О чувствах

Просто наблюдай за мелочами. Ты будешь удивлен. Люди продолжают делать каждый день одно и то же. Они решают что-то сделать, они сокрушаются, что чего-то не сделали. И так каждый день. Ты снова и снова совершаешь поступки, приносящие тебе страдания, печаль, беспокойство, как если бы ты был абсолютно беспомощен. Ты и будешь продолжать оставаться беспомощным, пока не отделишь ум от осознания.

Отделение осознания от ума – величайшая революция, которая может произойти с человеком. Когда это происходит, твоя жизнь превращается в настоящий праздник – тебе больше не нужно делать ничего, что причиняет тебе вред или делает тебя несчастным. Теперь ты можешь делать и делаешь только то, что приносит тебе радость и удовлетворение и превращает твою жизнь в произведение искусства.

Это возможно, только если ты пробудил внутри себя хозяина. Пока хозяин крепко спит, роль хозяина играет слуга. Этот слуга – даже не твой; его создал окружающий мир. Он следует законам этого мира.

Это трагедия всей человеческой жизни: ты спишь, а над тобой господствует окружающий мир, приспосабливая твой ум к своим нуждам. В этом случае твой ум – просто марионетка. Когда осознание становится пламенем, оно сжигает рабскую зависимость, которую создал ум. Самое большее счастье для человека – быть хозяином своей судьбы.

Ум – не твой друг. Занимает он свое место или претендует на роль хозяина, ум – не твой друг. Борьба за истину, свободу и счастье – не борьба с миром; это борьба с умом-марионеткой. Это очень просто.

У Калила Джебрана есть замечательная история.

Крестьяне в селах, чтобы защитить свой урожай, ставят в огороде пугало. Для этого одну палку привязывают к другой. Получается очень похоже на крест. Они накручивают на него какую-то одежду, а на место головы надевают глиняный горшок. Одежда и две руки создавали впечатление, что за урожаем кто-то наблюдает. Для животных этого было достаточно.

Джебран рассказывает: «Однажды я спросил у такого пугала: „Я могу понять крестьянина, который тебя сделал, – ты ему нужен. Я могу понять бедных животных – у них недостаточно ума, чтобы понять, что ты ненастоящий. Ты стоишь здесь в дождь, солнце, жару и холод – зачем?“

И пугало ответило ему: „Ты не знаешь, в чем заключается для меня удовольствие. Отпугивать этих животных – удовольствие, стоящее того, чтобы страдать от дождя, солнца, жары и мороза. Я отпугиваю тысячи животных! Я знаю, что я не настоящий, что внутри меня ничего нет. Меня это не волнует. Мне приносит радость пугать других“.»

Я хочу у тебя спросить: «Хотел бы ты быть похожим на это чучело – не имея ничего внутри, внушать людям страх, дарить счастье и уважение? Жить только для других? Заглядываешь ли ты когда-нибудь внутрь себя? Есть ли кто-нибудь дома? Заинтересован ли ты в том, чтобы найти хозяина дома?»

Хозяин здесь. Если он спит, ты можешь его разбудить. Как только ты пробудишь в себе хозяина, твоя жизнь заиграет новыми красками и зазвучит новыми звуками. Ты впервые по-настоящему почувствуешь, что такое жизнь.

Дверь в жизнь открывается не через ум, но через сердце. Величайшая проблема, с которой сталкивается современный человек, – то, что он чрезмерно полагается на ум и полностью отрицает, даже осуждает сердце. Чувства не приветствуются, но подавляются. Человек, который следует своим чувствам, считается слабым и незрелым. Человек, который следует своим чувствам, считается несовременным. Поскольку приверженность эмоциям повсюду осуждается, человек начинает бояться своих чувств. Человек учится отключать чувства. Сердце становится просто органом, которое закачивает и очищает кровь.

Впервые в истории человечества сердце было сведено до чисто физиологического уровня. Истинное сердце скрывается за физиологией сердца. Наука не может его обнаружить, ибо оно не является частью физического тела. Ты должен узнать о нем от поэтов, скульпторов, художников, музыкантов. Тайным знанием о нем владеют мистики. Как только ты узнаешь, что внутри тебя есть пространство, не загрязненное культурой, обществом, образованием – свободное от идей буддизма, христианства, ислама, не запятнанное всем тем, что происходит с современным обществом, девственно чистое, как только ты прикасаешься к этому источнику своего существа, твоя жизнь переходит на новый уровень.

Этот уровень – божественный. Уровень ума и не-ума – уровень человека и животного. Божественный уровень, уровень сердца, лежит за пределами ума. Сердце – то, что связывает нас со всем остальным.

Все разработанные мной медитативные техники предназначены для одной цели: привести тебя от головы к сердцу, вытащить тебя из болота головы к свободе сердца, любым образом заставить тебя осознать, что ты – не только голова.

Голова – замечательный механизм; используй его. Он должен служить твоим чувствам. Ум служит чувствам, все уравновешено. Не откуда-то извне, но из твоих внутренних источников в тебе возникают огромный покой и радость. Это преображает не только тебя, но и окружающих – каждый человек открывает для себя в общении с тобой что-то новое.

Подавление и контроль – корни эмоциональной обусловленности

Каждый ребенок, рождаясь, чувствует весь мир – он еще не умеет себя от него отделять. Мы учим его этому постепенно. Мы даем ему имя, внушаем ему личностные качества и амбиции – мы делаем из него личность. Этот процесс постепенно усугубляется воспитанием, образованием, религиозным обучением. Ребенок начинает забывать, каким он был в утробе матери – когда он еще не был врачом или инженером. У него не было имени; он не существовал отдельно. Он существовал как единое целое со своей матерью. Материнская утроба была для него всем его миром.

Ребенок в материнской утробе не беспокоится о том, что случится с ним завтра. У него нет ни денег, ни бизнеса, ни банковского счета. Он – безработный, у которого нет квалификации. Он не знает, когда сменяются времена года, когда наступает день и ночь; он живет в полной невинности, в глубокой уверенности, что все будет хорошо. Если сегодня все хорошо, так же должно быть и завтра. Он так не «думает», это его внутреннее чувство, ведь он еще не знает слов. Ему известны только чувства и настроения. Он всегда пребывает в радостном настроении – абсолютная свобода без какой бы то ни было ответственности.

Почему, выходя из утробы матери, ребенок причиняет матери такую боль? Почему ребенок плачет, когда рождается? Попробуй взглянуть на эти вопросы поглубже – они могут помочь тебе раскрыть великие тайны жизни. Ребенок не хочет выходить из материнской утробы, потому что она стала его домом. Он не отмечает время; девять месяцев – почти вечность. Сколько он себя помнит, он всегда находился в утробе. Теперь его дом у него неожиданно забирают. Его выбрасывают, выгоняют, а он изо всех сил сопротивляется. Он цепляется за материнскую утробу. Это проблема. И чем больше он остается внутри, тем больше мать страдает от боли, мать хочет, чтобы он быстрее родился. Но ребенок цепляется. Все без исключения дети плачут, когда рождаются.

Говорят, что в момент рождения смеялся только Лао-цзы. Такое возможно. Он был необычным, сумасшедшим человеком с самого начала. Поскольку он не знал, что в это время нужно плакать, он смеялся. Он оставался таким всю свою жизнь. С этого необычного инцидента начинается история его удивительной жизни. Все были потрясены – ведь раньше при рождении никто не смеялся. Хотя эта история может оказаться и просто мифом. Люди, которые изучали Лао-цзы и писали о нем, могли решить, что и его рождение не могло быть обычным. Момент его рождения должен быть такой же, как и его жизнь, – не вписывающийся ни в какие рамки. Возможно, это просто миф. Так или иначе, это исключение из правила.

Почему ребенок плачет, когда рождается? Потому что у него забирают его дом, его мир рушится – он неожиданно оказывается в незнакомом мире среди незнакомых людей. С каждым днем его свободы становится все меньше, а ответственности – все больше. Поэтому ребенок продолжает плакать. В конце концов он обнаруживает, что свободы больше нет, есть только ответственность и обязанности; он становится похож на вьючное животное. Он видит это со всей ясностью невинности. Разве можно его за это осуждать?

Психологи считают, что поиски истины, Бога, рая основываются на опыте пребывания ребенка в материнской утробе. Он не может этого забыть. Даже если он забывает об этом, это переживание хранится на подсознательном уровне. Они снова ищут тех прекрасных дней, когда они ощущали абсолютную свободу и полное расслабление.

Некоторым это удается. Я называю это просветлением. Можешь называть это как угодно, смысл не меняется. Материнской утробой для человека, достигшего просветления, становится весь мир. Ты можешь расслабляться, можешь наслаждаться, можешь петь, можешь танцевать. Ты обладаешь бесконечной жизнью и вселенским сознанием.

Но люди боятся расслабиться. Они боятся довериться. Они боятся слез. Они боятся всего необычного, всего выходящего за пределы мирского. Сопротивляясь, они сами роют себе могилу и никогда не получают экстатических переживаний, являющихся их правом по рождению.

Человек, живущий в Лос-Анджелесе, приходит на прием к психиатру. Хотя в его регистрационной карточке записано имя Хайми Голдберг, он представляется как Наполеон Бонапарт.

– Итак, в чем проблема? – спрашивает врач.

– По правде говоря, док, все прекрасно. Моя армия сильна, мой дворец великолепен, моя страна процветает. Единственная проблема – моя жена Жозефина.

– В чем же проблема? – спросил его врач.

– Она считает, что она миссис Голдберг, – воскликнул пациент, воздев в отчаянии руки.

Из-за своих проблем, напряжений и беспокойства он потерялся в толпе и стал кем-то другим. Но в глубине души он понимает: это всего лишь роль, которую он играет. Это создает в нем глубокий психологический надлом. Понимая, что это не его истинное «я», он не может играть роль до конца. Он также не может найти свое истинное «я». Он вынужден играть свою роль, ведь она дает ему все: средства к существованию, семью, детей, уважение, власть. Он не может всем этим рисковать. Поэтому он продолжает играть роль Наполеона Бонапарта.

Постепенно он начинает в это верить. Он вынужден верить – иначе ему тяжело будет играть роль. Лучший актер – тот, кто забывает о себе и становится единым целым со своим персонажем; тогда его любовь и плач становятся настоящими, слова – не продиктованными ролью. Они исходят из самого его сердца. Если ты должен играть роль, ты должен глубоко ей проникнуться. Ты должен стать ею.

Каждый играет свою роль, понимая, что это не его истинное «я». Это создает надлом или беспокойство. Это лишает возможности для расслабления, доверия, любви, какой-либо общности. Ты оказываешься в изоляции. Это дело твоих собственных рук.

То, что мир полон страдания, – неестественное положение дел. Блаженство должно быть естественным и универсальным.

Почему так тяжело и страшно показывать свои истинные чувства и даже просто быть собой?

Так трудно показывать свои чувства оттого, что на протяжении тысяч лет тебе внушали подавлять свои чувства. Это стало частью вашего коллективного бессознательного. Несколько тысяч лет вам говорили не быть собой. Быть Иисусом, Буддой, Кришной, но никогда – собой. Быть кем-то другим. Это вошло в твою кровь.

Глубоко укоренившееся неприятие себя стало частью тебя самого. Тебя осуждали все священники. Они говорили тебе, что ты грешник, что ты был рожден во грехе. Единственное, на что ты можешь надеяться, – что тебя спасет Иисус или Кришна. Ты не можешь спасти себя сам. Ты обречен; все, что ты можешь, – молиться, чтобы тебя спасли Кришна или Иисус. Ты просто пыль. Ты абсолютно бесполезен. Ты причислен к скверне. Вот почему тебе так сложно и страшно показывать свои чувства. Тебя учили быть лицемером.

Лицемерие вознаграждается. Говорится, что честность – лучшая политика. Политика! Политикой становится даже честность. Почему? Потому что честность вознаграждается. Но что, если честность не вознаграждается? Тогда лучшей политикой становится лицемерие. Все зависит от того, что лучше работает – что делает тебя богаче, приносит тебе больше уважения, что безопаснее или удобнее в той или иной ситуации, что тешит твое эго. Вот как определяется лучшая политика. Это может быть честность, это может быть лицемерие; одно или другое используется просто как средство.

Удачной политикой стала даже религия. Она превратилась в нечто вроде страховки – ты совершаешь благие поступки, ходишь в церковь, жертвуешь деньги бедным – ты готовишься к переходу в другой мир. Ты открываешь в раю банковский счет. Ты думаешь, что тогда тебя встретят как дорогого гостя. Что ангелы будут кричать «Аллилуйя», танцевать и играть на арфах. Величина этого банковского счета зависит от того, сколько ты совершил благих дел. Религия тоже стала бизнесом. Твоя истинная сущность подавлена.

Люди, которым удалось подавить свои чувства, пользуются большим уважением. Их называют святыми – а это настоящие шизофреники. Они нуждаются в лечении! Чудо, если хотя бы один из ста таких «святых» окажется святым. Остальные девяносто девять – просто мошенники. Я не говорю, что они пытаются тебя обмануть; они обманывают себя. Это несчастные люди.

Я знал в Индии многих махатм, которых, как никого другого, уважали массы людей. Они раскрывали мне свои сердца – у меня были с ними очень близкие отношения. Они хуже обычных людей.

Посещая заключенных, чтобы учить их медитации, я был поражен: это люди намного лучше, невиннее и проще, чем ваши святые. Даже те, которые получили пожизненный срок. Ваши святые умны и коварны. Единственное, на что они способны, – это подавлять свои чувства. Естественно, вследствие этого в их жизни образуется надлом. У них есть две жизни: одну они выставляют напоказ, другую – истинную – не видит никто. Они боятся признаться в этом даже самим себе.

В меньшей степени – ведь ты не святой – это касается и тебя. Тебя пока еще можно вылечить. Твоя болезнь еще не приняла хроническую форму. Сейчас она пока похожа на обычную простуду; она легко может пройти.

Но все находятся под влиянием этих так называемых святых (на самом деле – сумасшедших). Они подавили половое влечение, подавили гнев, подавили жадность. Внутри у них все кипит. Их жизнь – настоящий кошмар. Они не знают, что такое тишина и покой. Их улыбки – ненастоящие.

В индуистских писаниях есть много историй о том, что, когда великий святой стоит на пороге просветления, боги, чтобы проверить его, посылают к нему прекрасных женщин. Не представляю, зачем богам беспокоить этих бедных парней. Мучающий себя голодом, истязающий себя, стоящий на голове, подавляющий свои чувства аскет… он не причинил никому вреда, кроме себя самого. Почему боги должен посылать ему испытание? Они должны ему помочь! Но они посылают красивых обнаженных женщин, и эти женщины танцуют вокруг него и совершают непристойные движения. Конечно, он становится их жертвой. Он пленен их красотой. Как будто боги могут препятствовать тому, кто стоит на пороге просветления. Это просто нелепо! Вместо того чтобы противодействовать, они должны помогать.

Такие истории не следует понимать буквально; это важные символы и метафоры. Попадись они Зигмунду Фрейду, он бы пришел от них в полный восторг. Они полностью подтвердили бы его теорию психоанализа.

На самом деле ничего этого не было; это были лишь проекции их подавленных чувств. Это были их подавленные желания – они подавляли свои желания так долго, и теперь они стали настолько сильны, что стали воплощаться у них перед глазами.

Святые в Индии учат не сидеть в течение определенного времени на месте, на котором сидела женщина. Считается, что от такого места исходит опасность. Глупо, правда? И это учителя человечества. Это люди, которые заставили тебя бояться твоих собственных чувств – так как ты не можешь эти чувства принять. Поскольку ты их отвергаешь, возникает страх.

Прими их. Проблема не в твоих чувствах. Проблема в тебе! Вместо того чтобы подавлять эмоции, научись искусству гармонизации энергии. Ты должен стать оркестром. Да, если ты не знаешь, как играть на музыкальных инструментах, ты будешь создавать шум и сведешь с ума соседей. Но если ты знаешь, как играть на инструментах, ты создашь божественную музыку. Ты можешь принести на Землю что-то неземное.

Жизнь – это великий инструмент. Ты должен научиться на нем играть. Ничто не должно быть уничтожено, урезано, подавлено, отклонено. Жизнь, которая была дарована тебе, прекрасна. То, что ты не можешь получать от нее удовольствие, означает, что ты еще недостаточно искусен. Мы принимаем нашу жизнь как данность, и в этом наша ошибка. Нам дана редкая возможность. Нам был дан жизненный потенциал; наша задача – научиться его реализовать.