Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши

Твой вопрос имеет огромное значение. Прежде всего, это не вопрос, и потому он значим. Это заявление, это посвящение себя, это сдача, это доверие.

Ты говоришь: «Возлюбленный Ошо, ДА!»

Это начало подлинной саньясы. Если ты способен сказать «да» со всей полнотой, без каких-то условий, без стремления получить какую-нибудь награду, если ты можешь просто наслаждаться словом «да», если это твой танец, твоя песня, то тогда это молитва. А все молитвы достигают Бога – независимо от того, упомянут он в них или нет, веришь ты в Бога или нет. Все молитвы достигают Бога. Чтобы достичь его, молитва всего лишь должна быть подлинной.

Но мне хотелось бы сказать тебе, что твое «да» должно стать не только молитвой. Оно должно стать твоим образом жизни, оно должно стать твоим ароматом, благоуханием. В течение столетий религии учили людей отрицанию, осуждению жизни. В течение столетий религии говорили вам, что вы грешники, что ваши тела – обиталища греха, что во славу Господа вы должны разрушить свою жизнь, что вы должны отречься от мира, чтобы Господь вас принял. Все это – навоз священной коровы, полнейшая чушь.

Религия – это утверждение жизни, а не ее отрицание, потому что Бог – это жизнь, и другого Бога не существует. Бог – это зелень деревьев, багрянец деревьев и золото деревьев. Бог повсюду. Есть лишь Бог. Отрицать жизнь означает отрицать Бога, осуждать жизнь означает осуждать Бога, отречение от жизни означает, что вы считаете себя более мудрыми, чем Бог.

Бог дал вам эту жизнь, этот невероятно ценный дар, а вы не можете даже оценить его. Вы не можете его приветствовать, не можете почувствовать себя благодарными за него. Напротив, вы все время жалуетесь, жалуетесь и жалуетесь. Ваше сердце полно недовольства, а не признательности.

Но именно этому вас веками учили священники. Они этим жили, такова была их основная стратегия эксплуатации людей.

Если жизнь проживается во всей полноте, священник становится совершенно ненужным. Если с вами, какие вы есть, уже все в порядке, если жизнь, как она есть, прекрасна, то зачем нужен священник? Какая нужда в посреднике между вами и Богом? Вы находитесь в прямом контакте с Богом: вы живете в Боге, дышите в Боге, Бог пульсирует внутри вас. Священник будет совершенно бесполезен, точно так же, как и все его странные обряды, его религия и священные писания. Он сможет стать важным лишь в том случае, если создаст разрыв между вами и Богом. Сначала должен быть создан разрыв, а затем священник может прийти и сказать вам: «Ну, вот и я; я могу устранить этот разрыв». Но сначала разрыв должен появиться; лишь потом его можно будет ликвидировать.

И, конечно, вы должны будете за это заплатить. Раз священник делает такую огромную работу по устранению разрыва, вы должны за это заплатить. А на самом деле, глубоко внутри он не заинтересован в его устранении. Он лишь притворяется, что его ликвидирует; разрыв остается. В действительности, священник делает его все более и более неустранимым; чем неустранимее разрыв, тем важнее роль священника. Его важность заключается в отрицании жизни, ее разрушении, в том, чтобы заставить вас отречься от нее.

Я учу вас огромному тотальному «да» по отношению к жизни. Я учу вас не отречению, а наслаждению. Наслаждайтесь! Наслаждайтесь! Снова и снова я говорю вам: «Наслаждайтесь!» – потому что в своем наслаждении вы максимально приблизитесь к Богу.

Когда танцор исчезает в своем танце, он божественен. Когда певец исчезает в своей песне, он божественен. Наслаждайтесь так глубоко, так полно, чтобы исчезнуть в своем наслаждении: наслаждение есть, но нет того, кто наслаждается. Когда достигается самый пик, происходит трансформация, революция. Вы больше не прежнее темное безобразное «Я». На вас дождем проливаются благословения. Впервые вы познаете свое величие, великолепие своего существа. Скажите жизни «да», скажите жизни абсолютное «да». Именно это и есть саньяса. Я не даю вам концепций, догм, вероучений. Я даю вам лишь жизнеутверждающий стиль жизни, философию почитания жизни.

Третий вопрос:

Ошо,

Ты сказал нам, что истина не может быть сообщена или передана, что ее можно испытать только на личном опыте. Много лет назад, когда меня обратили в католицизм и я принял «святое причастие», у меня возникло искреннее, чистое чувство любви к Иисусу и ощущение, что я достиг «истины».

Как я вижу это сегодня, я просто пал жертвой вредного заблуждения, вызванного священниками с помощью своего рода самогипноза, поклоняясь простому кусочку хлеба. Мне приходится признать тот факт, что на личном опыте я достиг неправильной истины.

Как отличить такие случаи неосознаваемого самообмана от «сто?ящей вещи»? Как избежать заблуждения?

Фарид, истина не может быть передана, истина не может быть вручена тебе кем-то еще, потому что это не товар. Это не вещь, это переживание. На самом деле, слово «опыт» не совсем правильное слово. Правильнее будет сказать, что это переживание; это первое, что следует понять.

Мне приходится пользоваться уже существующим языком, создававшимся веками, и очевидно, что этому языку присущи всевозможные ошибки. Язык создавался для повседневного использования, для мирской жизни; в том, что касается этого применения, он хорош. Он прекрасно подходит для рыночной площади, но по мере того, как вы начинаете двигаться глубже, он становится все более и более неадекватным – и не только неадекватным: он становится совершенно ошибочным.

Подумайте, например, об этих двух словах: «опыт» и «переживание». Когда вы используете слово «опыт», оно дает вам ощущение завершенности, как будто что-то подошло к завершению, как будто дело дошло до точки. В жизни не бывает точек. Жизнь не знает точек; это продолжающийся процесс, вечная река. Цель никогда не достигается; процесс ее достижения постоянен, но цель никогда не достигается. Поэтому слово «опыт» выбрано неправильно. Оно дает ложное представление о завершении, совершенстве; оно заставляет вас чувствовать, что вы будто бы чего-то достигли. Слово «переживание» гораздо точнее.

В том, что касается реальной жизни, все существительные неправильны; правильны лишь глаголы. Сказав: «Это дерево», вы делаете экзистенциально неправильное утверждение. Ваше утверждение неправильно не с точки зрения лингвистики или грамматики; оно неправильно экзистенциально, потому что дерево не является чем-то статичным, оно растет. Оно никогда не пребывает в состоянии «есть-ности», оно всегда становится. На самом деле, называть его деревом неправильно: это процесс «деревения». Река – это процесс «речения».

Если глубоко вглядеться в жизнь, существительные начинают исчезать, и остаются только глаголы. Но на рыночной площади это будет создавать проблемы. Вы не можете сказать людям: «Я ходил к речению», или: «Этим утром я видел прекрасное деревение». Они решат, что вы сошли с ума. В жизни ничто не является статичным, ничто не остается в покое.

Известный ученый Эддингтон утверждал, что слову «покой» в реальности ничего не соответствует, поскольку ничто никогда не находится в покое, все пребывает в движении. Все постоянно движется.

Поэтому позвольте мне сказать, что истина – это переживание, под которым подразумевается процесс переживания. Вы никогда не можете объявить, провозгласить: «Я ею обладаю». Об истине вы можете лишь смиренно сказать: «Это происходит», и тогда вы не обманетесь. Заблуждение возникает потому, что вы начинаете заявлять: «Я ею обладаю». Тогда появляется эго, которое говорит: «Я, и никто другой, обладаю истиной. Я достиг цели». Эго поднимает голову.

Истина – это процесс переживания. Вы не можете заявить на нее свои права, она очень живая и подвижная – как ртуть. Если вы захотите схватить ее, она уйдет сквозь ваши пальцы. Вы можете удержать истину лишь на открытой ладони, не в кулаке. Делая из нее существительное, вы пытаетесь сжать ее в кулаке; она исчезнет. Позвольте ей оставаться глаголом. Не говорите: «Я достиг цели». Скажите просто: «Паломничество началось. Я паломник, я пребываю в движении».

Если не возникает эго, никто не может вас обмануть. Это второе, что следует запомнить. Именно эго всегда обманывает и обманывается. Если у вас нет никакого эго, вы никогда не будете обмануты. Но если у вас есть эго, то другие люди вас обманут. Да что там другие? – вы сами себя обманете.

Эго – это основное заблуждение; не помогайте ему расти внутри вас, не питайте его. А больше всего эго питают переживания, особенно духовные переживания. Вам явился Христос, вам явился Будда; вы ощутили, как кундалини поднимается у вас по позвоночнику, как змея разворачивает свои кольца; вы видели ярчайший свет, открывшуюся сердечную чакру и всяческую прочую ерунду – прекрасно звучащие слова, обманывающие, однако, лишь дураков.

Если из мира исчезнут дураки, исчезнет и вся эзотерика. Останется великая поэзия, но без эзотерики. Останется огромная тайна, но без эзотерики.

Третий пункт. Всякий раз, когда у вас случается некое переживание – духовное или какое-то другое, мудрое или мудреное, – всякий раз, когда у вас случается некое переживание, помните: вы – не это. Это лишь содержимое, присутствующее в сознании, – а все содержимое должно быть отброшено. Лишь тогда ум исчезает. Ум – это не что иное, как все содержимое в совокупности; скопление содержимого и есть ум.

Просто смотрите, наблюдайте. Что такое ваш ум? Что подразумевается под словом «ум»? Из чего конкретно он состоит? Все ваши накопившиеся переживания, знания, прошлое – это ум. У вас может быть материалистический ум, у вас может быть духовный ум, это не имеет ни малейшего значения; ум есть ум. Духовный ум – это такой же ум, как и материалистический. Мы же должны выйти за пределы ума.

Не доверяйте содержимому – наблюдайте его и позволяйте ему уйти. Да, иногда это содержимое так сильно чарует, так гипнотизирует, что вам хочется за него уцепиться. Когда начинают случаться духовные, так называемые духовные, переживания, это действительно становится сильным искушением – более сильным, чем что бы то ни было. Когда вы видите внутри ярчайший свет, возникает большое искушение привязаться к этому, заявить: «Я достиг», – или, по крайней мере, глубоко внутри начать верить, что: «Я достиг. Ко мне пришел свет, в то время как все остальные ощупью блуждают в темноте».

Это всего лишь новая разновидность темноты, потому что вы снова оказались пойманными в ловушку содержимого. Необходимо помнить, что есть две вещи: содержимое и сознание. Сознание никогда не становится содержимым, а содержимое никогда не становится сознанием. Сознание – это чистое зеркало, оно только отражает.

Поэтому, какая зеркалу разница, прекрасна или безобразна стоящая перед ним женщина? Думаете, это имеет значение? Думаете, зеркало начинает мечтать о том, чтобы привязаться к отражению прекрасной женщины – Софи Лорен? «Не отпускай ее, держи». Или вы думаете, что зеркало чувствует отвращение, если перед ним стоит безобразная женщина? Это не имеет значения. Какое зеркалу дело?

Зеркало остается незатронутым, оно просто продолжает отражать что бы то ни было. Если темно, оно отражает темноту, если наступает утро, оно отражает утро. Если кто-то умер, оно отражает смерть. Если ребенок начинает хихикать, хохотать и прыгать, оно отражает это. Цветок розы отражается им с тем же качеством, что и шип; без каких-либо различий.

Это состояние подлинной духовности.

Ты спрашиваешь меня: «Как отличить такие случаи неосознаваемого самообмана от „стоящей вещи“?»

Стоящая вещь никогда не выглядит как вещь. Стоящая вещь – это не вещь, стоящая вещь – это подобное зеркалу сознание.

Всегда помните, всегда и всегда: «Я свидетель». Не отождествляйтесь ни с каким содержимым, иначе вы впадете в заблуждение. Если вы отождествились с каким бы то ни было содержимым, то, каким бы прекрасным и духовным оно ни выглядело, вы ошиблись, вы сбились с пути.

Несомненно, искушение велико. Что тут скажешь, когда вы слышите, как внутри возникает восхитительная мелодия – анахат, беззвучный звук, звук хлопка одной ладони? Это такое прекрасное переживание, в нем можно утонуть навсегда. Или когда изнутри неожиданно начинает исходить благоухание…

Помните: все то, что может происходить снаружи, также может происходить и внутри, потому что к каждому ощущению ведут две двери, и для каждого ощущения имеются две потенциальные возможности. Одна для внешнего, другая для внутреннего. Ваши глаза могут видеть свет, краски, радуги в облаках и звезды снаружи; но у ваших глаз есть и другой аспект, другая их сторона.

Если вы закроете глаза и научитесь смотреть внутрь, то удивитесь. Гораздо более прекрасное небо раскрывает для вас свои двери. Невообразимо красивый мир радушно приветствует вас; его великолепие непередаваемо. Вы просто не могли себе представить, что все может быть таким прекрасным. Камни превращаются в алмазы. Естественно, что к этому захочется привязаться. Обнаружены огромные сокровища; хочется их сохранить. И нет никого, кто мог бы с вами соперничать; вы здесь одни, и все это царство – ваше.

И точно так же, как ваш нос обладает способностью ощущать запах прекрасных цветов, он обладает и внутренней способностью. Обратившись внутрь, вы начнете ощущать ароматы, подобных которым в мире не существует, – и вполне естественно, что они вас захватят.

Однако все эти переживания являются помехами, препятствиями. Подлинный искатель в своем путешествии внутрь должен быть бдительным даже в большей степени, чем он был снаружи. Он должен быть по-настоящему бдительным, чтобы не оказаться в ловушке.

И я не утверждаю, что вы не должны наслаждаться. Наслаждайтесь – но помните, что вы не являетесь этим. Наслаждайтесь; наслаждаться – это ваше право, но помните: «Я свидетель всего этого». Если вы помните о свидетельствовании, вас никогда не одурачат, никогда не обманут. В противном же случае вас можно будет обманывать снова и снова.

Чтобы подвести итог: духовное переживание – это не опыт, но процесс переживания. Далее, процесс переживания является содержимым; вы же не являетесь содержимым, вы лишь зеркало. Если об этом помнить, то для вас не будет ловушек. Тогда ваш путь будет прямым.

Четвертый вопрос:

Ошо,

В чем секрет твоей способности находить правильное имя для каждого из тысяч твоих саньясинов?

По правде говоря, никакого секрета нет. Помедитируйте над этой историей…

Однажды три мудреца следовали за звездой, захватив с собой дары для подношения своему господину. Они совершили долгий путь и, в конце концов, подъехали к какому-то хлеву; звезда же, за которой они следовали, сияла теперь прямо над ними. Они сошли со своих ослов, и первый из мудрецов вошел в хлев и положил свой дар к стойке яслей. За ним последовал второй и тоже положил свой дар у стойки яслей.

Случилось так, что третий мудрец ростом оказался значительно выше, чем первые двое, и, входя в хлев, ударился головой о балку. От сильной боли он воскликнул: «Господи Иисусе!»