Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний

Вам все время приходится тащить свое тело. Оно становится для вас бременем. Вы не можете им наслаждаться. Вы не можете наслаждаться прогулкой, не можете наслаждаться плаванием, не можете наслаждаться быстрым бегом, потому что тело не одно. Чтобы все эти движения приносили вам удовольствие, ваше тело должно быть воссоединено. Нужно снова создать унисон: живот должен быть полностью очищен.

Для очищения живота необходимо очень глубокое дыхание, потому что, когда вы глубоко вдыхаете и глубоко выдыхаете, из живота выбрасывается все, что в нем заключено. При выдохе живот освобождается. Вот почему так важна пранаяма, глубокое ритмичное дыхание. И акцент нужно делать на выдохе, чтобы все ненужное, что несет в себе живот, высвободилось из него.

Когда в животе больше не будет подавленных эмоций, если у вас был запор, он внезапно пройдет. Когда вы подавляете в животе эмоции, это приводит к запору, потому что живот не может свободно двигаться. Вы его строго контролируете, вы не можете позволить ему свободу. Поэтому, если эмоции подавлены, у вас будет запор. Запор – это скорее психическое заболевание, чем физическое, оно больше связано с умом, чем с телом.

Но имейте в виду, я не разделяю ум и тело, это два аспекта одного и того же явления. Ум и тело – это не две вещи. На самом деле, даже неправильно говорить «ум и тело», правильнее будет сказать «ум-тело». Наше тело – это психосоматическое явление: ум является более тонкой частью тела, а тело является более грубой частью ума. И оба они оказывают влияние друг на друга, они идут параллельно. Если вы что-то подавляете в уме, тело тоже начнет подавлять. А когда ум все высвобождает, то и тело все высвобождает. Вот почему я особое значение придаю катарсису. Катарсис – это процесс очищения.

Существуют разные виды аскезы: пост, натуральное питание, глубокое ритмичное дыхание, упражнения йоги, ведение все более и более простой, естественной, гибкой жизни; создавать все меньше и меньше подавлений, давать телу право слова, следовать мудрости тела. «Аскеза устраняет нечистоту…» Вот что я называю аскезой. «Аскеза» не означает истязать тело. «Аскеза» означает, что вы создаете в теле живой огонь, чтобы тело очистилось. Вы как будто бросаете золото в огонь – все, что не является золотом, сгорит. Останется только чистое золото.

Аскеза устраняет нечистоту, и когда тело и органы чувств становятся совершенными, пробуждаются физические и ментальные силы.

Когда тело станет чистым, вы увидите, как появится невероятная новая энергия, перед вами откроются новые измерения, внезапно откроются новые двери, новые возможности. Тело обладает огромными скрытыми силами. Как только оно освободится, вы не поверите, сколько всего в нем заключено, и все это так близко.

За каждым чувством есть скрытое чувство. У глаз есть скрытое зрение, некая проницательность. Когда ваши глаза чистые, вы видите вещи не только такими, какие они есть на поверхности, но вы начинаете видеть их глубину. Открывается новое измерение. Сейчас, когда вы смотрите на человека, вы не видите его ауру, вы видите просто его физическое тело. Но физическое тело окружено очень тонкой аурой. Тело окружает рассеянный свет. И тело каждого человека окружено аурой разного цвета. Когда ваши глаза чисты, вы можете видеть ауру, и по ауре вы можете узнать о человеке много таких вещей, которые не смогли бы узнать никаким другим способом. И человек не сможет обмануть вас – это невозможно, потому что его аура раскрывает все его существо.

К вам кто-то приходит с аурой нечестности и пытается убедить вас, что он очень честный человек: но его аура вас не обманет, потому что человек не может контролировать ауру. Это невозможно. У нечестной ауры один цвет, у ауры честного человека другой цвет. Аура честного, чистого человека идеально белая. Чем более человек нечист, тем больше белый цвет переходит в серый. Еще более нечист – цвет приближается к черному. Аура абсолютно нечестного человека абсолютно черная. Аура растерянного человека постоянно меняется, она никогда не бывает одинаковой. Даже если вы понаблюдаете за ним всего несколько минут, вы увидите, как его аура меняется. Человек в замешательстве. Он сам толком не знает, что он собой представляет. У него переменчивая аура.

Аура медитативного человека обладает очень спокойным качеством, его окружает тишина, невозмутимость. Если человек в тревоге, полон беспокойства, напряжения, такое же качество имеет и его аура. Человек, который очень напряжен, может попытаться улыбнуться, может придать своему лицу какое-то выражение, надеть маску, но, когда он придет к вам, его аура покажет вам реальность.

То же самое и с ушами. Так же как глаза обладают глубоким видением, уши тоже обладают способностью глубокого слышания. Тогда вы слышите не то, что говорит человек, а, скорее, слышите музыку. Вас больше интересуют не слова, которые он произносит, а тон, ритм его голоса… внутреннее качество голоса, которое говорит много таких вещей, которые никакие слова не смогут скрыть, изменить. Человек может пытаться быть очень вежливым, но его грубость будет в звуке его голоса. Человек может пытаться быть очень приятным, но звук его голоса будет показывать, насколько он неприятный. Человек может пытаться показать себя уверенным, но в его голосе будет звучать… качество неуверенности.

А когда вы можете слышать сам звук, когда вы можете видеть ауру, когда вы можете чувствовать качество человека, который находится перед вами, вы становитесь способны на многое. И все это очень простые вещи. Они начинают происходить благодаря аскезе.

Тогда проявляются более глубокие силы, которые йога называет сиддхами – магическими силами, чудесными силами. Они кажутся нам чудесами, потому что мы не понимаем их механизм, как они действуют. Но если знать их механизм, то они перестают быть чудесами. На самом деле чудеса невозможны. Все, что происходит, происходит согласно законам. Просто закон может быть нам неизвестен, и тогда мы называем это чудом. А когда закон известен, никакого чуда нет.

Все чудеса происходят согласно скрытым законам. Йога говорит, что чудес на свете не бывает, потому что «чудо» означает то, что противоречит закону, а это невозможно. Как что-то может идти против всеобщего закона? Такой возможности нет. Скорее, просто люди не знают.

Сиддхи становятся возможными, когда вы достигаете большей чистоты и совершенства. Например, если вы можете перемещать свое астральное тело из грубого тела, вы сможете делать много вещей, которые будут выглядеть чудесными. Вы сможете посещать людей. Они будут вас видеть, но не смогут к вам прикоснуться. Вы даже сможете с ними разговаривать посредством своей астральной проекции. Вы сможете исцелять людей. Если вы действительно чисты, вы можете просто прикоснуться, возложить руки, и произойдет чудо. Вы будете окружены целительной силой – где бы вы ни оказались, исцеление будет происходить автоматически. Не то чтобы вы это делали, но просто сама чистота… вы стали проводником бесконечных сил. Но для этого нужно войти внутрь, нужно найти свое самое сокровенное ядро.

Величайшая сила, которая пробуждается в вас, – это чувство бессмертия. Это не значит, что у вас есть теория, система представлений, философия, что вы бессмертны, нет. Теперь у вас есть чувство, вы погружены в это – теперь вы это знаете. Это не вопрос какой-либо теории, это стало вашим знанием: смерти нет. Ваше тело исчезнет, оно распадется на составляющие его элементы, но ваше сознание не может исчезнуть. Ум разрушится, мысли разлетятся, тело распадется на элементы, но вы, свидетельствующее «я», останетесь.

Вы это знаете, потому что теперь вы можете видеть свое тело из далекого-далекого космоса. Вы можете видеть свое тело отдельно от себя. Вы можете выйти из тела и посмотреть на него. Вы можете двигаться вокруг собственного тела. Теперь вы знаете, что, когда вы умрете, это тело будет оставлено, но не вы. Теперь вы можете видеть, что ваш ум функционирует просто как механизм, биокомпьютер. Вы – видящий, а не ум. Теперь ваши тело и ум продолжают функционировать, но вы больше не отождествляетесь с ними.

Вот величайшее чудо, которое может произойти с человеком: он узнает, что он бессмертен. Тогда страх смерти исчезает, а вместе со страхом смерти исчезают и все остальные страхи.

И когда исчезают все страхи, возникает любовь. Когда нет страха, есть любовь, – только в этом случае любовь становится возможной. Как может возникнуть любовь в охваченном страхом уме? Вы можете искать дружбы, вы можете искать отношений, но вы ищете их просто из страха, чтобы забыть себя, утопить себя в отношениях. Это не любовь. Любовь возникает лишь тогда, когда вы превзошли смерть. То и другое не может существовать одновременно: если вы боитесь смерти, как вы можете любить? Из-за этого страха вы можете попытаться найти себе компанию, но ваши отношения будут основаны на страхе.

Вот почему девяносто девять процентов религиозных людей молятся, но их молитва – не настоящая молитва. Они молятся не из любви, а из страха. Они обращаются к Богу из-за страха. Лишь в редких случаях один процент религиозных людей осознает бессмертие. Тогда их молитва исходит не из страха, а из любви, из чистой благодарности.

Соединение с божественным происходит через самопознание – свадхьяя.

Это очень важная сутра: «Соединение с божественным происходит через самопознание». Человек должен познать себя – это единственный способ достичь божественного. Патанджали не говорит: «Идите в храм». Он не говорит: «Идите в церковь». Он не говорит: «Совершайте ритуалы». Нет, все это не способы прийти к единству с божественным. Идите в себя – свадхьяя, самопознание, потому что оно, божественное, скрывается за вами, внутри вас. Оно – ваше самое сокровенное внутреннее ядро. Вы – храм, идите внутрь. Познавайте себя. Вы – потрясающее явление – изучайте себя. Изучайте все, чем вы являетесь. И в тот день, когда вы полностью себя познаете, божественное вам откроется. Оно скрыто за вами, внутри вас. Оно – это вы в своей глубочайшей сущности. Так что вам нужно познать себя.

На самом деле, это «самопознание» означает то, что Гурджиев[2 - Георгий Гурджиев – мистик, духовный учитель, писатель, чья деятельность была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни, и чье учение среди последователей получило название «Четвертого пути».] подразумевает под «самовспоминанием». Свадхьяя Патанджали – это именно то, что Гурджиев называет «самовспоминанием». Вспомните себя и просто наблюдайте. Как вы общаетесь с людьми – наблюдайте. Отношения – это зеркало. Как вы общаетесь с незнакомыми людьми, как вы общаетесь с людьми, которых знаете, как вы общаетесь со своим слугой, как вы общаетесь с боссом, – просто продолжайте наблюдать. Пусть все отношения будут для вас зеркалом, отражением – наблюдайте, как вы меняете свои маски. Смотрите на свою жадность, смотрите на свою ревность, смотрите на свои страхи, смотрите на свои тревоги, на стремление обладать – продолжайте смотреть и наблюдать.

Не нужно ничего делать! Вот в чем вся красота этой сутры. Патанджали не говорит: «Делайте то-то или то-то!» Он говорит: «Познайте себя». Достаточно просто познания, осознания. И когда вы непосредственно познаете все свое существо, произойдет трансформация.

В разных настроениях: когда вам грустно – наблюдайте, когда вы счастливы – наблюдайте, когда вам безразлично – наблюдайте, когда вы потеряли всякую надежду – наблюдайте, когда вы полны надежд – наблюдайте, когда у вас возникает желание или разочарование… У вас бывают миллионы разных настроений – продолжайте наблюдать. Пусть каждое настроение будет окном, через которое вы можете заглянуть внутрь себя. В какой бы цвет радуги вы ни были окрашены, наблюдайте за собой. Когда вы одни – наблюдайте. Когда вы не одни – наблюдайте. Отправляетесь в горы, остаетесь в полной изоляции – наблюдайте. Идете на работу, в офис – наблюдайте, как вы меняетесь, в чем меняетесь.

Если вы будете все время наблюдать… Не прекращайте это наблюдение ни на мгновение. Будда говорил: «Когда вы ложитесь спать, наблюдайте. Когда чувствуете, что начинаете засыпать, продолжайте наблюдать, как вы засыпаете». Все время продолжайте наблюдать. Не позволяйте ничему пройти мимо вашего внимания. И само это самонаблюдение, самовспоминание все сделает. Вам не нужно спрашивать: «Что мне делать после того, как я понаблюдал?» Как только вы с полным вниманием посмотрите на свою ненависть, она исчезнет.

И это является критерием: то, что исчезает под наблюдением, – грех, а то, что под наблюдением возрастает, – добродетель. Это единственное определение, которое я могу вам дать. Я не говорю: «Это грех, а это добродетель». Нет, грех и добродетель не могут быть объективизированы. То, что растет под наблюдением, – это добродетель. То, что исчезает под наблюдением, – это грех. Гнев исчезнет под вашим наблюдением, любовь возрастет. Ненависть исчезнет, сострадание возрастет. Насилие исчезнет, молитва возрастет, благодарность возрастет. Таким образом, все, что исчезает во время наблюдения, является грехом. И больше ничего с этим делать не нужно, просто наблюдайте за ним, и оно исчезнет. Оно исчезнет точно так же, как если вы принесете свет в темную комнату, и темнота исчезнет. Комната не исчезает, исчезает темнота.

Вы не исчезнете, если будете себя наблюдать. По сути, в результате наблюдения вы себя раскроете. Исчезнет только темнота: темнота гнева, темнота собственничества, темнота ревности – все это исчезнет. Останетесь только вы в своей первозданной чистоте. Останется только ваше внутреннее пространство – пустое, свободное от всего. «Соединение с божественным происходит через самопознание». Больше ничего не нужно – только осознанность.

Полное просветление может быть достигнуто путем сдачи Богу.

И потом, когда вы изучите себя, когда вы познаете себя… сдача. Тогда это станет очень просто. Тогда это не будет усилием. Сейчас, если вы захотите сдаться, это будет огромным усилием, и тогда сдача не будет полной. Если вы захотите сдаться прямо сейчас, как вы сможете сдаться с ненавистью внутри? Как вы сможете сдаться с ревностью внутри? Как вы сможете сдаться с насилием внутри? Сдача возможна только тогда, когда вы абсолютно чисты. Только когда вы чисты – цветок чистоты, – вы входите в храм и сдаетесь.

Чтобы сдаться, нужно стать достойным этого, потому что сдача – это величайшее дело. Нет ничего более великого. Вы не сможете сдаться усилием своей воли, потому что воля и усилие принадлежат эго. А эго не может сдаться. Но когда вы продолжаете себя изучать, наблюдать себя, эго исчезает. Вы остаетесь, но «я» больше нет. Вы – безграничная пустота, в которой нет никакого «я». Вы – безграничная естьность, без всякого «я». Бытие есть, но эго больше нет – тогда сдача возможна.

Полное просветление может быть достигнуто путем сдачи Богу.

Полное просветление, самадхи: вы становитесь самим светом. Все исчезает. Вы остаетесь как энергия, а чистейшая форма энергии – это свет. Сейчас ученые, физики говорят, что, если что-то будет двигаться со скоростью света, оно станет светом. Если кирпич бросить со скоростью света, кирпич исчезнет – он станет просто светом, потому что при такой скорости все объекты исчезают, остается только энергия. Сейчас, только в этом столетии, ученые установили, что, вероятно, вся материя может быть преобразована в свет, в энергию. Материя – это медленная энергия, свет – высокоскоростная энергия.

Эго материально, это медленная энергия. И когда вы отказываетесь от него, сдаетесь, вы приобретаете скорость света. Тогда вы больше не являетесь твердым объектом, вы – невесомая энергия. А невесомая энергия не имеет ограничений, она безгранична. И невесомая энергия не может быть определена никаким другим способом, кроме как сказать, что это свет. В Библии говорится: «Бог есть свет». В Коране говорится: «Бог есть свет». В Упанишадах говорится: «Бог есть свет». Вы становитесь светом.

«Полное просветление может быть достигнуто путем сдачи Богу». Сначала идите путем самопознания, чтобы встретиться внутри себя с Богом. И тогда сдайтесь ему. Все, чем вы являетесь, – все это отдайте ему. Но помните, что сдача – это не усилие, поэтому вам не нужно беспокоиться о том, как сдаться. Просто сначала вспомните себя, и тогда сдача последует как тень. Никакой техники, способа сдаться не существует. Как только вы познаете себя, вы будете знать, как преклониться и сдаться. А сдавшись, вы становитесь самим Богом. Борясь с целым, вы остаетесь уродливым эго. Сдаваясь целому, вы становитесь целым. Отпускание – вот высшая мантра.

Но в вашем уме может возникнуть жадность: «Зачем ждать? Почему бы мне не сдаться прямо сейчас?» Вы не сможете. Вы сами являетесь препятствием – как вы можете сдаться? Когда вас не будет, тогда произойдет сдача. Но пока вы есть, сдача невозможна. Не вы сдаетесь, а ваше исчезновение становится сдачей. Вы выходите через одну дверь, и через другую дверь входит сдача. Вы и сдача не можете существовать одновременно.

Так что запомните, вы не можете сдаться. Наблюдайте себя, так чтобы вы становились все чище, чище и чище – станьте настолько чистыми, чтобы почти ничего не осталось, только чистота, аромат – тогда произойдет сдача.

В этой сутре Патанджали просто говорит, что полное просветление может быть достигнуто путем сдачи Богу. Он не говорит, как сдаться. И он не говорит, что нужно сдаваться. Он просто указывает на явление. Занимайтесь самопознанием, и вы встретитесь лицом к лицу с Богом. В результате самопознания вы войдете в храм, вы встретитесь с Богом, и тогда уже никаких проблем не будет. В тот самый момент, когда вы встречаетесь с Богом, происходит сдача. Это не действие, это событие.

Глава 2. Смерть для ограниченного

Суры Ошо

Поза должна быть такой, чтобы вы могли забыть свое тело.

Никаких усилий и сознание, сосредоточенное на бесконечном: так вы входите в асану.

Когда тело находится в покое, ощущение тела исчезает, когда ум находится в покое, ощущение ума исчезает.

Дышать вместе с целым, стать дыханием вечного и целого – это пранаяма.

На днях я читал одну старую индийскую притчу – притчу о дровосеке. История такая: старый дровосек возвращался из леса, неся на голове большую тяжелую вязанку дров. Он был очень старый и уставший – он устал не только от повседневной рутинной работы, он устал и от самой жизни. В его жизни не было ничего особо хорошего, это было просто утомительное хождение по кругу. Каждый день одно и то же: рано утром он шел в лес, целый день рубил дрова, а вечером возвращался обратно в город с тяжелым грузом. Кроме этого ему нечего было вспомнить. Вся его жизнь состояла в этом. Ему было скучно. Жизнь не имела для него особого значения, он не видел в ней никакого смысла. В тот день он особенно устал и вспотел. Ему было тяжело дышать, неся груз и самого себя.

Внезапно он бросил свой груз – это было своего рода символическим действием. Такой момент наступает в жизни каждого человека, когда хочется все бросить. Он бросил не только вязанку дров – она стала для него просто символом: вместе с ней он бросил всю свою жизнь. Он упал на колени, посмотрел в небо и сказал: