Тантра – высшее понимание

…и достигает состояния будды. Состояние будды означает «наивысшее пробуждение». Когда не существует пристрастий и все барьеры исчезли, тогда достигается единство и остается только некто. Вы даже не можете его как-то назвать, потому что он тоже является частью двойственности. Нет, вы ничего не говорите, просто теперь двое исчезли, множественность исчезла. Теперь это громадная целостность, без границ.

Одно дерево сливается с другим, земля сливается с деревьями, деревья растворяются в небе, небо растворяется в запредельном, вы растворяетесь во мне, я растворяюсь в вас. Все объединяется, различия исчезают, все тает и сливается, как волны с другими волнами. Бескрайнее единство вибрирует, живет – без границ, без определений, без различий. Мудрец растворяется в грешнике, грешник сливается с мудрецом, хорошее становится плохим, плохое – хорошим, ночь превращается в день, день – в ночь, жизнь сливается со смертью, смерть трансформируется опять в жизнь. Так все становится единым.

Только в том случае достигается состояние будды, когда нет ничего хорошего, ничего плохого, нет ни греха, ни добродетели, ни тьмы, ни ночи – ничего, различия исчезают. Различия существуют потому, что так обучены ваши глаза. Различие – от научения. Его нет в бытии, оно проецируется вами. Различие передается вами во внешний мир, его не существует. Это обман зрения, иллюзия.

Облака, которые кочуют по небу, не имеют ни корней, ни дома; также не будьте пристрастны ни к каким мыслям, плывущим через ум. Когда появляется личностный ум, различие заканчивается.

Облака, которые кочуют по небу, не имеют ни корней, ни дома… То же самое можно сказать о ваших мыслях, о вашем внутреннем небе. Мысли не имеют корней, дома, они бродят, как тучи. Поэтому не нужно бороться с ними, быть против них, не нужно даже пытаться остановить мысли.

Нужно хорошенько усвоить это, потому что человек, увлекающийся медитацией, пытается остановить мышление. Но ничего не получится, потому что сама попытка остановить мысли является мыслью. Попытка медитировать – уже мысль, попытка достижения состояния будды – тоже мысль.

Разве можно остановить мысль с помощью еще одной мысли? Как можно остановить одно намерение, создавая другое? Вы будете цепляться за него. И так будет продолжаться без конца, до отвращения. Не боритесь – потому что… кто будет бороться? Кто – вы? Только мысль, поэтому не становитесь полем боя одной мысли против другой. Лучше будьте свидетелем, просто наблюдая плывущие мысли. Они останавливаются, но не потому, что вы их останавливаете с помощью усилий. Вы становитесь все более осознанным – вот почему вам это удается. Мысли никогда не останавливаются, они сопротивляются. Попробуйте – и поймете. Вы постараетесь остановить мысль – она будет упорствовать. Мысли упрямы, непреклонны, как хатха-йоги, и очень настойчивы. Вы выбросите их, а они вернутся опять. Вы устанете, а они нет.

Так случилось, что к Тилопе пришел человек, желавший достичь состояния будды. Он слышал, что Тилопе это удалось. Тилопа жил в храме где-то в Тибете. Человек пришел в храм, подошел к сидящему Тилопе и сказал:

– Я хотел бы остановить свои мысли.

Тилопа ответил:

– Это очень просто. Я объясню тебе технику. Делай так: садись и не думай об обезьянах. Этого будет достаточно.

Мужчина удивился:

– Так просто? Просто не думать об обезьянах? Но я никогда и не думал о них. Тилопа произнес:

– Сделай это и завтра утром приходи ко мне.

Вы представляете, что случилось с этим бедным человеком?

Обезьяны, кругом обезьяны… они полностью завладели им. Ночью он не мог заснуть ни на мгновенье. Он открывал глаза – обезьяны сидели рядом и корчили рожи, закрывал глаза – они сидели рядом! Он был поражен. «Зачем Тилопа дал мне эту технику?! Если обезьяны – это проблема, то она никогда не беспокоила меня раньше. Со мной такое впервые!» Он старался не думать, очень старался, но… обезьяны не оставляли его.

Он почти обезумел, когда снова пришел к Тилопе. И стал умолять его:

– Спаси меня! Я не хочу больше всего этого, мне было так хорошо раньше, я не хочу больше медитировать. Я не хочу твоего просветления – спаси же меня от этих обезьян!

Если вы не думаете об обезьянах, может случиться, что они не придут к вам. Но если вы не хотите… Если вы не хотите, чтобы они пришли, то они обязательно придут.

Вот что происходит с людьми. Тилопа шутил. Он говорил: «Если вы попытаетесь остановить мысль, то не сможете этого сделать. Наоборот, попытка остановить мысль придает ей энергию, усилие избежать ее пробуждает внимание».

Всякий раз, желая избежать чего-то, вы обращаете на это слишком большое внимание. Если вы не хотите думать, то уже думаете об этом. Запомните это, иначе вас постигнет та же участь. Бедняга зациклился, стал одержим обезьянами, потому что хотел остановить их.

Вам не нужно останавливать мышление. Мысли не имеют корней, они бездомные бродяги, не нужно беспокоиться о них. Просто наблюдайте, не глядя на них, просто смотрите. Если они приходят – хорошо, не чувствуйте, будто что-то не так. Достаточно малейшего ощущения, что это нехорошо, и вы начинаете сражаться. Все естественно: как распускаются листья на деревьях, так и мысли приходят в голову. Это нормально, это прекрасно, так оно и должно быть. Если мысли не приходят, – превосходно. Просто оставайтесь беспристрастным наблюдателем – будьте ни за, ни против, не оценивайте, не осуждайте, оставайтесь совсем без мнения.

Чем больше смотрите, тем меньше найдете, а вглядитесь глубже – мысли начнут исчезать, рассеиваться. Как только вы осознаете это, ключ окажется в ваших руках. Ключ, который открывает великий секрет: состояние будды.

Облака, которые кочуют по небу, не имеют ни корней, ни дома; также не будьте пристрастны ни к каким мыслям, плывущим через ум. Когда появляется личностный ум, различие заканчивается.

Вы не являетесь мыслями, но являетесь пространством, в котором они плывут. Когда вы сможете увидеть, что мысли плывут, тогда достигнете личностного разума, постигнете феномен сознания. Тогда различие исчезнет и не будет хорошего или плохого, исчезнут желания. Если нет ничего хорошего или плохого, то нет и желаемого или того, чего следует остерегаться.

Приняв это, вы стали свободным и естественным. Можно начать плыть по жизни, никуда не путешествуя, потому что нет пункта назначения, потому что нет цели. Вы способны наслаждаться каждым мгновением жизни – всем, что храните в памяти. Вы наслаждаетесь, потому что больше нет желаний, ожиданий. Вы ничего не просите и с благодарностью принимаете то, что вам дают. Сидеть и дышать – это так прекрасно! Быть здесь – так восхитительно, что каждое мгновенье становится чудом.

В пространстве возникают формы и цвета, но нет ни черных, ни белых оттенков. Все вещи появляются из личностного ума. Ум не запятнан добродетелями и пороками.

Вы узнаете, что в пространстве возникают формы и цвета. Облака принимают множество разных форм: можно увидеть слонов, львов – все, что угодно. В пространстве формы, цвета приходят и уходят… но нет ни черных, ни белых оттенков… однако, что бы ни случилось, небо остается нетронутым, неокрашенным. Утром оно подобно огню, красному пламени, исходящему от солнца, все небо становится красным, но куда уходит краснота ночью? Ночью небо темное, черное. Куда ушла чернота утром? Небо остается неокрашенным, нетронутым.

Таков путь саньясина: что бы ни случилось, оставаться, как и небо, неокрашенным… Хорошая мысль приходит – саньясин не хвалится этим. Он не говорит: «Я заполнен хорошими, добродетельными мыслями, благословениями всему миру». Нет, он не хвастается, потому что получает оттенок, если делает это. Саньясин не утверждает, что он хороший. Если приходит плохая мысль, он не огорчается этим – иначе он приобретет оттенок. Хорошее или плохое, день или ночь – он просто наблюдает за всем, что приходит и уходит. Меняются сезоны – он наблюдает, юные становятся старыми, а он наблюдает – он остается неокрашенным. И это самая глубокая сердцевина существования саньясина: быть как небо, как пространство.

И это действительно так. Когда вы мыслите – вы окрашены, таков процесс мышления. Когда вы раздумываете, хороши вы или плохи, грешник вы или мудрец, это работа мышления, потому что ваше внутреннее небо никогда не станет ничем. Это бытие, оно никогда ничем не станет. Все отождествляется с тем или иным внешним видом и названием, с некоторыми цветами, с той или иной формой, возникающей в пространстве: все становится чем-то. Вы – бытие, вы уже являетесь им, нет необходимости становиться чем-то.

Взгляните на небо – приходит весна, и воздух наполняется пением птиц и ароматами цветов. Потом приходит осень, а после – лето. Следом приходит дождь, и природа меняется, меняется, меняется… Все это происходит под одним небом, но ничто его не окрашивает. Небо остается очень далеким, повсюду присутствующим и вместе с тем далеким, приближенным ко всему, но все равно очень, очень далеким.

Саньясин подобен небу, хотя он живет в мире: приходят голод и сытость, лето и зима, хорошие дни, плохие дни. Хорошее настроение, приподнятое, восторг, эйфория, плохое настроение, депрессия, упадок, горе. Все приходит и уходит, а он остается наблюдателем. Он просто смотрит; он знает, что все будет двигаться, многое придет и уйдет. Он больше не отождествляет себя ни с чем.

Не-отождествление – это саньяса, и саньяса является величайшим цветением, высочайшим расцветом, который только возможен.

В пространстве возникают формы и цвета, но нет ни черных, ни белых оттенков. Все вещи появляются из личностного ума. Ум не запятнан добродетелями и пороками.

Когда Будда достиг запредельного, то есть абсолютного, предельного просветления, его спросили: «Чего ты достиг?» Он засмеялся и ответил: «Ничего, потому что все уже существует внутри меня. Я не достиг чего-то нового. Все новое находилось внутри меня вечно, это моя истинная природа. Но я не помнил о ней, не осознавал ее. Клад был всегда там, но я забыл о нем».

Вы забыли, вот и все, вот в чем ваше невежество. В том, что касается вашей натуры, между буддой и вами не существует разницы; есть лишь одно различие: вы не помните, кто вы, а он помнит. Вы – такой же, но он помнит, а вы нет. Он пробужденный – вы крепко спите, но у вас с ним природа одна и та же.

Рассказывая о техниках, Тилопа советует: живите в мире так, как если бы вы были небом, сделайте именно это стилем существования. Кто-то гневается на вас, оскорбляет – наблюдайте. Если в вас возникает гнев, наблюдайте, будьте наблюдателем на холме, продолжайте смотреть, смотреть и смотреть. Наблюдайте, не глядя ни на что, без одержимости. Когда ваше восприятие станет ясным – внезапно, за мгновение, вне времени, случится нечто: тотчас, неожиданно, вы полностью проснетесь. Вы – будда, вы становитесь просветленным, пробужденным.

Что будда получает от этого? Никакой выгоды. Наоборот, он многое теряет: страдания, боль, тоску, тревогу, честолюбие, ревность, ненависть, собственнический инстинкт, жестокость – он теряет все это. А чего он достигает? Ничего. Он достигает того, что уже существует, он вспоминает.

Достаточно на сегодня.

Глава 3

Природа тьмы и света

Песня продолжается:

Тьма веков не может скрыть сияющего солнца, долгая кальпа самсары никогда не скроет яркий свет ума.

Слова произносятся, чтобы объяснить пустоту. Но никогда не объяснить пустоту как таковую.

Хотя мы говорим: «Ум яркий, как свет», он за пределами слов и символов. Хотя внутри сущности ум пуст, он охватывает все и все содержит в себе.

Давайте сначала немного помедитируем. Природа тьмы – это одно из самых таинственных явлений бытия. Ваша жизнь настолько окутана ею, что нельзя позволить себе не думать о ней. Надо смириться с природой тьмы, потому что та же природа и у сна, смерти и та же природа у неведения и невежества.

Первое, что вам откроется, если медитировать на темноту: ее не существует. Темнота есть, но вне существования. Она более загадочна, чем свет. У нее вообще нет существования, наоборот, темнота – это отсутствие света. Нигде нет темноты, ее нельзя найти, она просто отсутствует. Ее нет самой по себе, в действительности ее не существует, тьма – это просто отсутствие света. Если есть свет – нет тьмы, если нет света – есть тьма, это отсутствие света. Свет приходит и уходит, а тьма остается. Ее нет, но она продолжает быть. Вы можете создать свет или уничтожить его, но вы не можете создать темноту и не можете разрушить ее – она есть всегда, вообще не существуя.

Второе: поразмыслив, вы поймете, что, поскольку темнота не существует, с ней ничего нельзя поделать. А если попытаетесь, то вы проиграете. Темнота не может быть побеждена – как можно одолеть то, чего нет? Когда она вас одолеет, вы подумаете: «Она очень сильная, поскольку победила меня». Это абсурд! Тьма не имеет силы, как может иметь силу что-то, чего нет? Вы не побеждены темнотой и ее силой – вы побеждены собственной глупостью. Вы первым начали борьбу – это глупо. Как можно бороться с тем, чего нет? И помните, вы боретесь со многими вещами, которых не существует, они точно так же подобны тьме.

Мораль – это борьба против тьмы, поэтому она глупа. Мораль борется с тьмою, с чем-то, что само по себе не существует. Ненависть не существует в действительности, она – отсутствие любви. Гнев не существует в реальности, это отсутствие сострадания. Незнания нет в реальности, это отсутствие состояния будды, просветленности. Секс также не существует в действительности, это отсутствие брахмачарьи. Нравственность борется с тем, чего нет. Моралист никогда не сможет добиться успеха, это невозможно. В конце концов он должен быть побежден, потому что все его усилия абсурдны.

В этом различие между религией и моралью: мораль пытается бороться с темнотой, а религия старается разбудить свет, который скрыт внутри. Ее не заботит тьма. Религия пытается найти свет внутри. Когда есть свет, тьма исчезает, нет необходимости что-то делать с темнотой – ее просто нет.