Пусто, полно – ничто не может быть основой.
Вот что такое переживание.
Вы должны постараться найти такое состояние, в котором вы будете ни пустым, ни полным. Тогда и только тогда случится освобождение, свобода, мокша, предельный экстаз. Тогда, что бы вы ни испытывали, для вас это не будет иметь большого значения.
Вот что такое переживание.
Способны ли вы найти внутри себя такое состояние, пребывая в котором, вы не могли бы сказать, пусты вы или полны, счастливы вы или страдаете; пребывая в котором, вы не могли бы сказать, спокойны вы или тревожитесь, живые вы или мертвые? Как раз посередине находится непознаваемое. Кто достиг лежащей между двумя крайностями середины, кто остается незатронутым между двумя противоположностями, тот достиг того, что Кабир называет переживанием. Это переживание центра. Все остальные переживания – это переживания ума.
Ум существует в двойственности. Он колеблется от одного полюса к другому, от одной крайности к другой. Ум всегда только счастлив или несчастлив, доволен или недоволен, побежденный или победитель. Он никогда не задерживается посередине. Он качается от одной крайности к другой, как часовой маятник.
Но когда маятник замирает посередине, часы перестают работать, поэтому, когда вы останавливаетесь в своем центре, часы ума тоже останавливаются. С этого момента для вас больше не существует времени. С этого дня для вас больше не существует ни рождения, ни смерти – теперь вы освобождены. Оставаться в середине и есть освобождение. В середине нет никаких изменений, у середины нет противоположности. Вот почему Будда называл этот путь «срединным путем». Когда вы в середине, вы достигли всего.
Манера Кабира говорить совершенно уникальна. Фактически невозможно найти где-либо подобный стиль изложения.
Чтобы объяснить, что такое истина, даже просветленные должны выбрать ту или иную крайность. Веды говорят: «Наполнитесь целым. Будьте настолько полными, чтобы вы просто не смогли быть пустыми», а Будда говорит: «Будьте пустыми. Будьте полыми. Настолько опустошите свое эго, чтобы ни крупинки не осталось внутри вас». Будда обозначает истину, исходя из учения пустоты, а Веды определяют ту же истину через принцип наполненности, – но оба говорят об одном и том же.
Будда говорит, что нужно избавиться от своего эго, стать пустым, и поэтому его учение известно как шуньявад, путь пустоты, путь не-я. Он делает акцент на пустоте. Чтобы обозначить свободу от эго, он использует такие слова, как «пустота», «отрицание». Будда не обещает, что вы станете единым с богом, что вы наполнитесь богом или что бог наполнит вас, он говорит, что это произойдет само по себе. Не нужно беспокоиться об этом, просто освободитесь от своего эго, говорит он. С другой стороны, о том же самом в Ведах Веданта и Шанкара говорят: «Наполнитесь Богом. Не беспокойтесь о том, чтобы быть пустым. Когда вы всецело наполнитесь, ваше эго будет автоматически отброшено. Когда вы наполнитесь Богом, для эго больше не останется места».
Но Кабир несравним. Кабир уникален. Давая определение тому, что такое переживание, он достиг большего успеха, чем Будда и Веды. Он определил это более искусно и более метко.
Он говорит:
Как дивно! Об этом еще никому не удалось рассказать.
Расскажи – и все еще это тайна.
Кабир понял, насколько великолепно это явление, насколько оно уникально. Он понял, что его совершенно невозможно определить, невозможно передать словами. Кабир говорит, что это явление настолько прекрасно, что он сохранит его в секрете и расскажет о нем только в том случае, если найдется человек, который будет этого достоин.
Ни Коран, ни Веды не смогли выразить это.
Если скажу я, кто будет слушать?
Кабир говорит, что, возможно, люди и верят тому, что написано в Ведах или в Коране. Но ни в одном из этих писаний не запечатлена истина.
Как дивно! Об этом еще никому не удалось рассказать.
Расскажи – и все еще это тайна.
Ни Коран, ни Веды не смогли выразить это.
Если скажу я, кто будет слушать?
Кабир говорит, что хочет поделиться этим удивительным переживанием; он думает о том, чтобы рассказать о нем людям, но держит его в секрете. «Кому рассказывать? – спрашивает он. – Кто поверит мне? Кто доверится этому?» Об этом не сказано ни в Ведах, ни в Коране. Если бы об этом было написано в Ведах, тогда, по крайней мере, в это смогли бы поверить индуисты; если бы об этом было написано в Коране, тогда в это смогли бы поверить мусульмане. Но Кабир понимает, что ему никто не поверит.
К подлинной религии имеет отношение только та истина, в которую не поверит ни индуист, ни мусульманин. Только человек, который не является ни индуистом, ни мусульманином, ни джайном, ни христианином, ни парсом, ни сикхом, поверит в нечто, исходящее из области чистой религии, поверит в нечто, что не имеет отношения к определенной секте, к определенному религиозному вероисповеданию. Название не может появиться раньше религии. Названия имеют секты, и каждая из них придает особое значение какому-то одному аспекту религии. Например, какая-то секта делает акцент на наполненности, в то время как другая подчеркивает важность пустоты. Кабир говорит, что не нужно придавать особого значения ни тому, ни другому – нужно искать середину и оставаться там, устойчивым и непоколебимым.
Такое место существует, но как вам его найти?
Когда вы испытываете страдание, просто спокойно сядьте и наблюдайте свое страдание. Не делайте ничего, чтобы его заглушить. Не боритесь против него, просто позвольте ему быть. Просто позвольте слезам течь, просто позвольте сердцу выплакаться. Сядьте наедине с самим собой и продолжайте наблюдать все, что происходит, не делая усилий, чтобы избавиться от страдания. Если вы пытаетесь избавиться от него, это значит, что вы хотите счастья.
Если вы думаете о страдании как о пустоте, тогда наполненность будет для вас символом счастья. И когда к вам приходит счастье, тоже спокойно сядьте и просто наблюдайте его. Не пытайтесь уцепиться за него. Не старайтесь удержать его, не пытайтесь его продлить. Просто смотрите на него. Будьте совершенно к нему безразличны. Если оно случается, позвольте ему случаться; если оно уходит, позвольте ему уйти. Прикладывая усилия, чтобы ухватиться за счастье, чтобы удержать его, вы будете способствовать усилению своего страдания; и в результате этих усилий оно возрастет настолько, насколько крепко вы пытаетесь держаться за счастье. Счастье и несчастье связаны друг с другом. Если у вас есть пристрастие к чему-то одному, тогда это явление немедленно будет заменено на другое.
Вы когда-нибудь наблюдали, как передвигается канатоходец? В этом скрыт весь секрет жизни. Для того чтобы сохранять равновесие, канатоходец держит в руках бамбуковый шест. Каждый шаг таит опасность. Если он слегка отклоняется влево, то может упасть, поэтому он наклоняет бамбуковый шест немного вправо и таким образом сохраняет равновесие. Но опасность продолжает существовать, так как равновесие – не статичное явление. Равновесие нужно поддерживать постоянно; его нужно восстанавливать на каждом шагу. Представьте теперь, что он отклоняется вправо, – есть вероятность, что он упадет в правую сторону, поэтому он должен наклонить свой шест влево. Канатоходец продолжает балансировать то вправо, то влево, поэтому не падает. И так он удерживает себя в середине и ему удается пройти до конца каната. Счастье и страдание подобны отклонениям канатоходца вправо и влево.
Просто оставайтесь внутри. Спокойно сидите, не наклоняясь ни влево, ни вправо. Просто будьте свидетелем, просто продолжайте наблюдать. Если приходит страдание, признайте это. Не делайте никаких выводов, хорошо это или плохо, должно было это с вами случиться или нет, – просто осознавайте, что присутствует несчастье, просто переживайте его. И не старайтесь также вызвать счастье, иначе вы накренитесь в другую сторону. Если приходит счастье, не пытайтесь держаться за него, иначе вам снова придется наклониться в другую сторону – в сторону страдания.
Просто продолжайте смотреть, продолжайте наблюдать и счастье, и страдание, в один прекрасный день вы вдруг обнаружите, что отделены, что находитесь на значительном расстоянии от обоих этих явлений. Внезапно вы увидите, что события просто происходят вокруг вас, и что вы находитесь за пределами как того, так и другого состояния. Эта запредельность и есть вселенский дух.
Это явление запредельности, это наблюдение обоих состояний без принадлежности какому-то одному из них и есть тот момент, когда вы являетесь ни полным, ни пустым. Вы не полный и не пустой, так как поняли, что не являетесь ни счастьем, ни страданием. Кабир говорит, что это и есть истинное знание.
Как дивно! Об этом еще никому не удалось рассказать.
Расскажи – и все еще это тайна.
Ни Коран, ни Веды не смогли выразить это.
Если скажу я, кто будет слушать?
Глава 3
Опьяненный безграничной юностью
О, благословенная, пой свадебные песни!
Я пришел домой с богом Рам, моим любимым.
Тело, ум, пять элементов —
Все люблю и отдаю Ему.
Рам пришел, чтобы жить со мной,
И я опьянен безграничной юностью.
Всю сущность Вед
Сам Брахма распевает!
Соединенный с Рам, я хожу по кругу.
Как мне повезло!
Боги прибывают миллионами,
А мудрецы тысячами.
Кабир говорит: я повенчался.
И человек бессмертен!
Жизнь – это подготовка. И эта подготовка происходит каждое мгновение. Осознаете вы это или нет, но вы движетесь в сторону большого празднества. Наступит момент, и вы упадете, но потом вы подниметесь вновь; придет время, и вы собьетесь с пути, но вы снова его найдете. Есть некая могущественная судьба, некая невероятная сила, постоянно влекущая вас к этому великому празднеству. Что-то должно произойти с вами. На самом деле, это что-то уже произошло.
Глубоко внутри вы чувствуете незавершенность, и это происходит потому, что вы являетесь семенем. Семя пробирается на ощупь в темноте, пытаясь вырасти из земли. Оно пробивается сквозь камни, сквозь слои почвы и преодолевает все препятствия на пути к солнцу. Но оно не отдает себе отчета в том, что делает. Если вы спросите его: «Что ты делаешь? Куда ты двигаешься?» – оно не сможет ответить. Внутри него работает некий направляющий инстинкт. Семя должно достичь солнца, оно должно коснуться неба. Другой цели нет. До тех пор, пока оно не увидит солнце, его цветы не смогут распуститься, в его жизни не будет никакого праздника.
Дерево растет вверх, направляя ветви к небу, и когда оно достигает достаточной высоты, распускаются цветы. Через какое-то время цветы опадают на землю и снова становятся семенами. Затем начинается то же самое путешествие. Это повторение заложено в жизни дерева. Тот же самый цикл присутствует и во всей природе.
С другой стороны, человек в своем развитии достиг такой точки, в которой, если он станет осознанным, повторения больше не будет. Но если он останется спящим и несознательным, этот цикл будет повторяться снова и снова.
Есть несколько вещей, которые необходимо понять. Во-первых, эта безграничная вселенная, которую вы видите вокруг, – эти солнце, луна, звезды и планеты, – существует не просто так. Весь этот эволюционирующий организм является великой системой, обладающей великим предназначением. Точно так же, как цветы скрываются в крошечном семечке, а затем распускаются из него, в безграничной вселенной скрывается потенциал божественного цветения. Все движется по направлению к божественному цветению, по направлению к божественному проявлению. Каждый движется к этому, и грешник, и святой. Кто-то немного опоздает, а кто-то прибудет вовремя, но, в конечном итоге, это не составит большой разницы.
Существуют два вида эволюции. Один вид – бессознательная эволюция, и мы о ней вообще ничего не знаем. Мы не понимаем ни того, что происходит, ни того, зачем это происходит. Вы действительно отдаете себе отчет в том, что вы делаете, зачем вы это делаете, и что вами движет? Вы даже не в силах перестать это делать! Вы не знаете, зачем вы делаете определенные вещи, – вас заставляет некая сила, некое предопределение.
Природа – это бессознательная эволюция, а божественное – это осознанная эволюция. Человек – связующее звено между ними. Человек является тем, что связывает божественное с природой.
Человек – это создание, наделенное великим достоинством. Не разбрасывайтесь им. Вы – это то место, где природа становится божественной и трансформируется в бога, где материя трансформируется в осознанность, где форма становится бесформенной, где очертания теряют свои границы. Вы связующее звено – ваше достоинство безгранично.