Свидетельница Воскресения. Тайны и разгадки Туринской Плащаницы

Начало масштабного исследования Плащаницы

В октябре 1978 года группа американских и итальянских ученых с согласия архиепископа Туринского в течение пяти суток исследовала Плащаницу. Современная наука во многом опирается на результаты этих исследований.

В 1978 году английский журналист и историк Ян Вильсон публикует свою книгу «Туринская Плащаница», в которой обобщает полученные к тому времени сведения. Вильсон попытался выяснить судьбу исчезнувшей из Иерусалима реликвии, выдвинув гипотезу о тождественности Плащаницы и Нерукотворного Образа из Эдессы, а также предположив, что в дальнейшей судьбе Плащаницы принимал участие могущественный орден тамплиеров.

Хорошо написанная и документированная книга Вильсона была переведена на многие языки и приобрела огромную популярность среди сторонников подлинности Плащаницы. В то же время выдвинутые им гипотезы вызвали возражения. Вильсона призывали обратить внимание на тот неоспоримый факт, что Плащаница представляет нам лежащего, измученного страданиями человека с закрытыми глазами. А Нерукотворный Спас – это лик Христа – живого, с открытыми глазами.

* * *

В 1983 году умер последний король Италии Умберто II Савойский, завещавший Плащаницу папе Иоанну Павлу II. Собственником Плащаницы становится Ватикан[20 - В 2009 году право собственности Ватикана на Плащаницу было оспорено. Согласно конституции 1948 года собственность короля Умберто II национализировалась, и Плащаница стала собственностью Итальянского государства. Ни король, ни его наследники не имели права завещать или дарить Плащаницу Иоанну Павлу II. По этому поводу в парламенте Италии был сделан запрос. Вопрос до сих пор остается нерешенным. См.: Atto di sindacato ispettivo. 09 giugno 2009, n. 4-01563. Senato della Repubblica Italiana.].

21 апреля 1988 года Ватикан дает специальное разрешение на взятие проб ткани для исследований методом радиоуглеродного анализа. Результаты проведенных исследований были публично объявлены архиепископом Туринским кардиналом Анастасио Баллестредо (1977–1989) 13 октября 1988 года. Они подтвердили версию о средневековом (1260–1390) происхождении Плащаницы[21 - Кардинал не выдвинул ни одного возражения, сказав, что Церковь почитает Плащаницу как икону.].

В научном мире разгорелась дискуссия. С критикой использованного метода выступили ученые, представлявшие разные отрасли науки.

8 сентября 1989 года в Париже проходил международный симпозиум, на котором было принято решение о создании Международного центра исследований Туринской Плащаницы (Centre international d’etudes sur le linceul de Turin – CIELT).

Следующий синдонологический конгресс состоялся в Риме в 1993 году, третий – в 1997 году в Ницце. Отныне они становятся регулярными.

Начинаются широкомасштабные исследования таинственного пути Плащаницы из Иерусалима в Турин, углубляются представления о культурных связях между Палестиной, Византией и Западной Европой. Интерес к Плащанице дает импульс к поиску новых свидетельств о формах казни (распятия) и погребения в Палестине в римскую эпоху, о быте древних евреев и жизни первых христиан.

Исследования и открытия последних десятилетий, связанные с новыми переводами давно известных исторических документов, открытием и публикацией еще неизвестных документов, позволили ученым не только уточнить и перепроверить известные факты, но и выдвинуть новые смелые гипотезы.

Сегодняшнее историко-археологическое знание об Иерусалиме и событиях, связанных с осуждением и распятием Иисуса Христа, основано на нескольких источниках, таких как: Новый Завет; Иосиф Флавий и свидетельства римских авторов; документы эпохи; сохранившиеся памятники и сооружения; церковная и научная традиция; выраженные в монографических исследованиях и научных статьях современные представления о Палестине времен Спасителя; достижения современной археологии.

Прежде всего следует внимательнее рассмотреть все обстоятельства, связанные с драмой суда, распятия и погребения, и сопоставить их с тем, о чем свидетельствует сама Плащаница.

Глава 2

Иудея времен Иисуса Христа[22 - Для написания этой главы использовались работы В. Лупана и А. Ноэля, Иосифа Флавия, А.Б. Ковельмана, В.Л. Вихневича.]

«От Иерусалима Иисуса не осталось „камня на камне“, который не был бы разбит»[23 - Эпиграф к книге Szczepanski Wladyslaw, ks. Jeruzalem i Jerycho w swietle dziejоw i wykopalisk. Krakоw, 1917.].

    (Лк. 19: 44)

Израиль под властью Рима

К тому времени, когда тридцатилетний Иисус из Назарета начал Свою проповедь, Древний Израиль уже столетия жил в ожидании прихода Мессии.

Для понимания общественного климата, в котором проходило Его служение, надо учитывать два важных фактора. Первый – римское господство. Ко времени Иисуса Христа уже почти сто лет Иудея находилась под властью римлян. В 63 году до н. э. римский полководец Помпей Великий вмешался в семейную распрю между братьями Аристобулом и Гирканом II Хасмонеями в их борьбе за власть в Иудее. Помпей легко овладел Иерусалимом, который ему сдал Гиркан II, и царство Маккавеев (Хасмонеев) перестало существовать.

От имени римского императора контроль над новой территорией осуществлял правитель Сирии, проконсул. На некоторое время евреи получили большую свободу во внутренних делах. «Это выражалось в существовании представителя традиционной царской династии Хасмонеев в качестве главы народа иудеев (этнарха) и первосвященника главной святыни иудеев – Иерусалимского Храма», – пишет петербургский историк В.Л. Вихнович[24 - Вихнович В.Л. Царь Ирод Великий. Воплощение невозможного. СПб., 2010.].

Но все вопросы, связанные с властью (и передачей власти), решались только в Риме. Именно Рим навязал Иудее в качестве правителя Ирода Великого (37 год до н. э. – 4 год н. э.) и даже признал за ним царский титул. Сам факт передачи ему царской власти Римом, отмечает Вихнович, «открыто отменял все права формальных представителей иудейской автономии, пусть только в духовно-правовой области, и передавал всю полноту власти царю, признанному „другом и союзником римского народа“».

Укрепив свою власть, Ирод стал твердой рукой перестраивать жизнь евреев. Насаждаемая им римская модель предполагала урбанизацию и эллинизацию, проведение согласованной с Римом или в угоду Риму политики. Страна включилась в международное разделение труда. Именно при Ироде экономика достигла расцвета.

Как пишет заведующий кафедрой иудаики Института стран Азии и Африки МГУ профессор А.Б. Ковельман, «когда в Египте начался голод, в Палестине хлеба было достаточно. <…> Со всего мира деньги стекались в Иерусалимский Храм, создавая мощный финансовый задел… Ирод строит в своем царстве театры и цирки. Более того, он с необыкновенной пышностью строит и украшает Храм, многочисленные дворцы, стены, портики. Все это дает заработок огромному числу людей (во многом с той же целью Август переделал кирпичный Рим в мраморный). Наконец, огромное число синагог также свидетельствует об экономической стабильности. Благосостояние продолжалось. Но продолжались и бунты»[25 - Ковельман А.Б. Рим и Иерусалим // Человек и общество в древнем мире глазами современников и историков: учебное пособие. М.; Берлин, 2019.].

Фарисеи, саддукеи, ессеи и зелоты

Ко времени проповеди Иисуса Ирод был уже давно мертв, но его влияние на общественную и религиозную жизнь страны оставалось огромным. Дело в том, что, придя к власти, Ирод потратил годы на ее укрепление. Поскольку иудейская аристократия Ирода не принимала[26 - Он был идумеянином, то есть представителем враждебного евреям народа.], его социальной опорой стали саддукеи, из среды которых рекрутировалось высшее иерусалимское духовенство.

Первоначально слово «саддукей» (справедливый) было ироническим прозвищем, которое фарисеи использовали по отношению к высшему духовенству[27 - Другой вариант: они появились во II веке до н. э. и группировались вокруг священников Иерусалимского Храма. Свое название вели от Садока, первосвященника Храма, назначенного Соломоном.].

Саддукеи не были религиозной сектой, они были социальной средой. Их интересовала политика, а не религия, и всем умствованиям они предпочитали заботу о силе государства. Они буквально интерпретировали книги Библии, отвергали устную традицию. В отличие от фарисеев саддукеи отрицали бессмертие души, воскресение и мессианство, признавали абсолютную свободу воли и утверждали, что судьба человека находится всецело в его собственных руках. Они исчезли после поражения антиримского восстания (66–70 годы н. э.), разрушения Храма Титом и рассеяния евреев.

После смерти Ирода Великого эта новая прослойка сохранила в своих руках рычаги церковной и государственной власти. На саддукеев опиралась римская власть, и они вполне успешно справлялись с функциями управления, обладая достаточно большой самостоятельностью в текущих делах. Кажется, что судебные полномочия иерусалимского Синедриона были ограничены только в одном пункте: члены Синедриона не могли выносить смертных приговоров.

К этому можно добавить, что праздничные первосвященнические одеяния хранились у префекта в крепости и выдавались только по праздникам.

* * *

Противниками эллинизма, римского владычества и саддукеев были фарисеи. По словам Ковельмана, «фарисеи в переводе с иврита – „отделившиеся“. Высказываются разные гипотезы, от кого конкретно они отделились. В любом случае фарисеи выделили себя из остального еврейства. <…> Они поставили себе целью изучение и строжайшее исполнение Закона. У фарисеев были сообщества, устраивавшие совместные трапезы. Они чурались общения с „народом земли“, с грешниками».

Характерная особенность фарисеев – они постоянно искали ответы на современные вопросы в религиозных писаниях древности, толкуя их и дискутируя до бесконечности. По словам Иосифа Флавия, фарисеи «все совершающееся ставят в зависимость от Бога и судьбы и учат, что хотя человеку предоставлена свобода выбора между честными и бесчестными поступками, но в этом участвует также предопределение судьбы»[28 - Иосиф Флавий (Йосеф, сын Маттитьяху). Иудейская война / Пер. с древнегреч. М.; Иерусалим, 1992.].

Именно в фарисейской среде сложился тип «учителя» (рабби), окруженного учениками.

Фарисеи были достаточно влиятельны в народе и оказывали давление на руководство Иерусалимского Храма. Однако их формальное благочестие было разоблачено Христом, а слово «фарисей» в христианской культуре стало синонимом лицемерия.

Фарисеи были прежде всего религиозными, а затем уже политическими противниками саддукеев. Напрямую они не участвовали в процессе против Иисуса. Тем не менее они оставили свободное поле для действий своим традиционным противникам (высшему духовенству), когда те организовали судебное убийство. Если бы они воспротивились суду, его не удалось бы довести до конца. Фарисеи не воспротивились. Иисус им сильно действовал на нервы.

* * *

Саддукеям и фарисеям противостояли ессеи (благочестивые), уходившие часто в пустыню и жившие небольшими группами вокруг оазисов. О их нравственных принципах можно прочитать у Иосифа Флавия в «Иудейской войне». Ессеи не посещали Храм, который, по их мнению, был осквернен, и подвергали критике прочие течения – прежде всего фарисеев. Фарисейских учителей они упрекали в лицемерии.

Существовали и радикальные противники римского господства (зелоты, или ревнители), вбиравшие и более мелкие, тоже радикально настроенные группы, выступавшие за открытое восстание против любого отклонения от Закона (Торы). Примером «ревнителя законов» был апостол Павел. Характеризуя себя в период до обращения, он пишет: «…я преуспевал в иудействе больше многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» (Гал. 1: 14).

Радикальные противники римского господства выступали за восстановление еврейской независимости и за открытое восстание. Такие настроения подогревались положительными историческими воспоминаниями, включая знаменитое восстание Маккавеев[29 - Иудейское восстание (166–160 годы до н. э.) против захвативших Иудею сирийских царей и насильственной эллинизации евреев.] и долгую войну с сирийскими царями (Селевкидами) за право жить по своим культурным и религиозным традициям. Тогда, как и во времена Христа, эмоции ревнителей были направлены против эллинизации Палестины, а также против той части священства и светской еврейской аристократии, которая хотела принять греческую культуру вместе с ее символами: полисом, гимназией и театром.

Среда активных борцов постоянно кипела страстями и часто находилась на грани взрыва. Зелоты прибегали к террору не только против римлян, но еще чаще против своих соотечественников, сотрудничающих с оккупантами. Радикальное крыло зелотов составляли экстремистские группы сикариев («кинжальщиков»).

Что мы знаем о Понтии Пилате и его окружении

После смерти Ирода римский император Август (63 год до н. э. – 14 год н. э.) разделил Иудею между тремя сыновьями Ирода: Иродом Архелаем, Иродом Антипой и Иродом Филиппом. Но ни один из них не получил царского титула. Братья имели титулы тетрархов.

В междуцарствие, в 6 году н. э., в Иудее вспыхнуло восстание против римлян, которое было жестоко подавлено римскими легионами, квартировавшими в Сирии. Это было первое, но далеко не последнее антиримское восстание. Оно было не только борьбой за независимость или протестом против нестерпимых налогов. Римляне в глазах евреев были язычниками, борьба против них имела религиозный характер. Часто руководители восстаний объявляли себя царями. Вот почему в дальнейшем и иудейские, и римские правители испытывали страх перед претендентами на царскую власть в Иудее.

Вскоре Архелай лишился власти и был сослан, а Иудея и Самария были официально включены в состав Римской империи в качестве одной из ее 11 восточных провинций. Представитель императора в Иудее носил титул префекта.

Кто управлял этой провинцией во времена Христа? Второстепенный римский функционер. Власть здесь была доверена не наместнику императора, который обладал полным империем (то есть гражданской, военной и судебной властью), а простому представителю императора, имевшему только судебную власть. Ему также передавались несколько вспомогательных полицейских подразделений, состоящих из жителей Ашкелона или Самарии, у которых, как правило, были очень плохие отношения с евреями. Постоянная резиденция этого функционера находилась не в Иерусалиме, а в построенной Иродом на берегу Средиземного моря Кесарии Приморской. Такая особая административная функция Иудеи сыграла свою роль в драме Страстной пятницы.

Префектом в Иудее, Самарии и Идумее времен Иисуса был Понтий Пилат[30 - Если имя императора Августа верующие вспоминают только на Рождество, то имя Понтия Пилата шепчут миллионы губ каждый день, когда произносят Символ веры.]. Судя по дошедшим до нас сведениям, его патроном в Риме был всесильный (до своего падения и казни) фаворит императора Тиберия Луций Сеян. Пилат – имя[31 - Его имя (когномен) Пилат (от pila, копье) и номен Понтий.], редко встречающееся в указанном регионе. Практически мы не знаем там никакого другого Пилата с I века н. э.[32 - Помимо Нового Завета (см. Мф. 27: 1–2; 27: 11–26; Мк. 15: 1–15; Лк. 13: 1; 23: 1–25; Ин. 18: 29–38; 19: 1–22, 38; Деян. 3: 13–14; 4: 27–28; 13: 26–28; 1 Тим. 6: 13) Понтий Пилат упоминается в сочинениях Иосифа Флавия, в обращении Филона Александрийского к императору Калигуле и в сочинениях у Тацита (в § 44 книги XV «Анналов»).]

Еврейский богослов Филон Александрийский (около 25 года до н. э. – около 50 года н. э.) оставил нам яркую характеристику жестокого и наглого сатрапа. Более человечную характеристику Пилату дает другой его знаменитый современник, еврейский историк Иосиф Флавий.

Отношение Флавия определенно более взвешенно и объективно. Тем не менее и он критикует официальные решения префекта, жалуясь на его плохие отношения с евреями и описывая его преступления. Судя по всему, Пилат был чиновником, преданным своей должности, безжалостным и беспощадным. Он не уважал еврейские обычаи, о чем лучше всего свидетельствует использование имущества Храма для постройки акведука. С другой стороны, префект в большинстве инцидентов в конечном итоге уступал давлению населения. Он явно боялся потерять свою должность, на которой обладал громадной властью.