Буддизм. Один учитель, много традиций

Татхагата познал два великих принципа: взаимозависимое возникновение и ниббану. Зависимое возникновение относится ко всему обусловленному миру сансары – истинной дуккхе – и истинным причинам. Все мирские явления возникают в зависимости от конкретных условий (идаппаччаята, идампратьяята) и непостоянны. Ниббана – необусловленное – это истинное прекращение, к которому можно прийти, если следовать истинным путям. Взаимозависимое возникновение и ниббана вместе включают все сущее, а посему понять их – значит понять все, что существует.

Будду восхваляют как того, кто реализовал Дхамму и преподал ее другим. Известный отрывок из палийского канона описывает связь между Дхаммой и Буддой. Беседуя с монахом Ваккали, который был тяжело болен и сожалел, что не мог встретить Будду раньше, Татхагата заметил (SN22:87):

Довольно, Ваккали! Отчего ты хочешь видеть это загрязненное тело?
Тот, кто видит Дхамму, видит и меня; видящий меня видит и Дхамму.

Мы видим и познаем Будду не на физическом уровне, а посредством развития ума. Приблизиться к Будде – значит реализовать те же истинные пути и истинные прекращения, что и он. Чем больше наш ум преображается в Дхамму, тем больше мы видим Будду. Что касается приведенной выше цитаты, в своем комментарии «Сарраттхаппакасини» Буддагхоша объясняет:

Здесь Благословенный являет [себя] как тело Дхаммы (дхаммакая),
как сказано в следующем отрывке: «Татхагата, великий царь, есть тело
Дхаммы»; ибо девятеричная надмирская Дхамма [четыре пути арий, их
плоды и ниббана] зовется телом Татхагаты».

Драгоценность Дхаммы состоит из истинного прекращения и истинного пути. Истинное прекращение – это окончательная цель духовной практики. Это то, что необусловлено, ниббана, бессмертное состояние. Ниббана не возникает из причин и условий; она свободна от непостоянства и не меняется каждое мгновение. Четыре синонима слова «ниббана» описывают ее с разных точек зрения:

1) это уничтожение – неведения, привязанности, гнева и особенно желания;

2) это бесстрастие: отсутствие привязанности, желания, жадности и вожделения;

3) это нечто бессмертное: свободное от сансарических рождений, старения, болезни и смерти;

4) это превосходное, высшее, нескончаемое и неисчерпаемое состояние.

Термин «истинный путь» относится к надмирскому благородному восьмеричному пути (ария аттхангика магга, арьяштангамарга), что ведет к ниббане. Для продвижения по этому пути мы сначала осваиваем обыденный восьмеричный путь, практикуя нравственное поведение, четыре установления памятования и мирское правильное сосредоточение. Укрепляя сосредоточение и углубляя понимание того, что тело, чувства, ум и явления непостоянны, неудовлетворительны и бессамостны, мы дойдем до уровня, на котором произойдет осуществляемый мудростью прорыв (панньяя абхисамая), и реализуем ниббану. Пока ум пребывает в сосредоточении, мудрость проникает в окончательную истину. Исчезают определенные загрязнения, и когда практикующий выходит из сосредоточения, он становится арьей и вступившим в поток. Такое сосредоточение восхваляется превыше всех остальных видов самадхи, потому что оно приводит к долгосрочным благим результатам – хотя мирские виды самадхи приводят к перерождению в мире материальном (форм) или нематериальном (без форм).

Драгоценность Сангхи – это собрание арьев: тех, кто достиг ниббаны и, таким образом, стал «благородным». Она включает восемь типов личностей, разделенных на четыре пары – пары из приближающихся к конкретному состоянию и пребывающих в нем. Эти состояния – вступившие в поток (сотапанна, сротапанна); единожды возвращающиеся (сакадагами, сакритагами); невозвращающиеся (анагами) и араханты (архаты). На стадии приближения в каждой паре практикующий находится в процессе освоения пути, что в конечном итоге приведет к соответствующему плоду, или результату. На каждом пути происходит прорыв, благодаря которому практикующий все яснее видит ниббану, при этом усмиряя или устраняя определенную часть загрязнений. Эти четыре пары личностей называются «савака» (шравака) – «последователь» или «слушатель»; благодаря своим духовным достижениям они достойны подношений. Те, кто делает подношения арья-савакам, накапливают большую заслугу, которая приводит к благому перерождению и к возникновению обстоятельств, способствующих практике Дхаммы.

Реализация четырех истин – это суть пути арьи. До тех пор, пока люди не достигнут духовной зрелости, Будда дает им учения на другие темы. Полное проникновение в суть четырех истин происходит благодаря практике тридцати семи факторов, способствующих пробуждению и развитию безмятежности и прозрения. Когда практикующий становится вступившим в поток, он переживает прорыв, который называется «возникновением ока Дхаммы», поскольку он впервые непоредственно видит Дхамму, истину учения Будды, ниббану. В этот момент он перестает быть обычной личностью и становится арьей.

Благодаря непосредственной реализации ниббаны, вступившие в поток полностью устраняют три вида оков (самьоджана). (1) В них больше нет воззрения личной самости (саккаядиттхи, саткаядришти), которое цепляется за истинное «я», что существовало бы в связи с пятью совокупностями. Такое «я» может быть тождественно одной из совокупностей, владеть совокупностями, принадлежать им, находиться внутри них (подобно самоцвету в ларце) или содержать их в себе (подобно ларцу, вмещающему пять самоцветов). (2) Сомнения (вичикиччха, вичикитса) в том, что Будда, Дхамма и Сангха – надежные источники прибежища, исчезают благодаря непосредственному переживанию Дхаммы, дарованной Буддой. (3) Вступившие в поток также избавляются от воззрения правил и практик (силаббатапарамаса, шилавратапарамарша). Вступившие в поток хранят обеты и выполняют различные церемонии, но не цепляются за правила или представление о том, что безошибочное исполнение ритуалов само по себе обладает особой способностью приносить освобождение.

Вступившие в поток могут быть как монахами или монахинями, так и практикующими-мирянами. Первые строго хранят монашеские обеты; вторые придерживаются пяти обетов мирянина. Хотя вступившие в поток могут по-прежнему допускать незначительные нарушения предписаний (например, говорить что-то резкое вследствие гнева), они никогда не скрывают такие проступки и немедленно в них исповедуются, проявляя решимость впредь себя сдерживать. Благодаря силе своей реализации вступившие в поток не могут совершить шесть великих проступков: пять ужасных деяний (убийство своей матери, отца или араханта, внесение раскола в Сангху или злонамеренное нанесение ранений Будде), или признание высшим духовным наставником кого-либо, кроме Будды. В силу этих причин достижение уровня вступившего в поток высоко восхваляется.

Вступивший в поток никогда больше не переродится в адах, в мирах голодных духов, животных или асуров; до достижения арахантства он переродится в сансаре не больше семи раз. Вступивший в поток с выдающимися способностями переродится только один раз; у вступившего в поток со средними способностями будет от двух до шести перерождений; вступивший в поток с малыми способностями переродится еще семь раз.

Хотя вступившие в поток достигли глубокого духовного прозрения и твердо встали на путь к освобождению, они преодолели только три из десяти оков, и их ум все еще может быть подвержен восьми мирским заботам: 1) радости от материальной прибыли, 2) похвале, 3) хорошей репутации и 4) чувственным наслаждениям и унынию по поводу (5) материальных утрат, 6) хуле, 7) дурной славе и 8) неприятным чувственным переживаниям. Вступившие в поток все еще могут создавать разрушительную камму – но не столь сильную, чтобы ее плодом стало неблагое перерождение. В некоторых случаях по своему поведению они на внешнем уровне даже похожи на обычных людей. Вступившие в поток могут испытывать привязанность к своей семье, получать удовольствие от похвалы или соревноваться с другими. Иногда они даже могут вести себя необдуманно. Тем не менее их вера в Три Драгоценности непоколебима, и они непременно продолжат свой путь к состоянию араханта.

По сравнению со вступившими в поток у единожды возвращающихся значительно меньше чувственных желаний и злых умыслов, хотя они пока и не полностью их устранили. Единожды возвращающиеся переродятся в мире желаний только раз. Невозвращающиеся полностью избавились от оков чувственных желаний и злых умыслов и больше никогда не переродятся в мире желаний. Если они не достигнут ниббаны в этой жизни, то переродятся в материальном мире (мире форм) – часто в чистых землях; родятся в особой совокупности миров, где пребывают только невозвращающиеся и араханты. Там они достигнут нирваны.

На стадии пути приближающиеся к состоянию араханта с усердием и прилежанием практикуют учения Будды. На стадии плода они достигают своей цели – становятся арахантами; они больше не связаны путами страстного желания. Все оставшиеся оковы: желание существовать в материальных и нематериальных мирах, заносчивость, неусидчивость и неведение – оказываются преодолены, и практикующие достигают бессмертия – состояния, свободного от повторных рождений и смертей в сансаре – и наслаждаются покоем подлинной свободы.

Три Драгоценности в санскритской традиции

Описание Трех Драгоценностей в палийской традиции в значительной степени согласуется с тем, как они представлены в традиции санскритской. Для понимания превосходных качеств Трех Драгоценностей и их окончательного и условного аспектов санскритская традиция также полагается на такие трактаты, как «Ратнаготравибхага» (Уттаратантра-шастра). Изучение этих тем и размышление над ними укрепляет наше доверие к этим объектам прибежища и указывает направление, в котором мы должны продвигаться в своей духовной практике, с тем чтобы самим стать Тремя Драгоценностями.

У каждой из Трех Драгоценностей есть относительные и окончательные аспекты, которые включают в себя четыре тела (кая)[7 - Здесь «телом» называется собрание или скопление свойств.] будды:

Драгоценность Будды на окончательном уровне – это дхармакая, обладающая природой совершенного оставления и совершенной реализации. У нее есть два аспекта:

1. Дхармакая мудрости (джняна дхармакая) обладает тремя основными качествами. Благодаря всеведению будды без усилий и совершенно понимают все многообразие явлений, включая предрасположенности и способности живых существ. Благодаря своему любящему состраданию и своим способностям будды без колебаний или сомнений в себе обучают живых существ надлежащим путям в соответствии с их различными склонностями.

2. Дхармакая природы (свабхавика дхармакая) необусловлена и свободна от возникновения и распада. Она включает два аспекта:

• Естественная незапятнанная чистота – это пустотность ума будды от неотъемлемого существования.

• Чистотой от поверхностных омрачений называется достигнутое буддой истинное прекращение, которое свободно от завесы омрачений, что удерживает нас в сансаре, и завесы познания (неяварана, джнеяварана), что препятствует знанию всех явлений и способности без усилий трудиться ради блага всех живых существ

Драгоценность Будды на условном уровне – это формные тела (рупакая) будды, которые включают два подвида:

1. Тело наслаждения (самбхогакая) пребывает в чистой земле и обучает арья-бодхисаттв.

2. Тела проявления (нирманакая) – это проявления будды в формах, которые могут воспринимать обычные существа.

Размышление о четырех телах будды позволяет нам глубже понять Будду Шакьямуни. Физический облик будды в образе человека – такого, как Будда Гаутама, – это тело проявления: форма, которую будда принял в соответствии с духовными склонностями и нуждами обычных существ. Тело проявления возникает из более тонкого тела наслаждения. Тело наслаждения возникает из всеведущего ума будды – дхармакаи мудрости.

Дхармакая мудрости возникает в основополагающей природе реальности, дхармакае природы будд.

Драгоценность Дхармы на окончательном уровне – это истинные прекращения и истинные пути в потоке ума арьев всех трех колесниц – колесницы шравак, пратьекабудд и бодхисаттв.

1. Истинные пути – это виды сознания, которые наполнены мудростью, напрямую и неконцептуально постигающей тонкую бессамостность личностей и явлений. Среди этих путей непрерывный путь – это напрямую постигающая пустотность мудрость, которая находится в процессе устранения определенной степени загрязнений. Когда эти конкретные загрязнения полностью устранены, эта мудрость становится освобожденным путем.

2. Истинное прекращение – это очищенный аспект пустотности ума, который устранил конкретную степень завес. У истинного прекращения есть два фактора: естественная чистота и чистота от поверхностных загрязнений, что описано выше. Мы познаем истинное прекращение в процессе медитативного сосредоточения на пустотности, при котором исчезают все двойственные видимости.

Драгоценностью Дхармы на условном уровне называется передаваемая Дхарма, 84000 учений, двенадцать ветвей писаний – слова Будды, сострадательно и искусно преподанные им на основе собственного опыта.

Драгоценность Сангхи на окончательном уровне – это знания (истинные пути) и освобождения (истинные прекращения) в потоке ума арьи. Истинные прекращения и истинные пути – это одновременно и окончательная Драгоценность Дхармы, и окончательная Драгоценность Сангхи.

Драгоценность Сангхи на условном уровне – это арья или собрание арьев любой из трех колесниц. Эта сангха включает в себя восемь видов шравак и бодхисаттв.

Драгоценность Сангхи обладает внутренней мудростью, которая правильно познает реальность и ведает часть многообразия явлений. Арья-Сангха свободна от определенной части завесы омрачений – неведения, омрачений, их семян и загрязненной кармы. Некоторые арьи также частично свободны от стремления к обретению исключительно личной нирваны, которое препятствует зарождению бодхичитты. Некоторые арья-бодхисаттвы свободны и от части завес познания – отпечатков неведения и видимости неотъемлемого существования.

Драгоценность Сангхи представлена собранием четырех или более полностью посвященных монахов или монахинь.

Перечисление превосходных качеств Трех Драгоценностей показывает, почему они представляют собой ценный и совершенный источник прибежища. Понимая это, мы будем снова и снова от всего сердца принимать в них прибежище, усиливая свою с ними связь. Таким образом, мы всегда сможем на них положиться – в любых ситуациях при жизни или в момент смерти.

Это описание Трех Драгоценностей делает упор на внутреннем, основанном на опыте аспекте религии и духовности. Наши объекты прибежища – те, кому мы полностью вверяемся, чтобы нас привели к освобождению и полному пробуждению, – отличаются от институтов религии. Хотя реализованные существа и могут быть частью религиозных институтов, деятельность этих организаций обычно обеспечивают обычные люди. Когда мы принимаем прибежище, нам важно осознавать разницу между подлинными объектами прибежища и религиозными институтами.

Пробуждение, паринирвана и всеведение Будды

Три Драгоценности называются «драгоценностями», потому что они исключительны и драгоценны. Подобно мифическому исполняющему желания самоцвету, который удовлетворяет все наши желания и потребности, Три Драгоценности всегда готовы и в силах даровать нам прибежище, защитить нас от страданий сансары и указать нам путь к достижению устойчивого, чистого и полного блаженства удовлетворения. Драгоценность Будды – это источник добродетельных намерений живых существ, вдохновляющий нас на стремление к высокому перерождению, освобождению и полному пробуждению.

Хотя прибежище в Будде принимают последователи обеих традиций, у них могут быть разные представления о его пробуждении, паринирване и всеведении. Палийская традиция утверждает, что в своих предыдущих рождениях Будда практиковал как бодхисатта, а полного пробуждения достиг под деревом бодхи, когда был Сиддхартхой Гаутамой. Став буддой, он не испытывал никаких умственных страданий, но ощущал физическую боль, порождаемую телом, сформированным под воздействием страстного желания и каммы. Некоторые утверждают, что после смерти Будды и достижения им махапараниббаны все сансарические перерождения пресеклись, а сознание его вошло в ниббану – нескончаемую, устойчивую, необусловленную, безмятежную реальность, которую невозможно представить в контексте времени и пространства. В этом случае париниббана – это реальность, противоположная омраченным, непостоянным совокупностям. Другие утверждают, что париниббана – это устранение и загрязнений, и непрерывности существования совокупностей. В этом случае успокоением считается полное прекращение совокупностей.

Санскритская традиция в целом считает, что Будда Гаутама практиковал как бодхисаттва во множестве предыдущих перерождений, а полного пробуждения достиг еще до жизни в образе Сиддхартхи Гаутамы. Тем не менее он явил облик непросветленного существа, которое достигло просветления в этой конкретной жизни, и так показал важность усилий и прилежания в тренировке ума. Своим примером Будда вселил в других уверенность в том, что они могут практиковать и достичь того же пробуждения, что и он.

Хотя санскритская традиция согласна с тем, что после устранения причин перерождения в сансаре загрязненные совокупности перестают существовать, она также утверждает: не существует средств или противоядий, способных полностью пресечь поток светоносной и познающей природы ума. Он остается непрерывным и бесконечным. В некоторых текстах говорится, что совокупности во время паранирваны были «оставлены», и Нагарджуна поясняет: речь о том, что они не проявляются в направленном на пустотность медитативном сосредоточении архата. Во время паранирваны совокупности в целом продолжают существовать; тем не менее теперь это совокупности очищенные. Поскольку Будда проявился из тела наслаждения, а в конечном итоге – из дхар-макаи (а оба этих тела нескончаемы), после его смерти непрерывность его пробужденного ума сохранилась. Хотя Будда Гаутама больше не существует, поток того же всеведущего ума продолжает исполнять цель, ради которой он так долго и прилежно практиковал Дхарму: вести всех живых существ к полному пробуждению. Для этого он без усилий порождает тела проявления, дабы приносить пользу живым существам по всей Вселенной.

Будда со своей стороны всегда готов и в силах нам помочь, но нам не хватает заслуг и духовного опыта, чтобы его увидеть. Подобно солнечному свету, который повсюду распространяется равномерно, проявления будд и их пробужденная активность исходят повсюду. Тем не менее свет не в силах попасть в перевернутый сосуд – и точно так же наши кармические завесы и нехватка заслуг ограничивают способность будд нам помогать. Когда сосуд стоит устьем кверху, лучи солнца попадают в него естественным образом; когда мы очищаем свои умы и накапливаем заслуги, восприимчивость нашего ума к пробужденным деяниям будд возрастает, и мы обретаем способность понять такие вещи, как четыре тела будды, которые до того казались нам непостижимыми.