Евангелие дня. Толкования на Евангельские чтения церковного года

Об этом повествует как сам Матфей, так и другие два евангелиста – Марк и Лука, причем только Матфей называет себя этим именем, а другие – Левием. Выйдя из дома после совершенного Им чуда исцеления расслабленного, Господь увидел человека, сидящего на мытнице, т. е. у сбора пошлин, или податей, по имени Матфей, или Левий, и сказал ему: «Следуй за Мною». И тот тут же встал и последовал за Иисусом. Надо бы добавить, что мытари, или сборщики податей, к числу которых принадлежал Матфей, считались у евреев самыми грешными и презренными людьми, т. к. взимали с народа подати в пользу римского правительства. К тому же право на это взимание податей они брали на откуп у римского правительства и в своей непомерной жажде к наживе взимали с народа больше, чем следовало, почему и заслуживали к себе общую ненависть.

Такова сила слова Господа, что мытарь, человек зажиточный и жадный, бросил все и последовал за Ним, не имевшим где и голову приклонить. Но это доказывает вместе с тем, что грешники, сознающие свой грех и готовые искренне раскаяться, ближе к Царству Небесному, чем гордящиеся своей мнимой праведностью фарисеи. Обрадованный призывом Господа Матфей пригласил к себе в дом Иисуса и Его учеников и устроил им угощение. По восточному обычаю, приглашенные на обед или ужин не сидели за столом, а возлежали вокруг невысокого стола на особых приставных скамьях или диванах, облокотившись левой рукой на подушку. Туда же, видимо, пришли и товарищи Матфея по сбору податей, другие мытари и грешники, по понятиям фарисеев, и возлегли с Иисусом и учениками Его за одним столом. Это-то и дало повод фарисеям осудить Господа за такое сближение с грешниками. «Для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?» – обратились они к ученикам Иисуса. Свт. Иоанн Златоуст поясняет эти слова так: «Клевещут перед учениками на Учителя с худым намерением, желая отвлечь учеников от Учителя», поскольку набрасывают на Господа тень, как на ищущего дурного общества. «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные», – ответил на эти наветы Иисус. Смысл этих слов в том, что не чувствуют нужды в Спасители мнимые праведники, каковы фарисеи, но чувствуют эту нужду грешники. Место врача – у постели больного, как бы говорит Господь, – Мое место возле тех, кто болеет от сознания своих духовных немощей, и Я с ними, с мытарями и грешниками, как врач с больными. «Идите научитесь, – добавляет Господь, – что значит: милости хочу, а не жертвы?» Фарисеи считают, что праведность заключается в принесении установленных законом жертв, но при этом они забывают слова Божьи, сказанные устами пророка Осии: Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, чем всесожжений (Ос. 6, 6). Господь имеет в виду, что жертвоприношения и все формальное благочестие без любви к ближним, без дела милосердия ничего не стоит в глазах Бога. Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию, или, иными словами, Господь пришел для того, чтобы грешники покаялись и исправились, Он пришел призвать к покаянию не тех, кто считает себя праведником и воображает, будто ему не в чем каяться, но тех, кто смиренно сознает себя грешником и просит у Бога милости. Правда, Господь пришел спасти всех, в том числе и мнимых праведников, но пока они не оставят мечтания о своей праведности и не сознают себя грешниками, призвание их будет бесплодно, и спасение для них невозможно.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Воскресенье

Мф., 28 зач., 8, 28—9, 1

И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем. И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас. Вдали же от них паслось большое стадо свиней. И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней. И Он сказал им: идите. И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде. Пастухи же побежали и, придя в город, рассказали обо всем, и о том, что было с бесноватыми. И вот, весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их. Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город.

Переплыв озеро, Иисус с учениками Его прибыли в страну, лежавшую на восточном берегу, которую евангелисты Марк и Лука называют Гадаринской (по имени находившегося в ней города Гадары), а св. Матфей – Гергесинской (по имени другого города – Гергесы); оба эти города были в числе Десятиградия.

На берегу их встретил бесноватый, одержимый нечистым духом. Евангелисты Марк и Лука говорят об одном бесноватом, тогда как св. Матфей – о двух. Расхождение здесь, вероятно, потому, что один из бесноватых был человеком всем известным, жителем Гадар, и находился в особо ужасном состоянии беснования, а другой же, по сравнению с ним, оставался едва замеченным. Сущность беснования в том, что бесы, лишая человека сознания и подавляя его разум, распоряжаются всем его телом и силами души, причиняя такому бесноватому человеку невероятные мучения от его же собственных действий.

Величие и всемогущество Сына Божия, сокрытое для человеческих глаз, для нечистых духов, владевших более совершенным зрением, были очевидны и приводили их в ужас и трепет. И вот бесноватые начинают кричать, называя Иисуса Сыном Божиим и умоляя Его не причинять тех нестерпимых мучений, которые причиняла им Его близость. По Евангелиям от Марка и Луки, наиболее свирепый из бесов на вопрос Иисуса, как его имя, ответил: «Легион» (Мк. 5, 9; Лк. 8, 30), указывая тем самым на обитание в бесноватом несметного количества нечистых духов. Бесы попросили Иисуса, чтобы Он не повелел идти им в бездну (Лк. 8, 31) и не высылал их вон из страны той (Мк. 5, 10), а позволил им войти в большое стадо свиней, пасшееся неподалеку, при горе. Нам не настолько известна природа нечистых духов, чтобы понять, почему им необходимо обитать в живых существах, но характерно то, что из всех живых существ они избрали самое нечистое, самое презренное, в глазах иудеев, лишь бы Господь не изгонял их из страны и не лишал их тем самым возможности действовать в ней. Господь разрешил им войти в стадо, и свиньи, взбесившись, бросились с крутизны в море и утонули. Допустив это, Господь, очевидно, желал вразумить гадаринцев, которые, вопреки запрещению закона Моисея, разводили свиней да еще в таком громадном количестве.

Вместе с тем это обстоятельство привлекло к Господу Иисусу Христу особое внимание жителей этой страны, которые увидели известного всем бесноватого здоровым и сидящим у ног Иисуса. Однако произошедшее все-таки не вразумило их: они испытали лишь безотчетный ужас и, по всей вероятности, опасение, как бы дальнейшее пребывание Господа у них не принесло им еще больших убытков. Сожаление о потерянных свиньях одержало у них верх над естественным, казалось бы, чувством благодарности Господу за чудесное избавление их страны от ужасного бесноватого, и они попросили Господа уйти. Как велико неразумие тех людей, которые не желают иметь в своих пределах Того, Кто явился разрушить дела дьявола!

Вопреки обычному запрещению Господа разглашать о совершаемых Им чудесах, Христос на этот раз, наоборот, повелел исцеленному бесноватому вернуться в свой дом и рассказать о том, что сотворил ему Бог. Надо полагать, что Господь сделал это затем, что Он не имел в этой стране тех опасений, какие были у Него в Галилее и Иудее, где представления о Мессии были превратными: как о земном вожде Израиля; и Господь не хотел, чтобы Его имя связывали с политическими вожделениями иудейских патриотов, мечтавших о свержении римского владычества. Кроме того, по всему видно, что гадаринцы отличались особым религиозно-нравственным огрубением и одичанием, и Господь хотел пробудить их сердца проповедью о Нем и о делах Его через самого облагодетельствованного Им исцеленного бесноватого, который действительно, как передал св. Марк, начал проповедовать о Нем по всему Десятиградию и этим подготовил страну к последующей апостольской проповеди и обращению ко Христу.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Седмица 6-я по Пятидесятнице

Понедельник

Мф., 51 зач., 13, 10—23

И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.

Слово притча представляет собой перевод двух греческих слов: «параволи» и «паримиа». Паримиа в дословном переводе означает «краткое изречение, выражающее правило жизни» (таковы, для примера, Притчи Соломона); параволи? – это рассказ, имеющий прикровенный смысл и выражающий высшие духовные истины в образах, взятых из повседневного быта. Евангельская притча есть, собственно, параволи?. Притчи, изложенные в 13?й главе Евангелия от Матфея и в параллельных местах у двух других синоптиков, Марка и Луки, были произнесены Господом при столь многочисленном стечении народа, что Господу Иисусу Христу пришлось войти в лодку, чтобы устраниться от осаждавшей Его толпы, и уже из лодки обращаться к людям, стоявшим на берегу Геннисаретского озера (моря).

Свт. Иоанн Златоуст поясняет: «Господь говорил притчами для того, чтобы сделать Свое слово более выразительным, глубже запечатлеть его в памяти слушающих и самые дела представить глазам». Притчи Господа – это иносказательные поучения, образы и примеры, заимствованные Господом из обыденной жизни еврейского народа и из окружающей природы.

На вопрос учеников: Для чего притчами говоришь им? – Господь отвечал: Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано (Мф. 13, 10–11; ср.: Мк. 4, 10–11 и Лк. 8, 9–10). Ученикам Господа, как будущим провозвестникам Евангелия, через особое благодатное просвещение ума дано было знание Божественных истин, хотя и не в полном совершенстве до сошествия Святого Духа. Все же остальные, не имея подобного знания, не были готовы к принятию и пониманию этих истин, что и послужило причиной нравственного огрубения и ложного представления о Мессии и Его Царстве, распространяемого книжниками и фарисеями. Об этом пророчествовал еще Исаия (Ис. 6, 9–10). Если показать этим нравственно испорченным и духовно огрубевшим людям истину такой, какая она есть, не облекая ее во что-нибудь им понятное, то они и видя не увидят ее и слыша не услышат. Только облеченная в приточный покров, соединенная с представлениями о хорошо знакомых предметах, она, истина, становится доступной к восприятию и пониманию: ненасильственно, а сама собой возносится загрубелая мысль от видимого к невидимому, от внешней стороны к высшему духовному смыслу.

В том, что Господь говорил притчами, св. Матфей видит исполнение пророчества Асафа: Открою уста мои в притче (Пс. 77, 2). Хотя Асаф говорил это о себе, но, как пророк, он служил прообразом Мессии, что видно из следующих слов того же стиха: произнесу гадания из древности, что, собственно, приличествует только Мессии Всеведущему, а не смертному человеку. Сокровенные тайны Царства Божия ведомы, конечно, лишь ипостасной Премудрости Божией.

В притче о сеятеле Господь подразумевает под сеятелем Самого Себя, под семенем – проповедуемое Им Слово Божие, а под почвой, на которую семя падает, – сердца слушающих. Господь живо напомнил им их родные поля, через которые проходит дорога, местами заросшая колючим кустарником – тернием, иногда каменистая, покрытая лишь тонким слоем земли. Сеяние – прекрасный образ проповедания Слова Божия, которое, падая на сердце, смотря по состоянию его, остается бесплодным или приносит плод бо?льший или ме?ньший.

Кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет, – неоднократно повторяет Господь в разных частях Евангелия. Смысл этого присловья в том, что богатый при усердии богатеет более и более, а бедный при лености и последнее теряет. В духовном смысле это значит: вы, апостолы, с уже дарованным вам знанием тайн Царствия Божия можете все глубже и глубже проникать в эти тайны, понимать их все совершеннее. Народ же потерял бы и то скудное знание этих тайн, какое еще сохранилось в нем, если бы при откровении подобных тайн не дать в помощь ему приточную речь, много более пригодную для народа. Свт. Иоанн Златоуст объясняет это так: «Тому, кто желает и старается приобрести дары благодати, Сам Бог дарует все; а если в ком нет ни желания, ни старания, тому не принесет пользы даже то, что он, как ему кажется, имеет».

У того, чей ум омрачен, а сердце огрубело в грехе так, что он не понимает Слово Божие, это Слово ложится на поверхность ума и сердца, не пустив корней, как семя на дороге, открытое для всех проходящих, и лукавый – сатана или демон – легко его похищает, делает бесплодным услышанное. Каменистую почву представляют собой те, кто увлекается проповедью Евангелия, как приятной новостью, порой даже искренне и чистосердечно, находя удовольствие в проповеди, но сердцем – холодные, твердые и неподвижные, как камень. Такие не в силах ради требований евангельского учения изменить свой образ жизни, отстать от своих излюбленных, вошедших в привычку грехов и вести борьбу с искушениями, претерпевая скорби и лишения за истину евангельского учения. В борьбе с искушениями они соблазняются, падают духом и изменяют своей вере и Евангелию. Под тернистой почвой подразумеваются сердца людей, опутанных страстями: к богатству, к наслаждению, к благам мира сего вообще.

Под доброй же и плодоносной землей подразумеваются люди с добрым и чистым сердцем, которые, услышав Слово Божие, твердо решили сделать его руководством своей жизни и творить плоды добродетели. «Виды добродетели различны, как различны и преуспевающие в духовной мудрости» (блж. Феофилакт).

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Вторник

Мф., 52 зач., 13, 24—30

Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.

Царство Небесное – это земная церковь, основанная Небесным Учредителем и приводящая людей к Небу. Она «подобна человеку, посеявшему доброе семя на поле своем». «Когда все люди спали» – т. е. ночью, когда дела могут совершаться тайно от всех, – здесь указано на коварность врага, – пришел враг его [человека] и посеял между пшеницею плевелы и ушел. Плевелами называют сорные травы, которые, пока малы, похожи всходами своими на пшеницу, а когда уже вырастут и начинают отличаться от пшеницы, то выдергивание их сопряжено с опасностью для корней пшеницы. Учение Христа сеется по всему миру, но и дьявол своими соблазнами сеет зло среди людей. На обширной ниве мира живут все вместе: и достойные сыны Отца Небесного (пшеница), и сыны лукавого (плевелы). Господь терпит последних, оставляя до «жатвы», т. е. до Страшного Суда, когда жители – Ангелы Божии – соберут «плевелы» и ввергнут их в печь огненную на вечные адские муки. «Пшеницу» же Господь повелит собрать в житницу Свою, т. е. в Свое Царствие Небесное, где праведники воссияют, как солнце.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Среда

Мф., 53 зач., 13, 31—36

Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его. Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все. Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира. Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле.

На Востоке горчичное растение может достигать размеров громадных, хотя зерно его так мало, что у евреев была даже поговорка: «Мал, как горчичное семечко». Смысл притчи в том, что, хотя начало Царствия Божия, по-видимому, мало и не славно, но сила, сокрытая в нем, побеждает все препятствия и способна преобразовать его в царство великое и всемирное. Свт. Иоанн Златоуст говорит: «Сей притчей Господь хотел показать образ распространения евангельской проповеди. Хотя ученики Его были бессильнее всех, всех более уничиженные, но поскольку в них была заключена великая сокровенная сила, то она (проповедь) распространилась на всю вселенную». Церковь Христова, малая вначале, неприметная для мира, распространилась так на земле, что множество народов, как птицы небесные в ветвях горчичного дерева, укрываются под ее сенью. Точно так же бывает и в душе каждого человека: веяние благодати Божией, едва приметное поначалу, все более и более охватывает душу, которая становится постепенно вместилищем различных добродетелей.

Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие.

Четверг

Мф., 54 зач., 13, 36—43

Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле. Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!

Апостолы слышали от Господа: вам дано знать тайны Царствия Небесного. И потому, когда Господь пришел в дом, приступивши к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле, раскрой нравственный, духовный ее смысл. «Спрашивают наедине, – замечает свт. Иоанн Златоуст, – не из зависти к народу, но исполняя слово Владыки: “им же не дано”, и Господь с любовью объясняет им в притче самое нужное, самое существенное. Какая же разница между этой притчей и предыдущей? – вопрошает свт. Иоанн Златоуст и отвечает: «Там Иисус Христос говорил о людях, которые без внимания Его слушали, а отойдя, и самое семя бросили, а здесь разумеет еретические сонмища» – разных лжеучителей, через которых дьявол старается к самой истине примешать заблуждения. Можно разуметь в этой притче под плевелами и вообще всех соблазнителей и грешников-христиан. Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий, – так любил называть Себя Господь Иисус Христос. Он сеет доброе семя слова Божия как Сам лично во время Своей земной жизни, так и после – до конца мира сеет через Своих Апостолов, пастырей и учителей Церкви. Целый мир, вся земля, все народы – вот обширное поле для этого сеяния: поле есть мир, по которому распространится Его вселенская Церковь. Доброе семя, – это сыны Царствия, – это те, в которых благодатное семя слова Божия пустило корни, проникло в сердца, сделало их самих пшеницею Божией, готовою для житницы небесной – для Царствия Божия. А плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть дьявол. С великим злорадством, видимо, подражая Христу Спасителю, сатана во всем противодействует Ему. «После пророков, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – являются лжепророки, после апостолов – лжеапостолы, за Христом явится антихрист». Как Христос проповедует людям истины спасительные, так дьявол через своих слуг, отчаянных грешников, еретиков и лжеучителей, сеет в уме людей гибельную ложь и заблуждения, а в сердца – разные пороки, прикрашивая все это подобиями истины и добра, почему Господь и называет их не другим каким-либо семенем, а именно плевелами, которые походят с виду на пшеницу.

Слуги, осмотрев поле, предлагают хозяину вырвать плевелы. Кто же эти слуги? Это – люди, ревнующие о Господе, но не знающие, «какого они духа», – люди, подобные тем двум ученикам, которые хотели низвести огонь на негостеприимное самарянское селение. Их вопрос: откуда плевелы? – изображает то смущение, удивление, недоумение, которое особенно сильно тревожило сердца ревнителей веры в первые века христианства при виде горьких смут от еретиков, волновавших Церковь Божию своими лжеучениями. Откуда в ней эти ереси и расколы? Господь отвечает на эти недоумения: враг это сделал; в нем едином источник всех этих зол, он всюду сеет плевелы… «Заметь, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – усердие слуг: они с нетерпением готовы уже выдернуть плевелы, хоть поступают не совсем осмотрительно. А это показывает их заботливость о посеянном; они имеют в виду не то, чтобы наказан был сеявший плевелы, а единственно то, чтобы не погибло посеянное господином. В этом вопросе слышится желание искоренять ереси и подавлять зло внешней силой, но Господь решительно запрещает такой способ борьбы со злом; во-первых, потому, что, истребляя еретиков и явных грешников, легко можно погубить с ними и праведных; во-вторых, потому, что никто, кроме единого Бога Сердцеведца, не может безошибочно отличить лицемера от праведника; в-третьих, потому, что многие из грешников еще могут перемениться и сделаться праведниками: «многие, – говорит блж. Августин, – исправляются, как Петр; многие терпимы, как Иуда; многие не обличаются до пришествия Господа, Который осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные помышления»; в-четвертых, для того, чтобы научить Своих терпению; в-пятых, чтобы показать грешникам Свое великое милосердие и тем оправдать строгость Своего правосудия, и в-шестых, чтобы дать случай праведными скорбями от грешников заслужить венец блаженства. Впрочем, Господь, по изъяснению свт. Иоанна Златоуста, не запрещает останавливать успеха еретиков, заграждать им уста, обуздывать их дерзость, нарушать их скопища и заговоры; но запрещает их убивать и истреблять. Внимай, какова кротость Господа. Он не просто объявляет Свой приговор, но изъясняет и причины, приводя на память слова Иоанна Крестителя, в которых изображен Он Судьей. «Оставьте расти вместе то и другое до жатвы», а жатва есть кончина века. Итак, «Церковь до конца веков будет совмещать в себе добрых и злых, без вреда для добрых, – говорит блж. Августин. – Если и оказываются в Церкви плевелы, то это не препятствует нашей вере и любви; усматривая плевелы в Церкви, мы не должны от нее отпадать. Нам должно только стараться самим быть пшеницей, чтобы, когда пшеница будет собираема в житницы Господа, наши труды и попечения не остались бесплодными».

Придет время жатвы, и жнецы небесные отделят эти плевелы от пшеницы: а жнецы суть Ангелы, которые будут сопровождать Господа при Его Втором Пришествии… Посему как собирают плевелы в снопы и огнем сжигают, как будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его, после всеобщего воскресения, все соблазны и делающих беззакония, соберут хищников с хищниками, прелюбодеев с прелюбодеями, убийц с убийцами, богохульников с богохульниками… «Размысли, – замечает свт. Иоанн Златоуст, – сколь неизреченно Его человеколюбие: когда сеет, то сеет Сам; когда же наказывает через других – через Ангелов, чтобы ввергнуть их, делающих беззакония, в печь огненную. Поистине страшные слова! Адские мучения грешников Господь часто называет пещью или геенной огненной, огнем вечным, неугасимым, озером огненным, – и все эти выражения указывают на приговор столь нестерпимый, что Сын Человеческий сошел с небес и вкусил все мучения смерти, чтобы избавить нас от самого ведения тайны страданий, которые заключаются в страшных словах: там будет плачь и скрежет зубов. Тогда, по удалении грешников, праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их. Господь, совершив суд над людьми, подобно некоему царю, восставши с Своими друзьями, поведет праведников в блаженное наследие. А для грешников будет сугубое наказание: они будут гореть и видеть себя лишенными славы! «Воссияют»: тогда святость праведников увенчается славою небесною, подобно тому, как слава Господа явилась в минуту Его преображения, и все признают их сынами света, сынами Бога, Который есть Отец светов, Свет, в котором нет тьмы. Христос Спаситель есть солнце праведное: Ему уподобятся во славе и все праведники. Кто имеет уши слышать, да слышит! – заключил Господь объяснение притчи о плевелах…»

Еп. Мефодий (Кульман). Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея.

Пятница

Мф., 55 зач., 13, 44—54

Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то. Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее. Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов. И спросил их Иисус: поняли ли вы все это? Они говорят Ему: так, Господи! Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое. И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда. И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы?

Человек узнал о кладе, зарытом в поле, которое не принадлежало ему. Чтобы воспользоваться кладом, человек тот продает все, что имеет, покупает это поле и вступает в обладание кладом. Подобную же драгоценность представляет для мудрого и Царствие Божие в смысле внутреннего освящения и духовных даров. Затаив у себя подобный клад, последователь Христа жертвует всем и отрекается от всего, чтобы обладать им.

Смысл притчи тот же, что и в предшествующей: для приобретения Царства Небесного, как высочайшей драгоценности, необходимо пожертвовать всем, всеми благами, какими только обладаешь.

У этой притчи тот же смысл, что и у притчи о пшенице и плевелах. Море – это мир, невод – учение веры, рыбари – апостолы и их преемники. «Невод» собрал от всякого рода: варваров, эллинов, иудеев, блудников, мытарей, разбойников. Под образом берега и разбора рыбы подразумевается окончание века и Страшный Суд, когда праведники будут отделены от грешников, как хорошая рыба, попавшая в невод, от плохой. Необходимо обратить внимание на то, что Христос Спаситель часто пользуется случаем указать на различие участей праведников и грешников в будущей жизни. Поэтому нельзя согласиться с мнением тех, кто, как, например, Ориген, полагают, будто спасутся все, даже и дьявол.

Толкуя притчи Господни, надо иметь в виду, что, поучая притчами, Господь всегда брал примеры не вымышленные, а из повседневной жизни Своих слушателей и поступал так, по объяснению свт. Иоанна Златоуста, для того, чтобы сделать слова Свои более выразительными, облечь истину в живой образ, глубже запечатлеть ее в памяти. Поэтому в притчах надо искать сходства, подобия только в общем, а не в частностях, не в каждом слове, в отдельности взятом. Кроме того, конечно, каждую притчу надо понимать в связи с другими, однородными, и с общим духом учения Христова.

Важно отметить, что в Своих проповедях и притчах Господь Иисус Христос весьма точно разграничивает понятие Царства Небесного от понятия Царства Божия. Царством Небесным Он называет то вечное блаженное состояние праведников, которое откроется для них в будущей жизни, после последнего Страшного Суда. Царством Божиим Он называет основанное Им на земле общество верующих в Него и стремящихся творить волю Отца Небесного. Это Царство Божие, открывшееся с приходом Христа Спасителя, вселяется в души людей и, внутренне преображая их, подготовляет к наследованию имеющего открыться по кончине века Царства Небесного. Раскрытию этих понятий и посвящены вышеуказанные притчи.