«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма
К подобному причастию, указывающему на Бога, прибегает Апостол Иуда, говоря о Могущем (Иуд. 1:24-25). Также Иоанн в Евангелии, в рассказе о том, что Иисус идёт к Пославшему Его (Ин. 16:5). Здесь действуют всё те же правила. Вообще, эллинистический (греческий) язык, став языком Нового Завета, на котором Священное Писание достигало язычников, был включён в исполнение Божьих замыслов не только словами или способом их написания, но и теми правилами, по которым всё это должно работать. Ни "начавший", ни "пославший", ни "удерживающий" не указывают на Духа Святого. Выстраивать концепцию о преждевременном «восхищении Церкви» на основе стихов Павла об "удерживающем" как о Святом Духе, означает выстраивать концепцию на допущении, грубо противоречащем как языку Писания, так и его содержанию. Кроме этого, Павел всегда говорил о Духе Святом открыто, без тайн и разночтений. Здесь же (в этих стихах Послания) мы находим исключительно обратное.
₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪
Будущие гонения на христиан со стороны антихриста у толкователей прежних времён не вызывали сомнения. И многие называли это время великой скорбью, несмотря на то, что высказываний относительно великой скорби как времени действия последнего зверя в Библии не существует. Прямого отождествления великой скорби с антихристом нет ни в «Откровении», ни в посланиях Павла, да и ни в какой другой книге Библии. Это явная натяжка, при помощи которой богословие создаётся поверх библейского текста, умозрительно и бездоказательно. Вслед этих ошибок тянется целый шлейф заблуждений. Кроме всего прочего, Писанию навязывается наиболее пагубное заблуждение о будущем национальном спасении Израиля. Этот вопрос будет освещён более широко в 9-й главе нашей книги.
Итак, Павел в своих посланиях тему «великой скорби» явно обходит стороной. С уверенностью можно сказать, что Апостол совершенно упускает такую деталь, как упоминание о великой скорби, не потому, что народ Божий должен быть своевременно избавлен от неё, а потому что для Павла время антихриста и великая скорбь были никак не связанными между собой событиями. Иначе он хотя бы раз употребил бы это словосочетание в одном из своих четырнадцати посланий для правильного обозначения этого времени.
Следует продолжить рассуждение на эту тему, так как она связана со многими деталями, проливающими свет на тему Второго пришествия. Различия между посланиями Павла и словами Иисуса о великой скорби слишком явные. Павел совершенно ничего не говорил об этом. Иисус же был единственным, кто прямо возвещал о «великой скорби», грядущей на еврейский народ, на его конкретное поколение (род). «Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено» (Мф. 24:2). «Да придёт на вас вся кровь праведная, пролитая на земле…» (Мф. 23:35). Ещё раньше Иоанн Креститель предупреждал: «уже и секира при корне дерев лежит» (Мф. 3:9-10). Заметим, что Бог не преследовал цель уничтожить еврейский народ полностью, но подразумевал, что он продолжит своё существование в рассеянии, оставляя возможность для спасения во Христе ещё многим евреям (что возможно лишь посредством рождения свыше – Ин. 3:1-3). Желание сохранить этот народ подтверждается ещё и тем, что Бог сократил дни великой скорби, иначе «не спаслась бы (не выжила) никакая плоть», то есть никто из евреев того поколения (Мф. 24:22).
Интерпретация слова "род" (генос, генеа) как поколение в ряде стихов очевидна (Мф. 24:34, 23:36, 1:17, Лк. 17:25, Деян. 2:40) и поддерживается множеством богословов. Применение этого значения (род – поколение) в Мф. 24:34 настолько уместно, что это обнаруживается практически во всех современных переводах Библии. Это делает нас ближе к сути сказанного Иисусом о гневе, грядущем на конкретное поколение Израильтян за отвержение их Спасителя и Царя вселенной – Христа.
Истинно говорю вам, что всё сие придёт на род сей. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст (Мф. 23:36-38).
Пророчество Иисуса относилось к тому времени, которое описано в анналах истории как катастрофа, постигшая еврейский народ во второй половине 1-го столетия нашей эры. Это была великая скорбь. Но "апокалиптический" Павел ни в одном из своих Посланий ни разу не упоминает великую скорбь, однако он свидетельствует о том, что «день Господень» (день Христов) наступит в такое время, когда будут говорить "мир и безопасность" (1Фесс. 5:2-3). И здесь мы должны обратить внимание, что Иисус подчёркивал, что день Его возвращения будет таким же, как и все остальные: "будут двое на одной постели: один возьмётся, а другой оставится; двое будут на поле: один возьмётся, а другой оставится" (Лк. 17:34-36). Это будет не время великой скорби, а относительно спокойное время беспечной жизни большинства людей, подобно тем дням, когда внезапно пришёл потоп и погубил всех (Лк. 17:26-27). Мир и безопасность. Но при наступлении "дня оного" Христос положит этому конец. Валтасаров пир на земле прекратится, так как сказано, что внезапно постигнет их пагуба (1Фесс. 5:3), Господь убьёт духом уст Своих беззаконника, а также погибающих со всяким неправедным обольщением (2Фесс. 2:8-10, Откр. 19:21). Дни благоденствия и обольщения – вот истинная характеристика этого времени. Однако в эти дни благоденствия опасность ожидает всех христиан, которые не поклоняются зверю, но это не является великой скорбью, о которой говорил Иисус, имея в виду гнев на Израиль и последующее рассеяние его среди всех народов (Лк. 21:22-24). Эти дни в прошлом, и это были дни отмщения народу ожесточившемуся и не имеющему покаяния. Но, говоря о будущем, мы предполагаем принявших Христа и гонимых за их веру! Как видно, это два совершенно разных и противоположных по значению предмета. Другими словами, та великая скорбь, о которой говорил Христос, полностью противоречит событиям, ожидаемым в будущем.
Гонения антихриста будут иметь под собой основу, которая чётко обозначена в Писании: поклонение. В вопросе поклонения, верности, чистоты и святости Бог крайне ревностен. Поклонение всему, чему угодно, но не Богу, в конце концов, становится поклонением сатане (Откр. 13:3). И в основе испытания людей в конце времён лежит дозволение лукавому делегировать имеющуюся силу и власть зверю на "малое время". Это делает возможным испытание каждого живущего на земле. Возможно, это трудно принять, но это факт, о котором ясно засвидетельствовано: на всю вселенную придёт година искушения (испытания), чтобы испытать живущих на земле (Откр. 3:10). Но мы помним слова Господа о том, что Он будет с нами до скончания века. Он наша защита. Однако те, кто не бодрствовал, и кто заранее расписался в своём безбожии и неверии, дадут основание для Божьего гнева и праведного суда над собой. Во время второго пришествия гнев Божий и ярость изольются на «всякое начальство и всякую власть и силу» этого блудного мира. Пока же этот мир только готовится к открытию "человека греха", сохраняя в себе некую "тайну беззакония".
₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪
Теперь скажем несколько слов об ожидании пришествия Христа непосредственно теми, кому Павел адресовал два своих письма. Среди христиан Фессалоникийской церкви в то время распространился слух о том, что день Христов уже наступает. Апостол разъясняет порядок событий, но это не соответствует тому учению, которым нас одарили западные богословы (2Фесс. 2:1-3). Фессалоникийцы этим посланием были научены тому, что сначала будет отступление и человек греха, а потом день Христов! Но если поменять местами, то получится упомянутое современное учение.
Затруднение фессалоникийцев состояло в том, что день Христов они посчитали наступающим, или даже наступившим. Указав на их заблуждение, Павел уточнил, в каком контексте ожидается пришествие. Далее он заключает:
Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2Фесс. 2:15).
Ссылаясь на предание, оставленное Апостолом, один из древних христианских учителей Ориген (185-254 гг.) повторяет последовательность Павла, указывая на то, что ни о каком Евангелии, проповеданном по всей земле в его время, не могло идти и речи:
"Если кто желает неосновательно утверждать, что Евангелие уже проповедано по всей земле, во свидетельство всем народам, и что потому можно сказать, что уже пришёл конец, то говорить это большое безрассудство и свойственно человеку неразумному, как об этом свидетельствует Павел во втором Послании к Фессалоникийцам, говоря: да не обольстит вас никто никаким образом, как будто бы наступает день Господень, ибо пока не придёт сначала отступление, и не откроется человек греха, сын погибели и прочее, не будет день Господень (в Византийских рукописях – день Христов)".
И здесь хотелось бы обратить внимание как на правоту Оригена, так и на излишнюю уверенность в нескором возвращении Христа, потому что с одной стороны, знание похвально, но с другой, бодрствование должно быть присуще каждому христианину. И в этом состоит суть ожидания.
Ожидание возвращения Христа было сложным для фессалоникийцев вопросом. Избранным Апостолам также было нелегко понять, каково будущее и какой конец ожидал каждого из них. Мог ли кто-то из них при жизни достичь пришествия Христа, или лишь после смерти (см. Ин. 21:18-23)? И здесь мы видим, что из Апостолов, по крайней мере, Иоанн имел основание для ожидания пришествия и восхищения при жизни, так как ему не было сказано, что он умрёт (ст. 23). И его собственные слова подтверждают его ожидание, поскольку каждый раз, когда человек, говоря о каком-то конкретном событии, использует слово «мы», или «нам», он включает себя и распространяет на себя участие в этом событии (см. 1Ин. 2:28).
Особенной для нас представляется ситуация Апостола Павла, который обрёл спасение во Христе уже после учеников и всех событий, описанных в Евангелиях. И мы знаем, что под конец своей жизни, когда он находился в Риме, незадолго до своей казни он предвидел свою близкую кончину, но на протяжении всей своей жизни во Христе он ожидал явления Господа с небес, о чём и говорил неоднократно. И как мы уже сказали ранее, в той среде христиан незнание времени пришествия было абсолютным, и в этом есть воля Господа. Это был урок Учителя, который преподносился со всей серьёзностью, и поэтому Павел (вне всякого сомнения с нашей стороны) полагал, что пришествие и восхищение могут произойти при жизни его и современников, и допускал, что не смерть ожидает его, а обретение нетленного тела при жизни в день Христов, когда Он «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его» (Флп. 3:20-21).
Говорил об этом он не только церкви в Филиппах, но и церкви в Коринфе. Обращаясь к этому поместному собранию и также говоря о тайне преображения, он произнёс определённо: «не все мы умрём, но все изменимся вдруг» (1Кор. 15:51). Следующие его слова указывают на то, что воскреснут лишь мёртвые, и далее, обращаясь к братьям и сёстрам, он снова говорит: «а мы изменимся» (ст. 52). Теперь идёт разграничение на «тленное сие», относящееся к живым, и «смертное сие», относящееся к умершим. Это разграничение акцентируется повторением в стихах 53 и 54 и свидетельствует о том, что смерть не является условием для того, чтобы достичь небес.
Убеждение в том, что Павел относил себя к «живым» усиливается ещё больше тем, что об этом же он говорил и Фессалоникийской церкви:
Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим [не опередим] умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1Фесс. 4:15-17).
Не может существовать более ясных доказательств того, что незнание времени пришествия Христа было абсолютным, и это относилось к Павлу. Оно было стимулом ожидания, а ожидание Его возвращения Апостолом и его современниками было общим местом в вероучении. Вместе с этим можно смело утверждать, что незнание распространялось и на другой предмет – время разрушения храма. Разве это время было предсказано? В Евангелии мы видим, что ученики Христа понимали это время как наступление кончины века! Также и Павел не мог соизмерять ближайшую перспективу и отдалённую, так как для него всё это было делом относительного будущего, и только. Поэтому отсылка на Иерусалимский храм в Послании к Фессалоникийцам не была пророчеством о "третьем" храме (2Фесс. 2:4). Мы без труда замечаем, что Павел, упоминая о храме, использует абстрактные выражения: «человек греха», «тайна беззакония», «удерживающий», «взят от среды», не определяя ни одно из этих вещей явно. Кроме этого движение его мысли было образным. Несложно заметить, что из двух греческих слов, обозначающих храм как всё сооружение и внутренний храм со святилищем, он использует второе и говорит, что «сын погибели» сядет в нём (2:4). Это образность, поскольку в этом месте храма не сидят! Скорее всего, в данном случае используется идея того, что во «святом святых» обитает Бог. Но в образе, созданном Павлом, место святого Бога занимает безбожник или «беззаконник». Поэтому очевидно, что отсылка на храм-святилище (ναòν) делается с той лишь целью, чтобы использовать идею некого «божества», на которое будет претендовать всего лишь «человек», правда, и обладающий некой духовной силой (2Фесс. 2:9).
Цитата: "Выражение «в храме Божьем сядет» не означает, что ко времени возвращения Христа будет буквально отстроен иудейский храм. Не подразумевается здесь и то, что человек беззакония явится в церкви – в новозаветном эквиваленте ветхозаветного храма. Разумнее это выражение понимать как апокалиптическое описание узурпации славы и поклонения, которые по праву принадлежат только Богу. Герман Риддербос приводит такое объяснение: «Право сидеть в храме (качество Бога) – это посягательство на Божью славу»" (Энтони Хукема, «Библия и будущее», Евангелие и Реформация, 2020).
Здесь мы не станем комментировать претрибуляционную концепцию диспенсационализма, находящуюся в единстве с иудаизмом в отношении будущего для Израиля и утверждающую, что будет восстановлен «храм Божий». Но скажем следующее: если говорить об ожиданиях в то время, то они в равной степени относились и к приходу Христа и к приходу антихриста. Возвращение Господа и взятие святых после того, как откроется «беззаконник», ни у кого из представителей христианства первых веков не вызывали сомнения. Именно поэтому множество трудов древних отцов было посвящено пришествию антихриста. Но умирая от рук язычников, они продолжали верить во второе пришествие Иисуса Христа и находили утешение в Нём Самом, а не в сомнительных теориях, которые представляют собой весьма превратное понимание Писаний.
₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪
А теперь перейдём к наиболее чувствительной для нас проблеме в этой части – боязни гонений и испытаний. Страх перед мученичеством – это страх перед ненормальным и противоестественным для человека. Однако это то, что сопровождало детей Божьих на протяжении всей истории. Сегодня немногое изменилось. Каждый день на земле вследствие исповедания христианства насильственной смертью погибает тот или иной человек. Но Слово Божье учит преодолевать страх (Рим. 8:18). И для нас это Слово также – «слово терпения Моего», которому следует учиться у Иисуса Христа. И так как речь идёт не только о нашем рациональном мышлении (в котором, скорее всего, сейчас происходит осознание неотвратимости грядущих событий), но о внутреннем душевном страхе, то тем более этой сферы нашего существа должна достигать заповедь любви! Это становится совершенно необходимым в связи с тем, что именно по причине умножения беззакония любовь охладевает (Кол. 3:14).
В достижении спасения или гнева Божьего пути разные, но все они здесь, на земле, – это жизнь в мире. Так что же, Бога будем любить или души свои? «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1Ин. 4:19).
Бог ли не защитит избранных своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдёт ли веру на земле? (Лк. 18:7-8).
Цитата: "Божий народ в своей надежде может опираться на прошлое спасительное событие: крестную смерть Иисуса Христа и Его воскресение. Если христиане будут верными и продолжат дело победы Христовой, они получат награду. Но в этой жизни они должны быть готовы претерпеть ту же участь, что и Агнец. И их страдания обретают смысл, вопреки рассудку, только из их веры, верности и надежды" (Ианнуарий Ивлиев, «И увидел я новое небо и новую землю», ББИ, 2015).
И не страшитесь ни в чём противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас – спасения (Флп. 1:28).
₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪
₪ глава 7. Година искушения
Одним из доказательств раннего восхищения является ненадлежащее толкование следующего отрывка из Писания. Представителями диспенсационалистской науки этот текст был подан как очевидный и говорящий сам за себя. Его истинный же смысл был попросту перечёркнут. Определённо, мы не можем обойти стороной значение всего отрывка и соответствующего стиха.
И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придёт на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле (Откр. 3:10).
В претрибуляционном сознании фраза "сохраню тебя от годины искушения" воспринимается не иначе, как: сохраню тебя от великой скорби, подтверждая "доскорбное" восхищение. И если учесть, что година искушения, как и великая скорбь, имеют крайне негативное звучание, то на фоне футуристической интерпретации последней их отождествление выглядит правдоподобным. В действительности же речь не идёт о великой скорби, обозначающей в Библии период Иудейской войны, а о времени испытания живущих на земле в будущем.
В оригинале година искушения – это "ора пейрасмос" – час испытания. Смысл этих слов состоит в том, что все живущие на земле подвергнутся испытанию. В это время поместные церкви окажутся перед лицом реальной опасности. Многие члены церквей могут утратить верность Христу и потерять свой «венец» (вечную жизнь – Иак. 1:12, Откр. 2:10).
Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего. Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон… Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам (Откр. 3:11-13).
Предупреждение, наставление и обетования, которые здесь следуют, которые следуют далее, даны «церквам» по причине явной угрозы им со стороны тех, о ком упоминается: «чтобы кто не восхитил венца твоего». И на этом можно сделать первый акцент, поскольку как во все времена существовала угроза спасению праведника в лице множества противников, так это будет и в последние дни.
Вглядываясь в эту речь Иисуса Христа, мы отмечаем, что в слове к Филадельфийской церкви (Откр. 3:7) даётся отсылка на Ис. 22:21-22, где сказано о "ключе дома Давидова" и об обретении "власти". И так как престол царя Давида, судящего и спасающего, – это прообраз небесного Престола и Самого Христа, то "ключ", который Ему принадлежит, символизирует небесную власть – власть судить и спасать (см. также Откр. 1:18).
Далее казано: «Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить её». Только держащиеся этого утверждения как фундаментальной истины будут иметь успех в своей борьбе. И когда мы читаем «держи, что имеешь», мы относим сюда и это утверждение об «открытой двери». Но если не держаться этого, «венец» будет сорван с головы праведника, не сохранившего слово Царя. Отнесём сюда и такой аспект, как «слово Моё», или «слово терпения Моего» (Откр. 3:8, 10). Филадельфийская церковь его сохранила! Так мы видим, что в этой части послания церквям говорится о необходимости сохранения святыми «терпения», и это стало главной темой послания для этой церкви.
Продолжая краткое ознакомление с некоторыми понятиями из письма к Филадельфийской церкви, обозначим сомнительные утверждения претрибуляционистов относительно Откр. 3:10. Кроме того, что година искушения – это великая скорбь, они утвердили и её предназначение – испытать и "переплавить" непокорных евреев. Однако здесь нет ни малейшего намёка на то, что живущие по всей вселенной представляют собой евреев. Другими утверждается, что «живущие на земле» – это грешники, оставшиеся на земле после восхищения «Церкви». Подобный аргумент в пользу раннего восхищения мог бы быть весомым, но не всё так однозначно. Несколько цитат из Библии помогут установить, насколько правы те, кто предлагает такое прочтение.
И поклонятся ему [зверю] все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира (Откр. 13:8).
Речь идёт только о тех из живущих на земле, чьи «имена не написаны в книге жизни». Построение этого предложения говорит о том, что будут и те, чьи имена написаны в книге жизни! Они что будут делать? Они пройдут испытание и не поклонятся зверю.
Зверь, которого ты видел… пойдёт в погибель, и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его… (Откр. 17:8).
Здесь ещё более очевидно, что среди живущих на земле будут те, чьи имена вписаны в книгу жизни.
Следующие слова не принадлежат Иоанну, но они находятся в той же логике, что и предыдущие. Внимательно прочитайте:
Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдёт на всех живущих по всему лицу земному (Лк. 21:34-35).
«Всех живущих по всему лицу земному» – это всех живущих на земле. «День тот» – это пришествие Сына Человеческого. «Вас» – это значит избранных, христиан, которые являются частью живущих на земле. Нет никакого основания утверждать, что «живущие на земле» в Откр. 3:10 – это "оставшиеся" после восхищения.
Таким образом мы даём разъяснения на утверждение претрибуляционистов о том, что из стиха Откр. 3:10 якобы вытекает идея "доскорбного" восхищения. И, рассматривая «годину искушения» как испытание для всех живущих на земле, включая святых, мы не противоречим Библии, ибо в ней сказано: «…кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело своё или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией… здесь «терпение» святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» (Откр. 14:9-12). Слово «терпение», которое в этой цитате мы взяли в кавычки, чтобы выделить его, это то же слово «терпение», о котором мы говорили выше.
Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушён, то может и искушаемым помочь (Евр. 2:18).
И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения… (Откр. 3:10).
Теперь необходимо дать другое, не менее важное, уточнение. Слово тэрэсис (тэрэсо – сохраню) имеет значение – стража, охрана, удерживание, соблюдение, и не может быть понято как «возьму», «заберу» или «восхищу». В связи с этим должно быть ясно, что данный стих не имеет никакого отношения к восхищению. Почти каждое слово в этой части Писания свидетельствует против подобного толкования. При этом слово тэрэсис имеет здесь смысл, схожий со следующим: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил (тэрэсэс) их от зла» (Ин. 17:15).
Победа, которую должны одержать верующие, не физическая, а духовная, тогда как сохранность, о которой мы говорим, также не физическая, но духовная. «Я сохраню тебя» означает: «никто не похитит их из руки Моей» (Ин. 10:27-29). И это должно стать результатом обоюдного труда. Гарантия же этой сохранности со стороны Господа состоит в том, что «Отец Мой… больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего» (ст. 29). Однако, как уже было казано, сохранность святых от гибели – это обоюдный труд, и необходимо, чтобы «овцы» слушали голос Его и шли за Ним (ст. 27). Сохрани «слово терпения Моего» и «держи» то, что даёт тебе имеющий ключ Давидов – вот главный смысл отрывка. Итак, послание Филадельфийской церкви совершенно не носит характер претрибуляционизма и едва ли содержит аргументы в его пользу. Но те аргументы, которые мы показываем в этой работе, мы получили в результате изучения, далёкого от поверхностного. Впрочем, читатель должен самостоятельно достичь понимания исследуемого отрывка, так как только это позволит ему увидеть, насколько серьёзно предупреждение, содержащееся в этом послании нашего Господа.