«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма

Но та сила, которая сдерживает появление зверя, – это тема, о которой Павел говорил с фессалоникийцами при встрече:

Не помните ли, что я, ещё находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в своё время (2Фесс. 2:5-6).

Павел, настойчиво выдвигая на первый план роль "удерживающего", его самого не называет. Мы, таким образом, ограничены лишь тем, что сказано в Послании, и любые идеи на этот счёт не должны выходить за рамки предположения до тех пор, пока мы не исчерпаем все имеющиеся возможности для рассмотрения этого вопроса здесь же, в первоисточнике. И особенно важно рассмотреть этот текст в связи с распространённым ложным утверждением о том, что Павел говорил о Духе Святом.

В греческом тексте удерживающий (катехон) упоминается дважды. Сначала это причастие среднего рода – удерживающее, нечто вроде обстоятельства (ст. 6). А затем причастие мужского рода – удерживающий (ст. 7). Собственно, этот основной термин и сохранился в Синодальном переводе, тогда как первое причастие было утрачено в результате перефразировки исходного греческого текста. Но прежде всего стоит обратить внимание вот на что. Существительное "пнеума" (Дух) – среднего рода, не согласуется с причастием "катехон" (удерживающий) мужского рода. То есть катехон не может означать "Дух", по той причине, что причастие связано с существительным, и оно должно соответствовать существительному, несмотря на то, что здесь оно опущено! Подобное несоответствие возможно, например, в случае замены существительного среднего рода другим существительным, мужского рода (не причастием, а существительным), таким, как «Утешитель» в Ин. 14:26 (морфология всех греческих слов в отношении Духа и Утешителя в главах 14-16 Евангелия от Иоанна нами изучена, она полностью соответствует тем указаниям, на которые мы здесь обращаем внимание читателя).

Итак, ради восстановления справедливости, как и в познавательных целях, стоит немного углубиться в грамматику. В специальном учебнике мы находим сведения, подтверждающие сказанное выше в отношении удерживающего. Перед нами фактическое доказательство того, что удерживающий не является Духом Святым:

"Причастие – это род отглагольного прилагательного. Как имя прилагательное, оно изменяется по родам, числам и падежам, согласуется с определяемым именем существительным в роде, числе и падеже. <…>

Если причастие употребляется в атрибутивной позиции, то есть с артиклем (как в нашем случае – ? ???????), оно выступает в функции имени прилагательного. В этой позиции оно может субстантироваться, т. е. употребляться с артиклем самостоятельно; имя существительное при этом опускается. <…> О том, какое слово пропущено и должно подразумеваться, надо догадываться из контекста. Эта задача облегчается тем, что опущенные существительные должны согласоваться с причастиями и прилагательными в роде, числе и падеже. Например, причастие "легон" (говорящий) может сочетаться только с существительным мужского рода, в единственном числе, в именительном падеже. В данном случае, конечно, вероятнее всего это слово человек." («Учебник греческого языка Нового Завета», РБО, стр. 78-79).

Такой практичный и предельно ясный подход к исследуемому отрывку из послания Павла показывает, что в данном случае опущенным существительным не может являться греческое пнеума (Дух). В свою очередь словосочетание «Дух Святой» – это ближайший пример соответствия существительного и прилагательного, поскольку обе эти части речи в этом словосочетании в одном роде – среднем. И если бы именно об этой Личности шла речь в послании Павла, то там не было бы места причастию мужского рода. Приближённый Мартина Лютера, весьма эрудированный Ф. Меланхтон (1497-1560), когда-то совершенно верно сказал: "Писание нельзя понимать богословски, пока оно не будет понято грамматически".

Далее мы приводим доказательства богословского характера того, что удерживающий не является Святым Духом. И для этого мы должны обратить внимание на чёткую последовательность указанных Апостолом событий:

1. тайна беззакония уже в действии

2. «катехон» будет взят от среды

3. откроется беззаконник

4. пришествие Иисуса станет для него гибелью

В словах Павла ничто не позволяет исключать святых из всего хода событий, о которых им было сказано, но всё же их исключают из этих событий (претрибуляционное учение). И делается это при помощи самого неопределённого и неясного обстоятельства, которое автором Послания так и не было раскрыто – действие удерживающего. Но следует не упустить из виду, что Павел говорит это церкви, ожидающей пришествия Иисуса. Отсюда видно, что восхищение соответствует пункту 4 и никак не связано с удерживающим (пункт 2). И в этом случае взятие Духа Святого с земли утрачивает всякий смысл.

Беспрецедентная креативность создателей упомянутой теории явно злоупотребляет текстом об удерживающем, и, что более всего удивляет, это кладётся в основу богословской системы и подаётся как нечто научное.

Говоря о "раннем" восхищении, пришествие Иисуса в качестве Судьи претрибуляционисты отодвигают на годы вперёд, определяя это как совершенно другое событие. Эта версия очень трогательная, но Павел вынужден был бы с ней не согласиться. Восхищение и суд Божий во второе пришествие для Апостола были разными темами, но единым событием! Раскрывая эти вопросы, он говорил об одном единственном пришествии. И об этом свидетельствует само слово пришествие, которое применяется им в следующих стихах:

Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших (1Фесс. 4:15).

И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьёт духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2Фесс. 2:8).

В обоих случаях используется одно и то же слово пришествие, греческое – пароусиа. Наиболее яркое его применение мы находим в другом изречении Павла:

Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своём порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его (1Кор. 15:22-23).

Предполагать, что Павел под одним и тем же словом подразумевает два разных пришествия, или две разные фазы пришествия, разбросанные во времени, было бы неразумно и дерзко, так как пароусиа Христа, Его второе пришествие, – это единое, нераздельное событие. И об этом ранее было сказано достаточно. Итак, если мы «останемся до пришествия», то взятие с земли Духа Святого прежде этого теряет смысл! Таким образом, восхищение определяется не "взятием Духа Святого", а пришествием Иисуса Христа. Что же касается взятия от среды удерживающего, то это совершится перед приходом "беззаконника". Последовательность Павла ясно говорит об этом.

А теперь следует вернуться к простой и очевидной мысли Апостола в Послании к Фессалоникийцам. Предостерегая церковь от ложной идеи, будто день Христов уже наступает, Павел сообщает о том, что прежде придёт отступление и откроется человек греха, сын погибели. Это указывает на то, что взятие святых состоится после этих событий. Это будет день Христов. И на протяжении менее десяти первых стихов второй главы день пришествия Христа Апостол упоминает трижды (2:1, 2, 8). С нашей стороны было бы неправильно подозревать Павла в том, что он, разъясняя порядок событий, беспорядочно апеллировал к разным этапам одного и того же, но растянутого на несколько лет пришествия (о чём сам он никогда не свидетельствовал). И его призыв молиться, обращённый к церкви в этом городе, относился как раз к тому, чтобы избавиться от беспорядочных и лукавых людей, из-за которых ему пришлось "наводить порядок", восстанавливая истину, касающуюся в данном случае именно времени пришествия Христа и «нашего собрания к Нему» (2Фесс. 3:1-3). И в нашем случае крайне неприятно, что приходится отсылать к этим апостольским словам укоризны не кого-то, а детей Божьих, распространяющих и учащих тому, что является полной противоположностью истины.

Делая шаг назад, было бы уместным указать на вероятную со стороны читателя ошибку интерпретации стиха Флп. 1:6, где говорится о том, что «начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа». Кем является "начавший" следует из контекста, где мы видим Бога Отца (ст. 2, 3, 8). Так как может показаться, что сказано о Духе Святом (но это не так), мы решили включить и этот пример грамматики греческого языка в обзор этой темы. Причастие мужского рода – начавший, не может относиться к Духу, но к Богу (теос – муж. род). И это в первую очередь согласуется с контекстом.

К подобному причастию, указывающему на Бога, прибегает Апостол Иуда, говоря о Могущем (Иуд. 1:24-25). Также Иоанн в Евангелии, в рассказе о том, что Иисус идёт к Пославшему Его (Ин. 16:5). Здесь действуют всё те же правила. Вообще, эллинистический (греческий) язык, став языком Нового Завета, на котором Священное Писание достигало язычников, был включён в исполнение Божьих замыслов не только словами или способом их написания, но и теми правилами, по которым всё это должно работать. Ни "начавший", ни "пославший", ни "удерживающий" не указывают на Духа Святого. Выстраивать концепцию о преждевременном «восхищении Церкви» на основе стихов Павла об "удерживающем" как о Святом Духе, означает выстраивать концепцию на допущении, грубо противоречащем как языку Писания, так и его содержанию. Кроме этого, Павел всегда говорил о Духе Святом открыто, без тайн и разночтений. Здесь же (в этих стихах Послания) мы находим исключительно обратное.

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

Будущие гонения на христиан со стороны антихриста у толкователей прежних времён не вызывали сомнения. И многие называли это время великой скорбью, несмотря на то, что высказываний относительно великой скорби как времени действия последнего зверя в Библии не существует. Прямого отождествления великой скорби с антихристом нет ни в «Откровении», ни в посланиях Павла, да и ни в какой другой книге Библии. Это явная натяжка, при помощи которой богословие создаётся поверх библейского текста, умозрительно и бездоказательно. Вслед этих ошибок тянется целый шлейф заблуждений. Кроме всего прочего, Писанию навязывается наиболее пагубное заблуждение о будущем национальном спасении Израиля. Этот вопрос будет освещён более широко в 9-й главе нашей книги.

Итак, Павел в своих посланиях тему «великой скорби» явно обходит стороной. С уверенностью можно сказать, что Апостол совершенно упускает такую деталь, как упоминание о великой скорби, не потому, что народ Божий должен быть своевременно избавлен от неё, а потому что для Павла время антихриста и великая скорбь были никак не связанными между собой событиями. Иначе он хотя бы раз употребил бы это словосочетание в одном из своих четырнадцати посланий для правильного обозначения этого времени.

Следует продолжить рассуждение на эту тему, так как она связана со многими деталями, проливающими свет на тему Второго пришествия. Различия между посланиями Павла и словами Иисуса о великой скорби слишком явные. Павел совершенно ничего не говорил об этом. Иисус же был единственным, кто прямо возвещал о «великой скорби», грядущей на еврейский народ, на его конкретное поколение (род). «Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено» (Мф. 24:2). «Да придёт на вас вся кровь праведная, пролитая на земле…» (Мф. 23:35). Ещё раньше Иоанн Креститель предупреждал: «уже и секира при корне дерев лежит» (Мф. 3:9-10). Заметим, что Бог не преследовал цель уничтожить еврейский народ полностью, но подразумевал, что он продолжит своё существование в рассеянии, оставляя возможность для спасения во Христе ещё многим евреям (что возможно лишь посредством рождения свыше – Ин. 3:1-3). Желание сохранить этот народ подтверждается ещё и тем, что Бог сократил дни великой скорби, иначе «не спаслась бы (не выжила) никакая плоть», то есть никто из евреев того поколения (Мф. 24:22).

Интерпретация слова "род" (генос, генеа) как поколение в ряде стихов очевидна (Мф. 24:34, 23:36, 1:17, Лк. 17:25, Деян. 2:40) и поддерживается множеством богословов. Применение этого значения (род – поколение) в Мф. 24:34 настолько уместно, что это обнаруживается практически во всех современных переводах Библии. Это делает нас ближе к сути сказанного Иисусом о гневе, грядущем на конкретное поколение Израильтян за отвержение их Спасителя и Царя вселенной – Христа.

Истинно говорю вам, что всё сие придёт на род сей. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст (Мф. 23:36-38).

Пророчество Иисуса относилось к тому времени, которое описано в анналах истории как катастрофа, постигшая еврейский народ во второй половине 1-го столетия нашей эры. Это была великая скорбь. Но "апокалиптический" Павел ни в одном из своих Посланий ни разу не упоминает великую скорбь, однако он свидетельствует о том, что «день Господень» (день Христов) наступит в такое время, когда будут говорить "мир и безопасность" (1Фесс. 5:2-3). И здесь мы должны обратить внимание, что Иисус подчёркивал, что день Его возвращения будет таким же, как и все остальные: "будут двое на одной постели: один возьмётся, а другой оставится; двое будут на поле: один возьмётся, а другой оставится" (Лк. 17:34-36). Это будет не время великой скорби, а относительно спокойное время беспечной жизни большинства людей, подобно тем дням, когда внезапно пришёл потоп и погубил всех (Лк. 17:26-27). Мир и безопасность. Но при наступлении "дня оного" Христос положит этому конец. Валтасаров пир на земле прекратится, так как сказано, что внезапно постигнет их пагуба (1Фесс. 5:3), Господь убьёт духом уст Своих беззаконника, а также погибающих со всяким неправедным обольщением (2Фесс. 2:8-10, Откр. 19:21). Дни благоденствия и обольщения – вот истинная характеристика этого времени. Однако в эти дни благоденствия опасность ожидает всех христиан, которые не поклоняются зверю, но это не является великой скорбью, о которой говорил Иисус, имея в виду гнев на Израиль и последующее рассеяние его среди всех народов (Лк. 21:22-24). Эти дни в прошлом, и это были дни отмщения народу ожесточившемуся и не имеющему покаяния. Но, говоря о будущем, мы предполагаем принявших Христа и гонимых за их веру! Как видно, это два совершенно разных и противоположных по значению предмета. Другими словами, та великая скорбь, о которой говорил Христос, полностью противоречит событиям, ожидаемым в будущем.

Гонения антихриста будут иметь под собой основу, которая чётко обозначена в Писании: поклонение. В вопросе поклонения, верности, чистоты и святости Бог крайне ревностен. Поклонение всему, чему угодно, но не Богу, в конце концов, становится поклонением сатане (Откр. 13:3). И в основе испытания людей в конце времён лежит дозволение лукавому делегировать имеющуюся силу и власть зверю на "малое время". Это делает возможным испытание каждого живущего на земле. Возможно, это трудно принять, но это факт, о котором ясно засвидетельствовано: на всю вселенную придёт година искушения (испытания), чтобы испытать живущих на земле (Откр. 3:10). Но мы помним слова Господа о том, что Он будет с нами до скончания века. Он наша защита. Однако те, кто не бодрствовал, и кто заранее расписался в своём безбожии и неверии, дадут основание для Божьего гнева и праведного суда над собой. Во время второго пришествия гнев Божий и ярость изольются на «всякое начальство и всякую власть и силу» этого блудного мира. Пока же этот мир только готовится к открытию "человека греха", сохраняя в себе некую "тайну беззакония".

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

Теперь скажем несколько слов об ожидании пришествия Христа непосредственно теми, кому Павел адресовал два своих письма. Среди христиан Фессалоникийской церкви в то время распространился слух о том, что день Христов уже наступает. Апостол разъясняет порядок событий, но это не соответствует тому учению, которым нас одарили западные богословы (2Фесс. 2:1-3). Фессалоникийцы этим посланием были научены тому, что сначала будет отступление и человек греха, а потом день Христов! Но если поменять местами, то получится упомянутое современное учение.

Затруднение фессалоникийцев состояло в том, что день Христов они посчитали наступающим, или даже наступившим. Указав на их заблуждение, Павел уточнил, в каком контексте ожидается пришествие. Далее он заключает:

Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2Фесс. 2:15).

Ссылаясь на предание, оставленное Апостолом, один из древних христианских учителей Ориген (185-254 гг.) повторяет последовательность Павла, указывая на то, что ни о каком Евангелии, проповеданном по всей земле в его время, не могло идти и речи:

"Если кто желает неосновательно утверждать, что Евангелие уже проповедано по всей земле, во свидетельство всем народам, и что потому можно сказать, что уже пришёл конец, то говорить это большое безрассудство и свойственно человеку неразумному, как об этом свидетельствует Павел во втором Послании к Фессалоникийцам, говоря: да не обольстит вас никто никаким образом, как будто бы наступает день Господень, ибо пока не придёт сначала отступление, и не откроется человек греха, сын погибели и прочее, не будет день Господень (в Византийских рукописях – день Христов)".

И здесь хотелось бы обратить внимание как на правоту Оригена, так и на излишнюю уверенность в нескором возвращении Христа, потому что с одной стороны, знание похвально, но с другой, бодрствование должно быть присуще каждому христианину. И в этом состоит суть ожидания.

Ожидание возвращения Христа было сложным для фессалоникийцев вопросом. Избранным Апостолам также было нелегко понять, каково будущее и какой конец ожидал каждого из них. Мог ли кто-то из них при жизни достичь пришествия Христа, или лишь после смерти (см. Ин. 21:18-23)? И здесь мы видим, что из Апостолов, по крайней мере, Иоанн имел основание для ожидания пришествия и восхищения при жизни, так как ему не было сказано, что он умрёт (ст. 23). И его собственные слова подтверждают его ожидание, поскольку каждый раз, когда человек, говоря о каком-то конкретном событии, использует слово «мы», или «нам», он включает себя и распространяет на себя участие в этом событии (см. 1Ин. 2:28).

Особенной для нас представляется ситуация Апостола Павла, который обрёл спасение во Христе уже после учеников и всех событий, описанных в Евангелиях. И мы знаем, что под конец своей жизни, когда он находился в Риме, незадолго до своей казни он предвидел свою близкую кончину, но на протяжении всей своей жизни во Христе он ожидал явления Господа с небес, о чём и говорил неоднократно. И как мы уже сказали ранее, в той среде христиан незнание времени пришествия было абсолютным, и в этом есть воля Господа. Это был урок Учителя, который преподносился со всей серьёзностью, и поэтому Павел (вне всякого сомнения с нашей стороны) полагал, что пришествие и восхищение могут произойти при жизни его и современников, и допускал, что не смерть ожидает его, а обретение нетленного тела при жизни в день Христов, когда Он «уничиженное тело наше преобразиттак, что оно будет сообразно славному Телу Его» (Флп. 3:20-21).

Говорил об этом он не только церкви в Филиппах, но и церкви в Коринфе. Обращаясь к этому поместному собранию и также говоря о тайне преображения, он произнёс определённо: «не все мы умрём, но все изменимся вдруг» (1Кор. 15:51). Следующие его слова указывают на то, что воскреснут лишь мёртвые, и далее, обращаясь к братьям и сёстрам, он снова говорит: «а мы изменимся» (ст. 52). Теперь идёт разграничение на «тленное сие», относящееся к живым, и «смертное сие», относящееся к умершим. Это разграничение акцентируется повторением в стихах 53 и 54 и свидетельствует о том, что смерть не является условием для того, чтобы достичь небес.

Убеждение в том, что Павел относил себя к «живым» усиливается ещё больше тем, что об этом же он говорил и Фессалоникийской церкви:

Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим [не опередим] умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1Фесс. 4:15-17).

Не может существовать более ясных доказательств того, что незнание времени пришествия Христа было абсолютным, и это относилось к Павлу. Оно было стимулом ожидания, а ожидание Его возвращения Апостолом и его современниками было общим местом в вероучении. Вместе с этим можно смело утверждать, что незнание распространялось и на другой предмет – время разрушения храма. Разве это время было предсказано? В Евангелии мы видим, что ученики Христа понимали это время как наступление кончины века! Также и Павел не мог соизмерять ближайшую перспективу и отдалённую, так как для него всё это было делом относительного будущего, и только. Поэтому отсылка на Иерусалимский храм в Послании к Фессалоникийцам не была пророчеством о "третьем" храме (2Фесс. 2:4). Мы без труда замечаем, что Павел, упоминая о храме, использует абстрактные выражения: «человек греха», «тайна беззакония», «удерживающий», «взят от среды», не определяя ни одно из этих вещей явно. Кроме этого движение его мысли было образным. Несложно заметить, что из двух греческих слов, обозначающих храм как всё сооружение и внутренний храм со святилищем, он использует второе и говорит, что «сын погибели» сядет в нём (2:4). Это образность, поскольку в этом месте храма не сидят! Скорее всего, в данном случае используется идея того, что во «святом святых» обитает Бог. Но в образе, созданном Павлом, место святого Бога занимает безбожник или «беззаконник». Поэтому очевидно, что отсылка на храм-святилище (????) делается с той лишь целью, чтобы использовать идею некого «божества», на которое будет претендовать всего лишь «человек», правда, и обладающий некой духовной силой (2Фесс. 2:9).

Цитата: "Выражение «в храме Божьем сядет» не означает, что ко времени возвращения Христа будет буквально отстроен иудейский храм. Не подразумевается здесь и то, что человек беззакония явится в церкви – в новозаветном эквиваленте ветхозаветного храма. Разумнее это выражение понимать как апокалиптическое описание узурпации славы и поклонения, которые по праву принадлежат только Богу. Герман Риддербос приводит такое объяснение: «Право сидеть в храме (качество Бога) – это посягательство на Божью славу»" (Энтони Хукема, «Библия и будущее», Евангелие и Реформация, 2020).

Здесь мы не станем комментировать претрибуляционную концепцию диспенсационализма, находящуюся в единстве с иудаизмом в отношении будущего для Израиля и утверждающую, что будет восстановлен «храм Божий». Но скажем следующее: если говорить об ожиданиях в то время, то они в равной степени относились и к приходу Христа и к приходу антихриста. Возвращение Господа и взятие святых после того, как откроется «беззаконник», ни у кого из представителей христианства первых веков не вызывали сомнения. Именно поэтому множество трудов древних отцов было посвящено пришествию антихриста. Но умирая от рук язычников, они продолжали верить во второе пришествие Иисуса Христа и находили утешение в Нём Самом, а не в сомнительных теориях, которые представляют собой весьма превратное понимание Писаний.

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

А теперь перейдём к наиболее чувствительной для нас проблеме в этой части – боязни гонений и испытаний. Страх перед мученичеством – это страх перед ненормальным и противоестественным для человека. Однако это то, что сопровождало детей Божьих на протяжении всей истории. Сегодня немногое изменилось. Каждый день на земле вследствие исповедания христианства насильственной смертью погибает тот или иной человек. Но Слово Божье учит преодолевать страх (Рим. 8:18). И для нас это Слово также – «слово терпения Моего», которому следует учиться у Иисуса Христа. И так как речь идёт не только о нашем рациональном мышлении (в котором, скорее всего, сейчас происходит осознание неотвратимости грядущих событий), но о внутреннем душевном страхе, то тем более этой сферы нашего существа должна достигать заповедь любви! Это становится совершенно необходимым в связи с тем, что именно по причине умножения беззакония любовь охладевает (Кол. 3:14).

В достижении спасения или гнева Божьего пути разные, но все они здесь, на земле, – это жизнь в мире. Так что же, Бога будем любить или души свои? «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1Ин. 4:19).