Сила присутствия. Том 1

4 Благословенны стопы того, кто явился воплощением истины, того, кто познал истину и отринул всё [остальное]. Благословенны стопы сильного, указующего настоящую дорогу к спасению.

5 Благословенны стопы знающего, того, кто воистину знает [всё], но не демонстрирует это. Благословенны стопы великого, того, кто показывает путь высшей преданности.

6 Благословенны стопы высокого, дарующего свободу от страха тем, кто, [страшась мира], ищет у Него прибежища. Благословенны стопы Бога, принимающего даже яд как нектар[58 - Когда Бхагаван жил на горе, завистливый садху пытался отравить его. Бхагаван сознательно принял яд, но он почти не подействовал на него. Я обсуждал этот случай с Раманасвами Пиллаем, поскольку он присутствовал при этом. Он сказал, что Бхагаван сидел неподвижно, «сияя, подобно Будде». Ранган также упоминает этот случай в своем рассказе.].

7 Благословенны стопы Высочайшего, изгоняющего все грехи. Благословенны стопы Отца, не позволяющего никакой опасности приблизиться [к его преданным].

8 Благословенны стопы Бога, делающего добро даже тем, кто делает [ему] зло. Благословенны стопы Творца, способного растопить даже каменное сердце.

9 Благословенны стопы щедрого, который, подобно небу, посылающему [дождь], не ожидает никакой награды. Благословенны стопы Бога, чьи речи сладки, как нектар.

10 Благословенны стопы говорящего: «Увидьте, кто вы есть, и отпустите не-Я». Благословенны стопы умиротворяющего, который говорит, что несчастья уйдут, как только ты станешь Я.

11 Благословенны стопы дарующего знание, что «я не есть тело, которое [мне] так дорого».

Благословенны стопы говорящего: «Доверь все свои тяготы Богу».

12 Благословенны стопы говорящего, что Бог примет любую ношу. Благословенны стопы великого, сказавшего: «Придерживайся пути, данного тебе [твоим Гуру]».

13 Благословенны стопы говорящего, что все формы суть Бог и все их дела – Его дела. Благословенны стопы говорящего, что все несчастья от эго и ни от чего более.

14 Благословенны стопы утверждающего: «То, что возникает как „я“, – это ум». Благословенны стопы возвестившего: «Видение джняны есть разрушение [ума]».

15 Благословенны стопы учащего: «Будь недвижим, не думая ни о чем». Благословенны стопы говорящего: «Пусть твой ум всегда будет сосредоточен на твоем Я».

16 Благословенны стопы возвестившего: «Пока ты не достигнешь состояния, когда ты будешь пребывать в своем Я, не ослабляй усилий по вопрошанию себя»[59 - В этом и многих последующих стихах я опустил повторение фразы «Благословенны стопы…», поскольку она затрудняет понимание пары связанных между собой мыслей, которые содержатся в каждом стихе.].

17 Благословенны стопы утверждающего: «Отождествление с телом будет разрушено посредством вопрошания „Кто я?“».

18 Благословенны стопы говорящего: «Блаженство будет нарастать по мере того как „я" будет погружаться все глубже и глубже внутрь».

19 Благословенны стопы Бога любимого, учащего: «Предложить блуждающий ум Богу – вот высшая преданность».

20 Благословенны стопы возвестившего:

«Не отпускайте от себя Бога, обитающего внутри вас, даже если Он явится вам во внешнем мире как нечто, отличное от вас».

21 Благословенны стопы Бога, учащего: «Если ум выскальзывает наружу, остановите его. Это означает предлагать свою душу Богу».

22 Благословенны стопы наставляющего: «Уничтожай все возникающие мысли. Это само по себе есть вайрагья (непривязанность), которая ценится очень высоко».

23 Благословенны стопы говорящего: «Есть много способов сдерживать ум. Лучший из них – вопрошание себя».

24 Благословенны стопы предупреждающего: «Если сдерживать его (ум) другими методами, он снова оживет в результате пробуждения васан».

25 Благословенны стопы сиддхи, объясняющего: «Мантра-джапа заставит ум умолкнуть. Джапа – это вичара садхана»[60 - Я не знаю, почему в этом стихе Бхагаван приравнивает друг к другу практику вичары (вопрошания себя) и практику джапы. Он обычно утверждал, что это были совершенно разные садханы. Если перевести «садхана» как «средство», это предложение можно истолковать как «джапа – это средство для вичары», т. е. подготовительный метод, но это не самое очевидное истолкование текста.].

26 Благословенны стопы говорящего: [Размышление о] форме делает ум однонаправленным. Если правильно следовать [этому] – это тоже путь».

27 Благословенны стопы великого, учащего: «Если затихнет прана (дыхание), ум тоже затихнет. [Следовательно], пранаяма (контроль дыхания) – тоже средство [для того, чтобы заставить ум затихнуть]».

28 Благословенны стопы того, чье учение гласит: «Из всех ниям (правил самодисциплины) самая лучшая – это умеренная еда. Одно сказанное слово влечет за собой множество слов»[61 - Говоря о ниямах, Бхагаван обычно утверждал, что будет достаточным, если преданные будут соблюдать умеренность во сне и в речах и будут принимать саттвическую пищу в умеренных количествах.].

29 Благословенны стопы учащего: «Обуздание ума – суть многих книг. Разве [нужна] книга, чтобы увидеть себя?»[62 - В поэме «Ирангал», стих 2, Шивапракаш Пиллай пишет: «Бхагаван спросил меня: «Каково твое желание, скажи мне – узнавать о редких и прекрасных вещах или вопрошать себя?» Я ответил: «У меня нет страсти к книгам. Меня интересует только вопрошание». О ум, почему же ты забыл свое слово и теперь желаешь книг?»Шивапракаш Пиллай комментирует этот разговор в одном из своих стихов: «Если человек хочет познать себя, нет никакой нужды изучать писания. Если ты спросишь, что нужно делать, вопрошай себя неустанно: „Кто я?“, не произнося ни слова. Оставь все мысли обо всех иных предметах, кроме Я, и стань невозмутимым».]

30 Благословенны стопы говорящего: «Желание и все остальное[63 - Сокращенное обозначение следующего: кама (желание), кродха (гнев), лоба (скупость), моха (заблуждение), мада (гордость), матхсарья (ревность). В первой строчке просто говорится: «Желание и все остальное – игра атомов». Я выбрал атомы (ану) в значении «васаны», поскольку сам Бхагаван использовал это слово в таком значении в «Аруначала Аштакам», стих 6.] – игра атомов [васан, подобных атомам]. Прекращение желаний есть джняна».

31 Благословенны стопы освобожденного, предписывающего: «Избавься от различения между мужчиной и женщиной. Один из способов достижения этого – женитьба».

32 Благословенны стопы благородного, объясняющего: «Давать другим означает давать себе. Если ты знаешь это, кто откажется давать?»

33 Благословенны стопы того, кто явился примером смирения и говорил: «Чем больше ты умаляешь себя, тем больше тебе от этого пользы. Избавься от ненависти, даже к злым людям»[64 - Примечание Д. ГодманаДве темы этого стиха были развернуты автором в двух стихах из поэмы «Ирангал»:Садху Рамана заставил этого несчастного, который не знал ничего, молиться лишь его стопам. Разве я достоин получить это счастье, дарованное им? Он велел мне не отклоняться от пути тех, кто отринул пустые разговоры и споры. «Даже если другие говорят плохо [о тебе], не печалься». Так говорил мне Рамана.О ум, ты постоянно провозглашаешь, что Рамана – твой властелин и что ты его невольник. Рамана всегда действует со смирением, так, словно он невольник каждого. Хотя ты и сам это видел, ты споришь со всеми, не проявляя смирения. Только подумай, что это может дойти до споров с великим Раманой, уничтожившим [в себе] гнев.В одной из своих записных книжек Шивапракаш Пиллай приводит яркий эпизод, когда Бхагаван подтверждает свои слова примером: «Некто Балананда Свами попросил Бхагавана, чтобы он приказал Шри Паланисвами выйти из пещеры Вирупакша. Когда Бхагаван этого не сделал, Балананда Свами плюнул на Бхагавана. Услышав об этом позже, Камбали Свами спросил Шри Бхагавана: «Что Вы сделали тогда?» Шри Бхагаван ответил: «Продолжал смеяться. В конце концов, это всего лишь тело, которое выплюнуто столько раз».Поскольку Бхагаван «выплюнул» или оторвал от себя представление о том, что «я есть тело», у него не было причин сердиться, когда с телом так плохо обошлись.].

34 Благословенны стопы друга, говорящего: «Если возникает „я“, возникает и все остальное. Если „я" уходит, [все остальное] тоже уходит».

35 Благословенны стопы друга, учащего:

«Не нарушай свое слово. Не вмешивайся в дела других».

36 Благословенны стопы говорящего: «[Духовно] возвышаться своими усилиями – хорошо. Мы не возвысим тебя»[65 - Примеч. к стиху 33 поэмы «Шри Раманадева Малай» о роли милости и собственных усилий также может пояснить этот стих. Бхагаван часто использовал местоимение множественного числа «мы» вместо «я». Если прочитать эти два предложения в обратном порядке (что является допустимым при толковании тамильской поэзии), смысл получается следующий: «Если мы поднимем тебя, будет хорошо, если ты [потом] будешь возвышаться своими собственными усилиями». Это означает, что после того как Бхагаван даровал милость, теперь от самого преданного зависит ее надлежащее использование – самостоятельное выполнение садханы.].

37 Благословенны стопы йога, наставляющего: «Отказ от соблюдения традиционных правил поведения ведет к разрушению. Размышляйте [над ними] и поймите их [внутреннее] значение».

38 Благословенны стопы безмолвного, учащего: «Совершайте все действия, считая себя при этом невольником Господа. Считайте мир сном».

39 Благословенны стопы Бога, говорящего: «Жене надлежит слушать своего мужа. [Если она будет его слушать], она обретет такой же покой, как и ее муж»[66 - «Замужество» здесь используется как метафора для обозначения духовных отношений между Гуру и учеником. Если ученик слушает слова Гуру и действует согласно им, он обретет такой же покой, как и Гуру. В тамильском «муж» обозначается тем же словом, что и «Господь».].

40 Благословенны стопы наставляющего: «Сосредоточьте ум на Я. Знайте, что только так Вы сможете выполнять веления Гуру».

41 Благословенны стопы говорящего: «Не нужно ничего мне давать. Достаточно будет, если будет устранено [чувство] разделенности».

42 Благословенны стопы утверждающего: «Формальное уважение – лишь для видимости. Когда муж и жена в постели, где все это [формальное уважение]?»[67 - Примечание Д. Годмана:Это косвенное указание на аналогию, которую Бхагаван иногда использовал. Ученик может осознать Я и достигнуть единства с Гуру но даже тогда он по-прежнему выказывает своему Гуру внешнее уважение и проявляет учтивость. Бхагаван сравнивает поведение ученика с поведением жены, которая при людях уважительно обращается с мужем, несмотря на то что у нее были с ним интимные контакты. Бхагаван более развернуто объясняет эту аналогию в «Гуру Вачака Коваи», стих304:«Обычай учеников почитать своего Гуру, который принял их как своих, если задуматься, соблюдается лишь как формальность, подобно тому, как жена выказывает должное внешнее уважение мужу, когда они на людях».В одной из своих неопубликованных версий «Кто я?» Шивапракаш Пиллай приводит некоторые комментарии Бхагавана о равенстве, которое существует между Гуру и реализованным учеником:«Гуру будет ждать, пока его ученик созреет. Когда ученик созреет, Гуру даст ему один взгляд. В этот момент все «другое», иное, чем этот ученик, исчезнет, как если бы его уничтожил огонь. Гуру будет обращаться с таким зрелым учеником как с равным».]

43 Благословенны стопы Гуру который даже недостатки принимает как достоинства. Благословенны стопы джняни, принявшего меня, подобного псу и не совершающего благой тапас.

44 Благословенны стопы сладостного, подобно солнцу заставляющего расцветать сердца преданных. Благословенны стопы беспорочного, живущего на прекрасной Аруначале.

45 Благословенны стопы духовно богатого, явившегося на свет в священном месте Тиручули. Благословенны стопы прекрасного, рожденного у благодатного отца Сундарама Айера.

ШРИ РАМАНА САДГУРУ МАЛАЙ

(Гирлянда для Шри Рамана Садгуру)

1 Рамана Садгуру! «Я» знает тело и мир, состоящий из пяти стихий. «Я» знает об объектах чувственного восприятия посредством пяти органов чувств. «Я» думает об объектах, воспринимаемых пятью чувствами, посредством мозга в теле.

2 Когда я наслаждался миром, вместо того чтобы выяснить истину путем активного вопрошания, кто это «я», Вы явились и открыли мне в моем уме: «Ты не тело. Ты – форма сознания Я». Затем Вы сказали: «Если у тебя есть сильное желание уничтожить эго, считающее себя телом, непрерывно думай, что ты не тело, а Я. Если ты будешь так думать, эта мысль уничтожит эго и в конце концов сама исчезнет. Тогда ты засияешь совершенством»[68 - Шивапракаш Пиллай объяснил связь между мыслями и чувственным восприятием в одном отдельном стихе: «Когда мысль связывается с чувством, имеет место чувственное восприятие. Если нет связи, чувственного восприятия не будет. Если мысль растворяется в Сознании, открывается природа Сознания. Следовательно, мысль надлежит растворить в Сознании».].

3 Рамана Садгуру! Когда я был смущен и растерян, подобно человеку, заблудившемуся в густом лесу и перепуганному; [когда я был смущен и растерян, подобно человеку], страдающему от голода, окруженному дикими лесными зверями, Вы явились, словно из божественного мира, дали мне пищи и вывели меня из леса. Вы развеяли мою растерянность и показали мне путь джняны.