Адвайта

Естность – это качество чисто субъективное. Ощущение «Я существую» – это ощущение субъекта. Мы подразумеваем, если говорим о субъекте, что это то, что себя сознает, переживает. А все остальное – это объект. Так вот, состояние естности – это чистая субъективность, субъективность вне какой-либо объективности. Если брать человека, то он переживает два аспекта: субъективность и объективность в форме регистрации. Когда мы идем в естность, мы идем в чистую субъективность. Когда остается чистая субъективность – это состояние нирвикальпа самадхи, когда существует только Бытие и нет ни одного объекта восприятия, то есть Сознание переживает само себя.

Объективное восприятие действительности относится к трем предыдущим вариантам сидения. Там мы имеем дело с объектами наблюдения и проживания. Если говорить о четвертом варианте, это состояние чистой субъективности. То есть вы все больше и больше просто переживаете субъект. Субъект один, а объектов много. Когда мы начинаем смотреть на объекты, мы видим много объектов: эмоции, мысли, ощущения. Мы живем в множественности объектов, но в единичной субъективности. Субъективность – одна. Мы в этой субъективности встречаемся. Люди, глубоко входя в субъективность, переживают ощущение, что нет разницы между мной и другим человеком. Нет разницы именно в субъективности. Субъективность – общая, не зависит от времени и от формы. А объективность, которую мы проживаем, дифференцируется на множественность и различия.

Все это поможет вам ориентироваться. Если ваши переживания в практике, пусть даже очень тонкие, меняются (сегодня – одно, завтра – другое, послезавтра – третье), значит, это еще не ваша глубинная природа. Это связано с какими-то формами ощущений, восприятий, пусть тонкими, но все равно формами.

Наша истинная природа:

1) не меняется;

2) не достигается; она обнаруживается.

Практика ничего не создает, она просто возвращает нашему Сознанию способность знать его истинную природу. Мы тратим все время на контакт с объектами. Когда мы отходим от объектов, мы попадаем домой.

Как правило, обычный человек живет в мире объектов, не осознавая бесконечности своей субъективности. Он живет в мире объектов, в мире ограничений, вплоть до того, что его собственная субъективность тоже кажется ему ограниченной. Йог, попавший в состояние нирвикальпа самадхи, живет в мире без ограничений, но в мире, не ориентированном в феноменальность. Сахаджа самадхи – это когда человек живет в мире, но без ограничений, то есть на уровне субъективности он продолжает переживать вневременной и внепространственный аспект собственного субъективного ощущения. Его личность, можно сказать, бесконечна, включает в себя все. Внутри этого он видит образы, формы, но видение этих форм не приводит его к ограничению субъективного переживания.

В принципе, вы можете, допустим, сначала попасть в чистую субъективность; когда формы теряются, вы перестаете ориентироваться в этих формах, перестаете их замечать, становитесь практически нефункционально способным. Следующий шаг, когда йог или Мастер из субъективности, не теряя этого корня, начинает опять проявлять себя в мире объектов, но уже совсем в другом качестве – в качестве, не связанном с ограничением внутренней субъективности.

Если говорить о нашем внутреннем Мастере, то первый шаг – это осознать бесконечность и целостность своей субъективности. Следующий шаг – сохраняя это осознавание, невовлеченно жить и взаимодействовать с миром.

Обычный человек управляет миром, структурирует внешний мир, будучи в него полностью вовлеченным.

Есть йоги, которые после достижения состояния нирвикальпа самадхи – переживания чистой субъективности, полностью теряют интерес к телу и уходят. Рамакришна и Рамана Махарши, если бы последователи за ними не ухаживали, могли уйти совершенно незаметно.

И третий вариант, когда вы, осознавая чистую природу своей субъективности, вновь начинаете смотреть на объекты, и тогда опять можно следить за дыханием, интересоваться причинно-следственными связями, но уже не как соучастникам всего этого процесса, а просто как нейтральным свидетелям, без вовлеченности. Этим занимались даосские школы. Состояние просветления – это только третий цикл в тридцатитрехцигельной печи. Переживание чистой бесконечной субъективности и нахождение себя вне формы – это только третья ступень на тридцати трех ступенях. После этого идет колоссальное развитие систем феноменальных тел и психики.

Когда человек открывает для себя реально, не формально, настройку на четвертое состояние, чистую внутреннюю бытийность, предыдущие формы практики (акцент на дыхание, свидетельствование внутренних процессов) становятся менее привлекательными. Возникает сильный магнетизм именно к такому вхождению в процесс. Так как для обычного человека слово «субъективность» пустое, он не чувствует реальность, для него более адекватно начинать с каких-то подводящих форм. А потом, когда человек более тонко и глубоко начинает чувствовать качество субъективности, формы практик, связанных с наблюдением за объектами, становятся лишними. В Тибете это так и описывается: вначале идет счет дыхания, потом счет отбрасывается – идет наблюдение за дыханием, потом идет наблюдение за ощущениями, все более тонкими структурами, и потом все это подводится к внеобъектному Бытию.

Объект становится тоньше, тоньше, тоньше, и, в конце концов, сознанию уже не требуется никакой объект, чтобы не уснуть глубоким сном. Сознание тренируется, и даже когда убираются все объекты восприятия, остается ясное чувство Бытия. У обычного человека самоосознавание не может существовать вне объектов. Мы потихоньку тренируем внеобъектное переживание. На подводящих этапах каждый может найти свой оптимальный способ практики, то есть те объекты, которые ему наиболее подходят для наблюдения.

И.: Что мы вообще называем энергиями?

С.: Энергиями мы называем переживания, которые не входят в ту описательную картину мира, которую в нас заложили с детства. Когда мы переживаем энергию, которую узнаем, мы говорим: это такая-то личность или эмоция, или ощущение. Это тоже энергии, но это энергии, относительно которых мы уже обусловлены, так происходит процесс узнавания, интерпретации, оценки и так далее. А когда мы сталкиваемся с энергией впервые, наш ум не имеет возможности ее узнать, назвать, и тогда мы говорим: энергия пошла. При этом мы чисты, невинны. Точно так же ребенок переживает свои эмоции, мысли, ощущения как чистую энергию на начальном этапе своей жизни. Потом ему все это называют, и в результате, как пишет Трунгпа, за одну пятисоттысячную долю секунды происходит вся цепочка развертывания узнавания. Конечно, никакая личность не справится с такой скоростью развертывания цепочки. Поэтому расширение диапазона переживаний через практику ценно тем, что мы входим в области, в которых мы еще не обусловлены, где наш ум не может спекулировать ничем. И тогда мы, смотря на какое-нибудь явление, воспринимаем его просто как явление, и поэтому говорим, что это энергия или что у нас нет слов, чтобы это описать, потому что в том диапазоне, в котором мы проживали свою жизнь до этого, мы с таким явлением никогда не сталкивались. В дальнейшем мы можем постараться описать его, но в момент, когда оно проживается, мы его не узнаем, оно дается нам как некоторое ощущение, чистое ощущение. Процесс переживания и узнавания практически одномоментен. Если блок узнавания убрать, то человек всю жизнь будет воспринимать как поток различных энергетических феноменов.

Человек объединяет в себе два аспекта жизни: переживание бытийности и механическую регистрацию энергетических процессов. Свидетельствование – это процесс, когда во время регистрации мы находим себя не среди регистрируемых явлений, а в бытийности. Когда есть регистрация, на фоне этой регистрации я знаю себя как свидетельствующего субъекта. На фундаменте этой субъективности, переживания «Я существую» и происходит регистрация различных форм взаимодействия.

И.: Может ли личность жить, не делая выбора?

С.: О выборе много говорит Кришнамурти. Нельзя отделить выбор от выбирающего. Я существую как личность только через выбор. Выбор и создает личность, нет выбора – нет личности. То есть нельзя говорить о том, что личность может выбирать или не выбирать. Более грамотно сказать, что она и есть выбор. Человек проявляет себя как некоторую индивидуальность именно путем реакций, выборов на всех уровнях психосоматики.

Твой вопрос показывает, что ты до конца не видишь этой ситуации. Исходя из вопроса, можно понять, какого уровня видения человек его задает. Если ты спрашиваешь, может ли личность не выбирать, то независимо от того, что у тебя есть концепция Адвайты, какие-то механизмы твоего ума еще продолжают отделять того, кто выбирает, от самого процесса выбора. Нет видения того, что сам выбор формирует личность, вне выбора не существует индивидуальности.

3. О магии и мистике

Сумиран: Для того чтобы рассмотреть некоторые моменты, мы создадим рабочую модель, модель пяти типов, пяти возможных состояний человека или пяти аспектов того, чем человек живет, чем занимается в жизни. Если помните, мы рассматривали четыре типа по Гурджиеву, семь типов, которые давал Ошо в своей книге «В поисках чудесного». Мы комбинировали Адвайту с теорией Гурджиева и получали семь новых типов. Но эти пять типов, о которых я сегодня хочу сказать, немного другие.

Человек № 1 – это человек социума. Социальный человек. Для этого человека способ существования – это изменение окружающей среды. Такие люди себя воспринимают как нечто уже сложившееся и неизменное. Они практически не меняют себя целевым образом, они не представляют себе, как изменить себя внутри, то есть они меняют внешний мир, окружение. Они могут изучать науку, но в связи с изменением окружения. Для них вопрос «Могу ли я быть другим?» просто не возникает, а если и возникает, то очень быстро исчезает из их головы. И поэтому эти люди ориентированы на внешнее. Все их внимание идет на изменение состояния внешней среды. Себя они воспринимают как черный ящик, что у него внутри – неизвестно. Аналогично мы смотрим телевизор, не зная, как он функционирует. Мы просто видим изображение, его микросхема нас не интересует. Мы не собираемся его переделывать или перепрограммировать. Если он сломается, мы покупаем новый. А когда нам нужно другое, более качественное изображение или больше каналов, или больше функций, мы ничего не перепаиваем, мы просто выкидываем старый телевизор и покупаем новый. Телевизор для нас – это вещь, которая имеет только экран, мы – пользователи. Но что внутри, мы не знаем, только предполагаем, что там что-то есть.

Социальный человек себя переживает приблизительно так же, как телевизор. Он может есть, заниматься сексом, получать удовольствие. Это экран. А как все это работает, его, в принципе, не интересует. Его интересует, как что-то получить на экране. То есть его жизнь – это просто способ получения удовольствия из внешней среды. Так живут люди одной из категорий.

Другая категория – человек № 2. Его можно назвать психологом, психотерапевтом или клиентом психотерапевта. Это люди, которые узнали, что можно себя менять. То есть помимо того, что я могу изменить внешнюю среду, я могу менять что-то внутри себя. Такие люди воспринимают себя не как нечто неизменное, а как то, что может меняться, и это больший прогресс по сравнению с человеком № 1. Понимание того, что я могу быть лучше – не среда, а я, – является качественным сдвигом в сознании. Можно прикладывать к этому усилия и получать результат. Так же, как я прикладываю усилия к внешней среде и получаю результат, я могу приложить их и к себе.

Но человек этой категории меняет себя в том коридоре реальности, в котором он и жил. Он, как правило, не выходит в другие измерения, в другие принципиально новые переживания, принципиально новые состояния психики, энергии. Он жил с определенными ощущениями, эмоциями, мыслями, вот он с ними же и работает. Он просто улучшает их поведенческие паттерны, какие-то эмоциональные переживания, но он не выходит за их пределы. Вселенная наша многообразна. Но этот человек воспринимает жизнь только в привычном диапазоне. Это его коридор. Он по нему двигается. Здесь находится работа, семья, дети. Есть ли что-нибудь за ним, он не видит, не чувствует. Человек № 2 так организован, что видит только этот диапазон, в нем может двигаться. Человек социума движется в этом диапазоне, не меняясь. Человек, занимающийся психологией, движется в том же диапазоне, но начинает меняться. Однако как ни крути, он все равно не выходит за его рамки.

Дальше идет человек № 3. Человека № 3 – маг. Это человек, который, начав заниматься практиками, попадает в школу к людям, говорящим ему: «Жизнь несколько больше, чем ты ее воспринимаешь, мы можем расширить твой диапазон восприятия мира, это можно сделать с помощью определенных методов. Если ты хочешь – давай». Люди, которые начинают двигаться в этом направлении, входят в новый диапазон реальности, расширяя коридор. Эти области не воспринимаются обычными людьми, но человеку № 3 показывают ключи. Такие люди меняют себя определенным образом, и это можно назвать магией. Магия дает возможность прикоснуться к тому, к чему обычный человек не прикасается, и понять ее законы. Допустим, до этого человек был психологом, изучал законы определенных областей сознания, но когда его посвящают в другие области, там могут быть другие законы. Ему надо учиться психологии, но уже магической психологии, законам иного мира, иных областей. Это искусство. Одно искусство – попасть в эти области, другое – изучить их законы. Часть людей занимаются именно этим, то есть становятся магами.

Человек № 3 – это человек, который не только открывает новые области, но и становится в них профессионалом. Теперь представим ситуацию, что человек нагулялся по всем этим областям. И дальше с ним, возможно, происходит следующее: он попадает в другое качество. Это уже человек № 4.

Человек № 4. Его будем называть мистиком. Мистик принципиально отличается от людей первых трех типов, в том числе и от магов. Маги еще являются личностями, которые что-то исследуют, что-то меняют, что-то пытаются находить в мире форм.

Социальный человек пытался и учился что-то находить и менять в окружающей среде. Психолог учился что-то находить и менять в своем ограниченном диапазоне внутренней и внешней реальности. Маг учится, что-то находит и меняет в большем диапазоне реальности. Это общее у трех типов людей. Я хочу сделать жизнь лучше, я хочу ее понять, изменить, и в этом я опираюсь на взаимодействие с внешними и внутренними объектами.

То, что случается с мистиком, очень странно. Мистик в какой-то момент теряет интерес к формам. Он начинает желать познать то, что не имеет формы, что можно назвать Богом, Истиной, нирваной. В человеке появляется жажда, тоска именно по этому, и только по этому. Мистик тотально хочет только одного – знать Абсолютное. Хочет прийти к Богу. И хочет не так, как вы говорите: «Я хочу», – в нем появляется колоссальная энергетическая жажда. То есть ему больше ничего не интересно. Больше ничего не надо. Он может чем-нибудь заниматься, но внутренне у него всегда на первом месте стоит это чувство: он хочет познать Себя.

Почти все вы смотрели кассету «Зов поиска»: Пунджей сидит, а перед ним человек триста слушателей, и он говорит, что тоска по Богу – это огонь, который должен сжигать вас. Он говорит аудитории: «В данный момент я не вижу этого огня ни в чьих глазах». Они все пришли к нему якобы за реализацией. Они уже много лет что-то ищут, а он говорит, что ни в чьих глазах не видит этого огня. И это так, потому что если человек инициирован, это видно. Он инициирован именно в эту жажду.

Все, что вы делаете, – это еще не мистика. Когда с вами такое случается, это грейс: самому этого сделать нельзя. Можно создать себе социальные условия, можно проделать психологическую работу, достичь магии, но самому войти в мистический аспект жизни нельзя. Это первый грейс Бога. Что делает мистик? Он ничего не делает. Он находится в очень необычной ситуации. Он понимает, что сделать ничего не может, – мы с вами говорили, что к Богу нельзя прийти волевым усилием. И мистик ждет, он понимает, что ему больше делать нечего. Но он не просто ждет. Он ждет в состоянии тоски, молитвы. Это не выражается вербально. Это состояние. Это звучание человека, звучание, которое видно.

Мистик не зовет Бога. Он понимает, что это глупо. Он может не выполнять какие-то ритуалы, может вообще ничего не делать. Но он тоскует. И это сразу в человеке можно почувствовать. Человек может заниматься практиками, он может себя истязать колоссально, все что угодно делать – и все равно видно, что это просто жадность ума. Это не мистика. Жажда по Богу сильно отличается от жадности ума. Жажда не от ума идет, а от самого Бога. И мистик просто ждет. Он живет этим чувством, этим мироощущением. Когда с ним случится реализация, он не знает. И не требует, потому что ему известно: требовать нельзя. Такое может случиться, а может не случиться в этой жизни. Может быть, это произойдет через сотни жизней. Но человек уже попал в состояние ожидания, он в нем… Это четвертый тип людей – мистики.

Человек № 5. Это люди, которые пришли к Богу. Реализовались. Это Будды, Учителя.

В эти пять типов людей можно вложить весь спектр человеческой жизни. Я хочу провести одну аналогию, чтобы вы могли еще раз для себя лучше понять то, о чем мы говорили. Представьте, что у вас есть любимый российскими людьми участок шесть соток и вы на нем живете. Участок – это символ вас. Это вы. Участок – это ваш внутренний мир. Если вы человек № 1 и живете на этом участке в шесть соток, то не следите за ним. Вы ездите на работу, в город, зарабатываете деньги, возвращаетесь на свой участок, ночуете там, готовите еду и опять куда-то уходите. Ваш садовый участок зарастает чем попало. Какие семена прилетели – то и растет. Вы его не обрабатываете, за ним не ухаживаете, то есть вы занимаетесь какой-то активностью за пределами этого участка. Но на ваших шести сотках хаос. Таково состояние социального человека, если мыслить в рамках метафоры «сад – внутренний мир».

Дальше идет психолог. Он начинает обрабатывать свои шесть соток. Сажает картошку, розы и т. д. Но все, что он обрабатывает, находится в пределах шести соток, потому что это его мир. То есть он остается в этом же мире. Человек № 1 жил в таком же саду, но сад был грязным, запущенным. Психолог же начинает наводить на участке порядок: скрещивать растения, что-то создавать.

Я пока не касаюсь школ трансперсональной психологии. Сейчас наиболее открытые, талантливые психологи понемногу начинают привносить в психологию то, что мы называем магией. Нельзя этого не замечать. Но, на мой взгляд, такое привнесение происходит пока в очень небольших масштабах.

Что такое магия исходя из этого? Магия – это когда к вам на садовый участок приходят люди и говорят, что помимо тех культур, которые растут на шести сотках, есть океан и горы – Гималаи, Кавказ. «Не хочешь ли посмотреть?» – спрашивают они. Вы, может быть, говорите: «Хочу». – «Тогда пойдем». Маг – это тот, кто начинает путешествовать. Не тот, кто живет на своем участке, а тот, кто начинает ездить, изучать географию, различные климатические пояса, растения. Маг вышел за пределы садового участка. Он увидел, что природа более разнообразна, чем эти шесть соток. Хотя мог бы прожить на них всю свою жизнь. Многие люди проживают.

На этом метафора с садовым участком заканчивается, потому что мистик уже не может быть определен с ее помощью. То, что за пределами формы, – это состояние человека. Это не то, куда он поехал, где живет, а то, в каком состоянии он живет.

Эти пять категорий людей не взаимоисключающие. То есть вы одновременно можете быть социальным человеком и психологом. Можете изучать психологию, занимаясь при этом бизнесом, своими внешними делами, то есть вы продолжаете быть в какой-то степени социальным человеком, но уже изучаете психологию. Вы включаете психологию в социум. Точно так же вы можете быть магом и продолжать углублять свои познания в психологии. Если вы начали изучать какие-то измененные состояния сознания, не обязательно бросать заниматься психологией. Вы можете двигаться параллельно.

То же самое и мистика. Тут очень интересная ситуация. Хотя мистику ничего не нужно, кроме Бога, но исходя из своих кармических тенденций он все равно будет чем-то заниматься. Иначе он умрет, не достигнув просветления. Впрочем, если у него нет вассан (желаний), то он реализуется в момент смерти. Вы можете быть мистиком и заниматься магией. Если человек занимается магией, чистит тело, нельзя сказать, что при этом он не просветленный, не мистик. Почему он интересуется своим телом, если ему нужен только Бог? Такие вещи могут сосуществовать. Это важно понять. У вас Бог на первом месте, но вы можете иметь и другие интересы. Вы можете иметь семью, свой бизнес, можете преподавать психологию или исследовать магию. Но при этом у вас на первом месте всегда Бог. Есть и другие варианты, такие как Рамана Махарши, Рамакришна. В какой-то момент их перестало интересовать все. Это их вариант. Не у каждого человека так должно происходить. Если бы их не кормили в тот период, они бы просто умерли. Бывает так, что человек садится и понимает, что в этом мире ему больше искать нечего. У него пропадает интерес вставать, есть, пить, заниматься выживанием. И в этом состоянии человек просто умирает. Просто в данном случае это предрасположенность, это ваша тенденция. Когда вы становитесь мистиком, невозможно предсказать, как вы будете жить дальше. Но важно понять, что если вы теряете интерес ко всему, то совсем не обязательно при этом теряется активность. Интерес уходит, а активность может остаться.

Иногда для продолжения жизни в теле Мастер может сознательно оставить какое-нибудь желание, некий якорь, который удерживает его. У Рамакришны таким якорем была еда. Знаете эту историю? Он мог сидеть, беседовать с учениками, потом сказать: «Где еда? Я есть хочу», всех бросить и уйти. Он мог в три часа ночи попросить есть. Жена ему говорила: «Рамакришна, ты же Мастер, ты свою репутацию подрываешь. Сколько можно есть?» Он ей ничего не отвечал в то время. Потом как-то сказал: «Сознание постоянно хочет уйти из тела потому, что Сознанию в нем делать уже нечего, не за что держаться, нет никаких желаний. Я должен был давно умереть. Связи между моим Сознанием и телом уже не существует, и, чтобы не умереть (не уйти в чистое бытие), я оставил себе одно желание – желание пищи. Я оставил его осознанно, и это позволяет мне находиться в теле. Это моя уловка – уловка, чтобы жить». Дальше он сказал, что, когда он перестанет есть, умрет. И вот за три дня до его смерти жена принесла ему еду, ушла, а когда вернулась, увидела, что еда не тронута. И она поняла, что он умрет. Она и его ученики просили, чтобы он поел, но он сказал: «Время пришло, ничего не могу сделать». Так каждый Мастер может держать свой крючок. Из сострадания к людям Мастер создает некоторую зацепку за тело, чтобы еще какое-то время жить и делиться знаниями. Иногда само чувство сострадания является зацепкой, то есть это все взаимосвязано.

В слово «заниматься» я вкладываю определенный смысл. Допустим, психология. Психологом вы станете не тогда, когда будете время от времени читать соответствующие книжки или закончите, например, психологический факультет. Все это еще не говорит о том, что вы психолог. Для меня человек перешел в другую область, скажем психологии или магии, когда это стало его каждодневной работой. Именно каждодневной. Вы каждый день занимаетесь психологией, вы каждый день работаете со своей психикой. Первое важное слово – каждодневно, второе – работа. Вы каждый день в себе что-то меняете, что-то делаете. Пусть даже на тысячную долю процента. Вы каждый день проходите трансформацию. Вот тогда вы занимаетесь психологией в моем понимании. А не то что пять дней походил на лекции, послушал, ушами похлопал, два выходных отдохнул, потом опять пошел. Это не психология. И так же магия. Магия – это когда я каждый день прилагаю усилия. Я просыпаюсь с этим устремлением, живу с ним целый день. Я засыпаю с ним. И более того, когда мне снится сон, он – о моей работе. Вот в этом случае, я считаю, человек занимается. Он вошел в эту область. Большинство психологов для меня социальные люди. Настоящих психологов единицы. Я могу назвать психологом Райха, могу назвать психологом Перлза, но далеко не всех их последователей, для которых психология – это всего лишь способ заработать деньги. Это обычные социальные люди, которые зарабатывают деньги с помощью того, что они называют психологией. Я не против зарабатывания денег, но это не психологи, не человек № 2, а еще человек № 1.

К магу еще более высокие требования. Кто такие маги? Это также редкие люди. Вообще, если человек настоящий маг, то, когда он войдет в комнату, вы поймете, что вошло нечто. Это не совсем человек вошел. Потому что маг реально путешествует по другим пространствам. Он должен иметь определенную структуру тела. Иначе он не сможет. Вот в этом теле вы не сможете войти во многие пространства – в этом теле, в котором вы находитесь. В этой психике. Вас просто туда не пустят. Поэтому, если человек является магом, первое, с чего он начинает, – выстраивает все тела, перестраивает, готовит. Это достаточно долгая работа. Даосы этим занимались. И когда такой человек входит, вы понимаете, что вошло нечто особенное. Даже социальный человек сможет это почувствовать – почувствовать что-то странное. Он не поймет, не сможет понять что это, кто это, потому что в его карте мира магов нет. Но он почувствует, что этот человек сделан неизвестно из чего. Из другого теста сделан. Вот это маги.

А вот мистика вы можете не увидеть. Мага, в принципе, даже легче увидеть, потому что ему требуется определенная энергетическая выстройка, чтобы заниматься магией, путешествовать. Хотя, если человек занимается магией, он может сделать периферийный экран и будет казаться обычным человеком. Он может замаскироваться. Это тоже в его компетенции, если он захочет. Он умнее, чем вы, в любом случае. Если он захочет вас одурачить, он одурачит. Но если он не хочет, то его будет видно. Если он не делает каких-либо искусственных построений между собой и вами, вы будете чувствовать его присутствие. Поэтому к магии еще более серьезные требования, но об этом поговорим немного позже. А пока мне хотелось бы, чтобы у вас разложилось по полочкам то, что было сказано. И вы над этим немного подумали. А потом я бы хотел с вами поговорить более глубоко о магии и о мистике, о человеке № 3 и № 4.

Как правило, нельзя перескочить из человека № 1, допустим, в человека № 4, то есть пропустить психологию, магию и сразу стать мистиком. Это потому, что мы рождаемся социальными. Это первое. Почему мы социальные? Потому, что ребенок не интересуется собой, он себя не меняет. Вы когда родились, хотели себя менять? Вы хотели менять окружение. Игрушку получить, маму, папу. Ребенок – это социальный человек, если только не какая-то особая душа, которая воплотилась осознанно. То есть ребенок рождается социальным, человеком № 1, и никуда вы от этого не денетесь. Вы пытаетесь что-то делать во внешнем мире и совершенно не думаете о том, что сами можете меняться научным образом. Я еще раз говорю: научным образом. Не просто меняться – меняется практически все. А потом вы должны перейти в психологию, перейти в магию. Магия на самом деле очень сложная вещь. Представьте себе, что вы никогда не видели машину. Ее и так тяжело вести, а представьте, что вы только сели за руль, да еще отправились в страну, где совсем другие правила дорожного движения, чем в вашей стране. И вообще-то вы совсем не знаете правил движения. То есть во-первых, вы едете на машине, которую еле-еле умеете водить, а во-вторых, вы не понимаете знаки. Это и значит войти в мир магии, минуя психологию. То есть вы еще не умеете рулить, а хотите войти в миры, где могут быть совсем другие энергии, принципы отношений. Это весьма рискованно, глупо, и обычного человека туда не пускают.

Все эти популярные школы, где говорят: «Мы вас сразу научим запредельным вещам», – все это маразм, на мой взгляд. Человек должен иметь какую-то психологическую подготовку и знать принципы. А так взять социального человека и сделать из него мага – это просто профанация. То есть скакнуть нельзя. Это мое видение. Вы должны понять определенные психологические вещи и только потом войти в мир магии.

В чем сложность вхождения в мир мистики? Там нет трудностей, связанных с тем, что надо что-то делать. Там делать ничего не надо. Но тотально войти в мир Бога нельзя, пока вы не наигрались во всех этих вещах. Вы должны не иметь желаний социальных вещей. Или хотя бы они у вас не должны быть превалирующими. Вы наигрались. Вы были человеком социума. Сделали бизнес, родили детей, создали семью. Вы это прошли, у вас это уже внутренне завершено. Потом вы наигрались с психологией. Если вы хотите выйти из психологии в мистику – это тоже сложно, потому что магия многомерна. Человеку хочется познать другие миры, энергии, другие пространства. Ему хочется это понять, исследовать. И это достаточно большая провокация. Вы можете сидеть ждать Бога, а тут к вам приходят определенные сиддхи. Это уже мир магии. И вы говорите, что это классно, что вы этого хотите, что этого еще не пробовали. Поэтому многие люди должны наиграться в магию. Некоторые интеллектуалы могут сказать, что все эти вещи, эти энергии, эти миры не стоят Бога. Можно утверждать это с позиции разума, но на самом деле их будет тянуть туда, в этот опыт. Поэтому практически все идет последовательно, как я вижу. Перескочить очень трудно. Иногда можно – если вы в прошлой жизни занимались магией. Тогда в этой жизни вы как бы пробиваете канал связи с каузальным телом и понимаете, что в это вы уже играли и что это вам толком ничего не дало. Да, классно, здорово. Но Бога в этой магии вы не получили. А вы его хотите. Поэтому в этой жизни вы магию откладываете в сторону. Я считаю, что человек обязательно должен пройти в этой или прошлой жизни все эти стадии.