Последний отзыв
По всем вопросам обращайтесь на: info@litportal.ru
(©) 2003-2024.
✖
Нектар для души. Книга о судьбе, счастье и смысле жизни
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
Широко известно высказывание классика мировой литературы Льва Толстого о том, что «человек обязан быть счастлив».
В России очень популярно еще одно высказывание, тоже известного в прошлом писателя Владимира Короленко (1853–1921): «Человек создан для счастья, как птица для полета». Имя автора и его произведения в народе давно забыли, а вот эта фраза стала крылатой и всеми любимой.
Свою лепту в такое понимание судьбы человека внес и основоположник научной педагогики в России Константин Ушинский (1824–1871), который утверждал: «Право на счастье составляет самое неотъемлемое право человека». Поскольку Ушинский был самым авторитетным в России педагогом, его утверждение вошло во все школьные программы не только царской, но и советской России. И опять люди увидели в нем то, что хотели: раз есть право на счастье, значит, кто-то другой (а не сам человек) обязан его обеспечить.
Глубокое заблуждение относительно смысла жизни человека охватило не только российские умы – оно давно и весьма широко распространено во всем мире. Бурное развитие ему придал еще в III веке до н. э. великий древнегреческий мыслитель Эпикур (342–241 до н. э.), сыгравший значительную роль не только в истории античной философии, но и оказавший серьезное влияние на мировоззрение миллионов людей последующих поколений.
«Мы называем удовольствие началом и концом счастливой жизни», – утверждал Эпикур. Удовольствия вытесняют страдания и приводят к счастью – вот суть его философии, которая легко и быстро прижилась на греческой почве, а потом с успехом распространилась по всему миру.
Знаменитый французский писатель и философ эпохи Возрождения Мишель де Монтень (1533–1592) полагал, что человек существует не для того, чтобы создавать себе нравственные идеалы и стараться к ним приблизиться, а для того, чтобы быть счастливым. Справедливости ради заметим, что в своей книге «Опыты» он уточнял: «Наше счастье или несчастье зависят только от нас самих».
«Человек живет на свете не для того, чтобы стать богатым, но для того, чтобы стать счастливым». Так считал выдающийся французский писатель Гюстав Флобер (1821–1880), оказавший огромное влияние на формирование системы представлений у миллионов людей не только во Франции, но и во всем мире. Тот самый Флобер, который, между прочим, в своих «Записках» (1853), писал: «Все мне опротивело. Мне кажется, я бы с наслаждением сейчас повесился, – только гордость мешает…» Но об этой стороне его творчества мало кто осведомлен, а депрессия Флобера проистекала, между прочим, именно из его ложного представления о смысле жизни и отсутствия всякого представления о гармонии Вселенной.
Широкому развитию иллюзии о предназначении человека способствовал также индийский философ Махариши Махеш Йоги (1914–2008).
Пройдя основательную подготовку в Индии, Махариши в 1957 году создал всемирное «Движение Духовного Возрождения» и в 1958 году отправился просвещать сначала Америку, а затем и Европу. К началу XXI века его Центры медитации широко распространились по всему миру, а число последователей превысило пять миллионов человек.
Какую же философию принес Махариши западному миру? А вот какую:
«Жизнь – это Блаженство. Человек рожден, чтобы наслаждаться милостью Бога. Будьте только в потоке блаженства и природы, и этот поток позаботится обо всем остальном».
Конечно, такая философия не могла не понравиться миллионам страдающих людей. Оставалось только найти этот «поток блаженства», погрузиться в него с головой и забыть про все беды и печали, а заодно и про все свои дела и обязанности. Поток сам позаботится обо всем.
Философия Махариши вольно или невольно способствовала развитию движения хиппи (hippy), охватившему Запад в середине 1960-х годов. Хиппи протестовали против традиционной культуры, призывали к миру и единению с природой, носили длинные волосы и небрежную одежду, слушали рок-н-ролл, курили марихуану и увлекались медитациями, сексом, дзен-буддизмом и даосизмом. Разумеется, нигде не работали и жили «в потоке блаженства и природы» – точно, как рекомендовал Махариши. Но слово hippy лишь внешне похоже на happy (счастливый), поэтому, исчерпав себя, движение хиппи уже в 1970-х сошло на нет, а философия блаженства осталась. И сегодня уже 200 миллионов наркоманов (по данным ООН) ищут забвения «в потоке», уносящим их не только от счастья, но и из самой жизни.
За громким хором различных проповедников, утверждающим возможность Рая на Земле, почти совсем не слышен доносящийся из глубин XVIII века голос Готхольда Лессинга (1729–1781), немецкого драматурга и философа:
«Главная причина нашего недовольства жизнью есть ни на чем не основанное предположение о том, что мы имеем право на ничем не нарушаемое счастье, что мы рождены для такого счастья».
Пожалуйста, перечитайте еще раз эти слова: «…ни на чем не основанное предположение…» Откуда же свои предположения, а точнее, утверждения, взяли Толстой, Ушинский, Флобер и другие великие умы? Наверное, от большого желания быть счастливыми. А поскольку счастливыми хотят быть все, то высказывания столь авторитетных людей были тотчас приняты, чтобы потом передать своим детям, внукам…
В результате миллионы людей в мире абсолютно уверены в том, что рождены для счастья. Поскольку же рождены люди, на самом деле, совсем с другой целью, то столкновение суровой действительности с ложной системой представлений неминуемо высекает искры стресса, быстро переходящего в депрессию и страдания. Отсюда депрессия Флобера, печальные мысли Гоголя и страдания миллионов людей на всем свете.
Как много страданий происходит только от одной этой иллюзии! А сколько еще других вредных заблуждений прочно обосновались в сознании людей!
Мы полностью разделяем убеждение в том, что не сами по себе суровые обстоятельства являются причиной страданий, а наши представления о том, что для нас плохо или хорошо и как все должно быть на самом деле. Эту мысль очень ясно выразил еще две тысячи лет назад величайший римский император и не менее великий философ Марк Аврелий Антонин (121–180). Уйдя из жизни, он оставил потомкам не только процветающий и хорошо защищенный Рим, но и целый сборник мудрых мыслей, составивших позднее книгу под названием «Размышления». Среди них есть, например, такое:
«Устрани убеждение, устранится и жалоба на вред. Устрани жалобу на вред, устранится и самый вред» [10].
Итак, все дело в наших мыслях, в нашем отношении к окружающим людям, предметам и явлениям. Именно наши мысли, оценки и убеждения, то есть наше мировоззрение является определяющим качество нашей жизни, а отнюдь не ее фактические обстоятельства.
Среди тех, кто разделял здравые убеждения Готхольда Лессинга, был и другой немецкий философ – Артур Шопенгауэр (1788–1860), который утверждал:
«Есть только одна врожденная у всех ошибка – это убеждение, будто мы рождены для счастья».
Но и Шопенгауэр не был услышан – человек слышит, как правило, лишь то, что хочет услышать.
Зато идеи их соотечественника Фридриха Ницше (1844–1900) получили самое широкое распространение во всем мире. Среди них идея самоубийства как выхода из тяжелого положения. Мол, если счастье не улыбнулось, можно спокойно распрощаться с жизнью, разом избавившись от всех стрессов и страданий:
«Свою смерть хвалю я вам, свободную смерть, которая приходит ко мне, потому, что я хочу».
Идея самоубийства так привлекала Ницше, что он буквально поэтизировал ее:
«…Или я погасну, как свеча, которую задувает не ветер, но которая сама устает от себя и пресыщается собою, – выгоревшая свеча? Или наконец: задую ли я сам себя, чтобы не выгореть?»
Неужели и знаменитого Ницше можно записать в невежды? А почему нет? Кто причислил его к лику великих философов? Это неясно, зато хорошо известно, что Ницше последние 20 лет своей жизни провел, тяжко страдая от физических и психических недугов. А ведь именно в этот период он создал свои основные философские труды. Чего же еще можно ожидать от сильно больного и на тело и на голову человека, кроме гимна смерти-избавительнице? Она, кстати, пришла к философу в психиатрической больнице.
Мы уже упоминали о результатах собственных исследований по «душевным вопросам» среди наших учеников. Уровень их познаний оказался более чем скромным. Давайте теперь посмотрим, каков он в мире – во что верят люди и что они знают о глобальных вопросах своего бытия?
Обзор начнем с Соединенных Штатов Америки – там больше всего университетов, научных институтов и финансовых инвестиций в образование людей. Однако, как оказалось, все эти университеты и инвестиции оказались малоэффективными в деле просвещения людей по глобальным вопросам бытия. Аналитический отчет Международного центра общественного мнения Гэллапа дал поразительную картину невежества американцев в том, что выходит за рамки традиционной науки. Вот какие данные Служба Гэллапа получила в результате телефонных интервью с 1002 лицами старше 18 лет, проводившихся в июне 2005 года:
– 59 % не верят в экстрасенсорные способности человека;
– 68 % не верят в существование призраков умерших людей;
– 69 % не верят в телепатию;
– 74 % не верят в возможность заглядывать в прошлое и будущее;
– 79 % не верят в контакты с душами умерших людей;
– 80 % не верят в возрождение души в новом теле после смерти (реинкарнацию).
Только 1 % американцев верит во все описанные явления одновременно, а 27 % не верят ни в одно из них! И это при том, что все эти феномены проверены и доказаны в тысячах опытов и экспериментов и описаны в сотнях книг! Но люди, оказывается, предпочитают таким книгам комиксы, детективы и бульварные романы.
Исследования по этим же вопросам в Западной Европе и в России дали похожие результаты.
Центр Гэллапа сообщает также интересные данные относительно доли верующих в Бога и в жизнь души после смерти. Казалось бы, эти цифры должны совпадать – все религии говорят о бессмертии души, – однако, смотрите сами на результаты опросов.
Интересно, в какого же Бога верят люди, отрицающие жизнь души после смерти тела?
В другом голосовании – на сайте www.yesnogod.com (http://www.yesnogod.com/) – по вопросу «Верите ли вы в Бога?» приняли участие 121215 человек со всего мира и вот как распределились голоса.
Как видим, верующих оказалось значительно меньше, чем по данным Службы Гэллапа.
В июле 2006 года, накануне визита в Германию Папы Римского Бенедикта XVI, немецкий социологический институт провел опрос населения, в ходе которого только 50 % респондентов заявили о вере в Бога. При этом, по статистике, 65 % немцев официально принадлежат к католической или различным протестантским церквям. Выходит, что 15 % немцев к церкви принадлежат, но в Бога не веруют?
Мы стали разбираться в этих противоречиях, проведя исследование среди своих учеников, и выяснили, что всем вышеприведенным статистическим данным доверять нельзя, ни одно из них не отражает реального положения дел. И вот почему.
Отвечая на поставленные вопросы односложно «да» или «нет», каждый вкладывал в ответ свое представление по заданному вопросу, а представление это оказывалось, при детальном расспросе, весьма туманным или вовсе отсутствовало.
Так, к верующим в Бога причисляли себя люди, никогда не читавшие Библию (таких оказалось 60 %), не выполняющие большинства религиозных обрядов (82 %), не ходящие на исповедь (99 %), понятия не имеющие о житии ни одного святого (93 %) и с весьма смутным представлением о личности самого Иисуса Христа (75 %). Даже молитву «Отче наш…» смогли прочитать только 15 % опрошенных нами «верующих», а «семь смертных грехов» полностью не смог перечислить ни один человек.
Те, которые соблюдали религиозные обряды, не могли объяснить их суть, происхождение и значение для эволюции души. Не знали «верующие» и самой сути христианского учения, не могли растолковать, что значит «подставить правую щеку, когда ударили по левой», как понимать призыв Иисуса «любить врагов своих» и почему «блаженны нищие духом». Даже заповеди из Нагорной проповеди мало кто мог просто перечислить, не говоря уже об их неуклонном соблюдении в своей жизни.
Но самым печальным результатом наших исследований было то, что само понимание Бога у большинства людей оказалось чрезвычайно примитивным. Многие представляли Бога неким существом, которое постоянно держит всех в поле своего зрения и тщательно учитывает добрые и плохие дела, чтобы после смерти каждому воздать по заслугам. Представление, весьма сходное с тем, что господствовало среди наших предков сотни и тысячи лет назад.
Многие люди причисляли себя к христианам на основании лишь того, что иногда посещают церковь, другие – чтобы ощущать себя «как все», если в их окружении были преимущественно такие же «верующие». Некоторые были искренне убеждены в том, что достаточно не убивать, не воровать и по большим религиозным праздникам посещать храм, чтобы считаться христианином и при опросах называть себя верующим.
В России очень популярно еще одно высказывание, тоже известного в прошлом писателя Владимира Короленко (1853–1921): «Человек создан для счастья, как птица для полета». Имя автора и его произведения в народе давно забыли, а вот эта фраза стала крылатой и всеми любимой.
Свою лепту в такое понимание судьбы человека внес и основоположник научной педагогики в России Константин Ушинский (1824–1871), который утверждал: «Право на счастье составляет самое неотъемлемое право человека». Поскольку Ушинский был самым авторитетным в России педагогом, его утверждение вошло во все школьные программы не только царской, но и советской России. И опять люди увидели в нем то, что хотели: раз есть право на счастье, значит, кто-то другой (а не сам человек) обязан его обеспечить.
Глубокое заблуждение относительно смысла жизни человека охватило не только российские умы – оно давно и весьма широко распространено во всем мире. Бурное развитие ему придал еще в III веке до н. э. великий древнегреческий мыслитель Эпикур (342–241 до н. э.), сыгравший значительную роль не только в истории античной философии, но и оказавший серьезное влияние на мировоззрение миллионов людей последующих поколений.
«Мы называем удовольствие началом и концом счастливой жизни», – утверждал Эпикур. Удовольствия вытесняют страдания и приводят к счастью – вот суть его философии, которая легко и быстро прижилась на греческой почве, а потом с успехом распространилась по всему миру.
Знаменитый французский писатель и философ эпохи Возрождения Мишель де Монтень (1533–1592) полагал, что человек существует не для того, чтобы создавать себе нравственные идеалы и стараться к ним приблизиться, а для того, чтобы быть счастливым. Справедливости ради заметим, что в своей книге «Опыты» он уточнял: «Наше счастье или несчастье зависят только от нас самих».
«Человек живет на свете не для того, чтобы стать богатым, но для того, чтобы стать счастливым». Так считал выдающийся французский писатель Гюстав Флобер (1821–1880), оказавший огромное влияние на формирование системы представлений у миллионов людей не только во Франции, но и во всем мире. Тот самый Флобер, который, между прочим, в своих «Записках» (1853), писал: «Все мне опротивело. Мне кажется, я бы с наслаждением сейчас повесился, – только гордость мешает…» Но об этой стороне его творчества мало кто осведомлен, а депрессия Флобера проистекала, между прочим, именно из его ложного представления о смысле жизни и отсутствия всякого представления о гармонии Вселенной.
Широкому развитию иллюзии о предназначении человека способствовал также индийский философ Махариши Махеш Йоги (1914–2008).
Пройдя основательную подготовку в Индии, Махариши в 1957 году создал всемирное «Движение Духовного Возрождения» и в 1958 году отправился просвещать сначала Америку, а затем и Европу. К началу XXI века его Центры медитации широко распространились по всему миру, а число последователей превысило пять миллионов человек.
Какую же философию принес Махариши западному миру? А вот какую:
«Жизнь – это Блаженство. Человек рожден, чтобы наслаждаться милостью Бога. Будьте только в потоке блаженства и природы, и этот поток позаботится обо всем остальном».
Конечно, такая философия не могла не понравиться миллионам страдающих людей. Оставалось только найти этот «поток блаженства», погрузиться в него с головой и забыть про все беды и печали, а заодно и про все свои дела и обязанности. Поток сам позаботится обо всем.
Философия Махариши вольно или невольно способствовала развитию движения хиппи (hippy), охватившему Запад в середине 1960-х годов. Хиппи протестовали против традиционной культуры, призывали к миру и единению с природой, носили длинные волосы и небрежную одежду, слушали рок-н-ролл, курили марихуану и увлекались медитациями, сексом, дзен-буддизмом и даосизмом. Разумеется, нигде не работали и жили «в потоке блаженства и природы» – точно, как рекомендовал Махариши. Но слово hippy лишь внешне похоже на happy (счастливый), поэтому, исчерпав себя, движение хиппи уже в 1970-х сошло на нет, а философия блаженства осталась. И сегодня уже 200 миллионов наркоманов (по данным ООН) ищут забвения «в потоке», уносящим их не только от счастья, но и из самой жизни.
За громким хором различных проповедников, утверждающим возможность Рая на Земле, почти совсем не слышен доносящийся из глубин XVIII века голос Готхольда Лессинга (1729–1781), немецкого драматурга и философа:
«Главная причина нашего недовольства жизнью есть ни на чем не основанное предположение о том, что мы имеем право на ничем не нарушаемое счастье, что мы рождены для такого счастья».
Пожалуйста, перечитайте еще раз эти слова: «…ни на чем не основанное предположение…» Откуда же свои предположения, а точнее, утверждения, взяли Толстой, Ушинский, Флобер и другие великие умы? Наверное, от большого желания быть счастливыми. А поскольку счастливыми хотят быть все, то высказывания столь авторитетных людей были тотчас приняты, чтобы потом передать своим детям, внукам…
В результате миллионы людей в мире абсолютно уверены в том, что рождены для счастья. Поскольку же рождены люди, на самом деле, совсем с другой целью, то столкновение суровой действительности с ложной системой представлений неминуемо высекает искры стресса, быстро переходящего в депрессию и страдания. Отсюда депрессия Флобера, печальные мысли Гоголя и страдания миллионов людей на всем свете.
Как много страданий происходит только от одной этой иллюзии! А сколько еще других вредных заблуждений прочно обосновались в сознании людей!
Мы полностью разделяем убеждение в том, что не сами по себе суровые обстоятельства являются причиной страданий, а наши представления о том, что для нас плохо или хорошо и как все должно быть на самом деле. Эту мысль очень ясно выразил еще две тысячи лет назад величайший римский император и не менее великий философ Марк Аврелий Антонин (121–180). Уйдя из жизни, он оставил потомкам не только процветающий и хорошо защищенный Рим, но и целый сборник мудрых мыслей, составивших позднее книгу под названием «Размышления». Среди них есть, например, такое:
«Устрани убеждение, устранится и жалоба на вред. Устрани жалобу на вред, устранится и самый вред» [10].
Итак, все дело в наших мыслях, в нашем отношении к окружающим людям, предметам и явлениям. Именно наши мысли, оценки и убеждения, то есть наше мировоззрение является определяющим качество нашей жизни, а отнюдь не ее фактические обстоятельства.
Среди тех, кто разделял здравые убеждения Готхольда Лессинга, был и другой немецкий философ – Артур Шопенгауэр (1788–1860), который утверждал:
«Есть только одна врожденная у всех ошибка – это убеждение, будто мы рождены для счастья».
Но и Шопенгауэр не был услышан – человек слышит, как правило, лишь то, что хочет услышать.
Зато идеи их соотечественника Фридриха Ницше (1844–1900) получили самое широкое распространение во всем мире. Среди них идея самоубийства как выхода из тяжелого положения. Мол, если счастье не улыбнулось, можно спокойно распрощаться с жизнью, разом избавившись от всех стрессов и страданий:
«Свою смерть хвалю я вам, свободную смерть, которая приходит ко мне, потому, что я хочу».
Идея самоубийства так привлекала Ницше, что он буквально поэтизировал ее:
«…Или я погасну, как свеча, которую задувает не ветер, но которая сама устает от себя и пресыщается собою, – выгоревшая свеча? Или наконец: задую ли я сам себя, чтобы не выгореть?»
Неужели и знаменитого Ницше можно записать в невежды? А почему нет? Кто причислил его к лику великих философов? Это неясно, зато хорошо известно, что Ницше последние 20 лет своей жизни провел, тяжко страдая от физических и психических недугов. А ведь именно в этот период он создал свои основные философские труды. Чего же еще можно ожидать от сильно больного и на тело и на голову человека, кроме гимна смерти-избавительнице? Она, кстати, пришла к философу в психиатрической больнице.
Мы уже упоминали о результатах собственных исследований по «душевным вопросам» среди наших учеников. Уровень их познаний оказался более чем скромным. Давайте теперь посмотрим, каков он в мире – во что верят люди и что они знают о глобальных вопросах своего бытия?
Обзор начнем с Соединенных Штатов Америки – там больше всего университетов, научных институтов и финансовых инвестиций в образование людей. Однако, как оказалось, все эти университеты и инвестиции оказались малоэффективными в деле просвещения людей по глобальным вопросам бытия. Аналитический отчет Международного центра общественного мнения Гэллапа дал поразительную картину невежества американцев в том, что выходит за рамки традиционной науки. Вот какие данные Служба Гэллапа получила в результате телефонных интервью с 1002 лицами старше 18 лет, проводившихся в июне 2005 года:
– 59 % не верят в экстрасенсорные способности человека;
– 68 % не верят в существование призраков умерших людей;
– 69 % не верят в телепатию;
– 74 % не верят в возможность заглядывать в прошлое и будущее;
– 79 % не верят в контакты с душами умерших людей;
– 80 % не верят в возрождение души в новом теле после смерти (реинкарнацию).
Только 1 % американцев верит во все описанные явления одновременно, а 27 % не верят ни в одно из них! И это при том, что все эти феномены проверены и доказаны в тысячах опытов и экспериментов и описаны в сотнях книг! Но люди, оказывается, предпочитают таким книгам комиксы, детективы и бульварные романы.
Исследования по этим же вопросам в Западной Европе и в России дали похожие результаты.
Центр Гэллапа сообщает также интересные данные относительно доли верующих в Бога и в жизнь души после смерти. Казалось бы, эти цифры должны совпадать – все религии говорят о бессмертии души, – однако, смотрите сами на результаты опросов.
Интересно, в какого же Бога верят люди, отрицающие жизнь души после смерти тела?
В другом голосовании – на сайте www.yesnogod.com (http://www.yesnogod.com/) – по вопросу «Верите ли вы в Бога?» приняли участие 121215 человек со всего мира и вот как распределились голоса.
Как видим, верующих оказалось значительно меньше, чем по данным Службы Гэллапа.
В июле 2006 года, накануне визита в Германию Папы Римского Бенедикта XVI, немецкий социологический институт провел опрос населения, в ходе которого только 50 % респондентов заявили о вере в Бога. При этом, по статистике, 65 % немцев официально принадлежат к католической или различным протестантским церквям. Выходит, что 15 % немцев к церкви принадлежат, но в Бога не веруют?
Мы стали разбираться в этих противоречиях, проведя исследование среди своих учеников, и выяснили, что всем вышеприведенным статистическим данным доверять нельзя, ни одно из них не отражает реального положения дел. И вот почему.
Отвечая на поставленные вопросы односложно «да» или «нет», каждый вкладывал в ответ свое представление по заданному вопросу, а представление это оказывалось, при детальном расспросе, весьма туманным или вовсе отсутствовало.
Так, к верующим в Бога причисляли себя люди, никогда не читавшие Библию (таких оказалось 60 %), не выполняющие большинства религиозных обрядов (82 %), не ходящие на исповедь (99 %), понятия не имеющие о житии ни одного святого (93 %) и с весьма смутным представлением о личности самого Иисуса Христа (75 %). Даже молитву «Отче наш…» смогли прочитать только 15 % опрошенных нами «верующих», а «семь смертных грехов» полностью не смог перечислить ни один человек.
Те, которые соблюдали религиозные обряды, не могли объяснить их суть, происхождение и значение для эволюции души. Не знали «верующие» и самой сути христианского учения, не могли растолковать, что значит «подставить правую щеку, когда ударили по левой», как понимать призыв Иисуса «любить врагов своих» и почему «блаженны нищие духом». Даже заповеди из Нагорной проповеди мало кто мог просто перечислить, не говоря уже об их неуклонном соблюдении в своей жизни.
Но самым печальным результатом наших исследований было то, что само понимание Бога у большинства людей оказалось чрезвычайно примитивным. Многие представляли Бога неким существом, которое постоянно держит всех в поле своего зрения и тщательно учитывает добрые и плохие дела, чтобы после смерти каждому воздать по заслугам. Представление, весьма сходное с тем, что господствовало среди наших предков сотни и тысячи лет назад.
Многие люди причисляли себя к христианам на основании лишь того, что иногда посещают церковь, другие – чтобы ощущать себя «как все», если в их окружении были преимущественно такие же «верующие». Некоторые были искренне убеждены в том, что достаточно не убивать, не воровать и по большим религиозным праздникам посещать храм, чтобы считаться христианином и при опросах называть себя верующим.
