Полный справочник по церемониальной магии: Подробное руководство. Каббала для виккан: церемониальная магия в помощь язычнику

Элеазар из Вормса (прим. 1176–1238 гг.) был одаренным и продуктивным писателем из ведущей хасидской семьи. В его книгах германский хасидизм достиг своей кульминации. Его интересовали этика, мистицизм колесницы, «Сефер Йецира» и числовой символизм. Идеи Элеазара, особенно его мистический способ сочетания букв, вдохновили Авраама Абулафию (см. текстовую вкладку), который жил поколением позднее.

Авраам Абулафия

Авраам Абулафия (1240 – прим. 1292 г.) был абсолютно нетипичным испанским каббалистом. Он не был раввином и изучению Талмуда предпочитал философию. Он отрицал сефироты, считая их идолопоклонством. Тем не менее современные ученые считают Абулафию важной фигурой в истории каббалы.

Странствующий мудрец Абулафия путешествовал по всему Средиземноморскому региону. Он беседовал с мистиками других вероисповеданий. Уникальная система мистических практик Абулафии обладает любопытными сходствами с суфизмом и даже с йогой.

Абулафия порицал спекулятивный мистицизм. Он был заинтересован лишь в том, чтобы испытать единение с Богом, то есть ощутить экстаз и получить пророчество. (Поэтому некоторые ученые называли его учения «пророческой школой», или «экстатической школой».). Абулафия полагал, что имена Бога – это секретные ключи к успеху. Его мистическая система включала дыхание, пение, особые позиции рук и головы и провозглашение божественных имен.

Утверждая, что медитация на земных вещах не приведет к достижению божественного плана, Абулафия медитировал на алфавит. Буквы и слова появились до акта творения и существовали до того, как Бог сказал: «Да будет свет». Слова направляли к земному своему значению, но буквы идеально подходили для медитации. Абулафия медитировал на буквы – по одной и в сочетании друг с другом (цэруф). Еще он размышлял об их числовых значениях. Работа Абулафии с буквами оказала значительное влияние на практическую каббалу.

Полагая, будто все языки происходят от иврита, Абулафия считал, что для медитации подходит любой алфавит. Он применял свой метод к греческому и латинскому алфавитам, задумываясь над словами из разных языков. Своеобразному идиосинкратическому мистицизму он обучал как иудеев, так и христиан.

Мистицизм Абулафии предполагал уединение для поиска внутреннего и исключительно личного постижения Бога. Он рекомендовал изоляцию, считая, что для достижения религиозного совершенства необходимо отдалиться от других и уйти в себя. Абулафия заявлял, что человеческие учителя полезны только до тех пор, пока не появится духовный учитель. Возможно, наставления Абулафии повлияли на магическую систему Абрамелина (см.: «Книга шестая: Магия Абрамелина»).

В возрасте сорока лет Абулафия испытал единение с Богом. Он подчеркивал божественный экстаз этого единения и описывал его в эротических образах. Представления Абулафии о божественном союзе как об оргазмическом блаженстве вдохновили теоретические выводы хасидов о молитве.

Испытав божественное единение, Абулафия стал писать пророческие книги. Подобно многим каббалистам, он поверил, что он – мессия. Абулафии хватило мудрости воспринять свою миссию искупления как преимущественно внутреннюю и личную. И все же он попытался обратить папу римского.

До нашего времени дошли некоторые из пространных трудов Абулафии. Его идеи повлияли на формирование иудейской каббалистической практики. Универсализм Абулафии заинтересовал гуманистов эпохи Возрождения и оказал глубокое влияние на герметическую каббалу. Ученый Моше Идель написал много трудов об Абулафии.

Пророческая школа Абулафии была одной из нескольких мистических школ в средневековой Испании. Некоторые совмещали неоплатонизм с каббалой и создавали систематические метафизические учения. Другие исследовали гностицизм, размышляя о природе зла.

Иосиф Гикатилла (1248 – прим. 1305 г.), один из учеников Абулафии, сжато выразил каббалистическую мысль в упорядоченных трактатах. В своем произведении «Врата света» он привел объяснение сефирот и теоретической каббалы. В его труде «Ореховый сад» дается объяснение букв и практической каббалы. В последующие века его идеи повлияли на герметическую каббалу.

Исаак Коэн из Кастилии (конец XIII в.) мифологизировал зло, добавив «полномасштабный гностический дуализм».[84 - Dan и Kiener. The Early Kabbalah, 37.] В «Трактате о левой эманации» он предположил существование демонической параллельной вселенной под названием Другая сторона. (Позднее каббалисты назвали ее «Ситра ахра и Клиппот».) Там правят Самаэль, Асмодеус и Лилит. Подобно тому, как человеческая добродетель наделяет силой сефироты, так грех наделяет силой Другую сторону. Коэн полагал, что однажды добро и зло встретятся в битве. Мессия победит всех демонов и освободит еврейский народ. Идеи Коэна произвели глубокое впечатление на Моше де Лиона.

Зоарский период (с XIII века по настоящее время)

«Сефер ха-Зоар» («Книга сияния») ознаменовала целую эпоху в истории каббалы. Она возникала по частям в последнюю четверть XIII века. Автор этого масштабного каббалистического труда Моше де Лион (прим. 1240–1305 гг.).[85 - Точнее говоря, Моше де Леон написал бо?льшую часть книги «Зоар». Некоторые разделы (вроде правоверном пастухе») похожи на труды последователей, копирующих стиль своего мастера.] Он сочетал в нем темы из мистицизма «Чертогов», германского хасидизма и каббалистических школ Прованса и Испании.

«Зоар» – это не справочник, а коллекция историй – с персонажами и сюжетом. В книге повествуется о нескольких раввинах, которые переживали все более удивительные чудеса и делились библейскими озарениями. Здесь есть даже романтическая история о вечной любви между Тиферет и Малкут.[86 - Шестая и десятая сефиры на Древе жизни книге «Зоар» это разные персоны: Благословенный святой и Шехина книге «Зоар» история их любви рассказана живо и даже эротично.]

Их сексуальному союзу угрожает демон Самаэль, поэтому каббалисты должны теургически помочь свершению священного брачного союза. «Через действие, совершенное внизу, совершается действие наверху».[87 - Zohar 3:31b, как процитировано в Matt. Zohar, 24.] Крайне символичный язык книги привел к появлению нового словаря мистической терминологии.

В течение двух столетий «Сефер ха-Зоар» оказывала мало влияния на Пиренейском полуострове. Но в 1492 году еврейские беженцы привезли свои рукописи в новые страны. С появлением печатных версий книга «Зоар» быстро превратилась в «Библию каббалы».[88 - Matt. Zohar, 11. Христиане опубликовали «Зоар» (приблизительно в 1558 году), потому что расценили ее как поддерживающую тринитарные доктрины.]

Тема изгнания повторяется на протяжении всей еврейской истории. В 1492 году из-за религиозного национализма из Испании изгнали всех евреев. Десятки тысяч людей бежали в более терпимую Османскую империю. Многие испанские каббалисты осели в галилейском городе Сафед. Там в результате слияния различных традиций возникла новая, удивительно творческая школа. Вскоре каббалисты всего еврейского мира стали приезжать в Сафед на учебу.

Главным идейным вдохновителем сафедской школы каббалистического синтеза был Моше Кордоверо (1522–1570). В своем труде «Гранатовый сад» он «органично систематизировал все теоретические элементы каббализма своего времени».[89 - Blau. The Christian Interpretation of the Cabala in the Renaissance, 10.] Стоит отметить, что его вдохновляли практики Абулафии.

После Кордоверо сафедской школой руководил Ицхак Лурия (1534–1672). Живое воображение и насыщенные мистические виде?ния дополнили символизм и теологию каббалы. Вокруг концепции изгнания Лурия воздвиг обширную теологию. Он верил в то, что искры божественного огня находятся в ловушке демонической реальности или изгнаны в нее. Поскольку эти искры можно освободить человеческой добродетелью, стремление к духовному совершенству приобретало космическое значение. Каббала обладает силой ускорить пришествие Мессии и положить конец изгнанию евреев.

Лурия уделял много внимания повторяющимся циклам рождения и смерти, космическому расширению и сжатию. Он излагал свои предположения о создании и разрушении мира. Он верил, что даже Бог умирает и рождает себя снова (как рассказано в книге Бытия). Он учил тому, что после смерти человеческие души вселяются в новые тела. Лурия, написавший в прошлой жизни книгу «Зоар», мог читать ее с особым пониманием. Крайне оригинальный мистицизм Лурии добавил этой книге мифическую глубину.

Современный хасидизм и современный иудаизм (с XVIII века по настоящее время)

Исраэль Баал-Шем-Тов (прим. 1700–1760 гг.), раввин, создатель амулетов и целитель, основал новое хасидское движение в Польше. К замысловатой и малопонятной метафизике Лурии он добавил эмоциональный энтузиазм. В возрожденный хасидизм он заложил идею о том, что эмоции важнее эрудированности. Во время молитв эмоции способны превзойти рациональное сознание и вознести благочестивых к единению с Богом. Поскольку даже обычные повседневные молитвы способны привести к единению с Богом, хасидизм считает молитвы до опасного действенными: «Только милостью Бога мы остаемся живыми после молитвы».[90 - Testament of Rabbi Israel Baal Shem с ложным указанием авторства, как процитировано в Dan. The Teachings of Hasidism, 107.] Хасидизм сохраняется по сей день и олицетворяет «наивысшую форму практического мистицизма».[91 - Scholem. Major Trends in Jewish Mysticism, 341.]

Другое влиятельное движение XVIII века – «Еврейское просвещение» – отличалось от хасидизма практически во всем. Отстаивающие модернизацию и повышение культурного уровня рационалисты «Еврейского просвещения» порицали любые формы мистицизма. Они презирали каббалу как «систему метафизического горячечного бреда»[92 - Kalisch. Sepher Yetzirah, 9 1877 г. важный американский реформатор раввин Исидор Калиш (1816–1886) первым перевел «Сефер Йецира» на английский язык. По его мнению, эта книга философского содержания не о мистицизме.], а книгу «Зоар» оскорбительно называли «книгой лжи»[93 - Heinrich Graetz, как процитировано в Scholem. Major Trends in Jewish Mysticism, 191. Выдающийся историк Генрих Грец (1817–1891) демонстративно ненавидел книгу «Зоар».].

В XX веке академическое исследование каббалы постепенно развеяло предрассудки «Еврейского просвещения». Гершом Шолем (1897–1982) отстаивал мнение, что на самом деле каббала – сердце и душа иудаизма. В современном мире существует большая и ценная область науки об иудейском мистицизме.

Академическое изучение каббалы привлекло живой интерес многих современных евреев. Женщины и мужчины, набожные и светские, находили в каббале суть своего еврейского наследия.

Тем временем посвящение в каббалу продолжается среди ортодоксов. Примечательно, что в XXI веке хасидизм поддерживает традиционное еврейское благочестие, пропитанное каббалой. Спустя два тысячелетия перемен древняя иудейская мистическая традиция процветает и по сей день.

Герметическая каббала в эпоху Возрождения (с XV по XVII век)

В Средние века христиане ничего не знали о каббале, иудаизме или иврите. К евреям относились не с любопытством, но со страхом – из-за иудейского колдовства.

В XV веке ученые-гуманисты заново открыли древнюю герметическую традицию[94 - Подробнее о герметической традиции рассказано в Книге первой: «Основы западной магии».]. Желая объединить все знания, они смешали христианскую веру с языческой философией и с теургией. Переосмысленная в герметической и христианской терминологии каббала стала краеугольным камнем их универсального синтеза. Из этого синтеза эпохи Возрождения возникла церемониальная магия, неразрывно связанная с каббалой.

Первым христианским каббалистом был Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494). Пико верил, что каббала объединяет в себе все философские направления и все религии, при этом поддерживает христианство. В 1486 году он заявил: «Никакая наука не дает большего подтверждения в божественность Христа, чем магия и каббала».[95 - Pico, как процитировано в Shumaker. The Occult Sciences in the Renaissance, 16.]

В течение следующих двух веков каббала восхищала умы европейских интеллектуалов. Энтузиазм, направленный на иудейский мистицизм, вызывал неслыханное сочувствие к евреям и интерес к иудейской философии. В университетах стали преподавать иврит. Появились латинские переводы иудейских текстов, а также первые книги по герметической каббале. Преследования продолжались, но гуманисты боролись за терпимое отношение.

Иоганн Рейхлин (1455–1522) выступил против инквизиции, чтобы прекратить сжигание иудейских книг. С меньшим успехом он попытался изменить представления евреев, используя каббалистические аргументы в отношении имени Иисуса. Путем добавления к Тетраграмматону (истинному имени Бога) буквы шин Рейхлин обнаружил «имя YHSVH, истинного мессии».[96 - Reuchlin. On the Art of the Kabbalah: De Arte Cabalistica, 353.] Христианские каббалисты благосклонно отнеслись к полученному Пентаграмматону.

Два поразительных нововведения, оба предвосхищенные Абулафией, изъяли герметическую каббалу из иудейской матрицы. Герметическая каббала настаивала на том, что каббалистическая истина не ограничивается иудаизмом или ивритом. Эта идея вознесла каббалу до уровня мировой важности, но с корнем извлекла из родной почвы. Кроме того, по мнению герметических каббалистов, в посвящении не было необходимости, что радикально меняло природу изучения каббалы. Вместо получения официального посвящения в специальные тайные учения герметические каббалисты изучали книги.

Корнелий Агриппа (1486–1535) объединил христианские, еврейские и языческие традиции в систему под называнием церемониальная магия. В центре этого синтеза оказалась герметическая каббала. «Оккультная философия» Агриппы, «магическая энциклопедия эпохи Возрождения»[97 - Donald Tyson. On the Occult Philosophy, см.: Agrippa. Three Books of Occult Philosophy, xlii.], произвела революцию в магической практике XVI века. Спустя пятьсот лет церемониальные маги по-прежнему продолжают опираться на созданную Агриппой каббалистическую основу.

К XVII веку «все ученые во всех частях Европы в обязательном порядке были знакомы с каббалой».[98 - Blau. The Christian Interpretation, 100. Возможно, Блау несколько преувеличивает, высказывая данное мнение.] Кристиан Кнорр фон Розенрот (1636–1689) создал произведение, коронующее научные каббалистические изыскания эпохи Возрождения. До наступления XX века его Kabbala Denudata оставалась типичным справочным материалом для герметических каббалистов.[99 - По мнению Paul Klеber Monod, Kabbala Denudata «невыразимо емкий труд любая попытка описать его несколькими словами будет ущербной». См.: Solomon’s Secret Arts, 108.]

Современная герметическая каббала и школа Ордена Золотой Зари (с XIX века по настоящее время)

Подобно многим духовным интересам, каббала потеряла престиж в эпоху Просвещения. В XIX веке Элифас Леви (1810–1875) возродил герметическую каббалу. Леви считал, что герметические, иудейские и христианские догмы «всеохватывающи и поясняют друг друга, а их синтез станет религией будущего».[100 - Lеvi. The Book of Splendours, 120. Типичные для эпохи Возрождения темы примирения и синтеза преобладали в суждениях Леви.] Воззрения Леви повлияли на масонство, теософию и Герметический орден Золотой Зари.

Орден Золотой Зари был официально учрежденной школой герметической каббалы.[101 - В данном тексте мы упомянули только школу Золотой Зари историей Ордена Золотой Зари можно ознакомиться в Книге восьмой: «Орден Золотой Зари». Упоминая об Ордене Золотой Зари в прошедшем времени, мы не подразумевали неуважения к тем, кто продолжает его работу в настоящее время говорили лишь об учениях Ордена в том виде каком он существовал изначально (1888–1900).] Его основатели читали лекции о каббале, переводили текст «Йецира» и фрагменты из «Зоар». Они познакомили английских читателей с этими важными каббалистическими текстами, «зерном этой устной традиции».[102 - Westcott. An Introduction to the Study of the Kabalah, 12. Уильям Уинн Уэсткотт (1848–1925) издал второй английский перевод «Сефер Йецира» (Лондон, 1890). Сэмуэль Лиддел Макгрегор Мазерс (1854–1918) первым опубликовал отрывки из «Зоар» в английском переводе. При написании своей книги Kabbalah Unveiled (Лондон, 1887) он опирался на латинский текст Кнорра в Kabbala Denudata не на оригинал на арамейском языке.] И тем не менее Орден Золотой Зари был не литературным объединением, а системой посвящения.

Посвященные изучали теорию герметической каббалы и практику церемониальной магии. Орден Золотой Зари структурировал свой синтез из посвящений, магии и каббалы относительно Древа жизни. Ритуалы посвящения символизировали постепенное продвижение вверх по сефирам.

Закрепление герметической каббалы в традиции посвящений (подобно иудейской каббале) было важным достижением. Орден Золотой Зари добавил также несколько других важных нововведений. Он усовершенствовал систему Агриппы лучшим пониманием каббалы. Тайное толкование текста «Сефер Йецира» основательно интегрировало Таро с Древом жизни. Школа Золотой Зари обогатила каббалистический символизм новыми соответствиями, добавив скрупулезно продуманный цветовой символизм.

После раскола 1900-х годов посвященные опубликовали множество тайн Ордена. Израэль Регарди (1907–1985) выпустил в свет наиболее яркое и влиятельное откровение. Его «Золотая заря» произвела революцию в магической практике XX века. Невзирая на еврейское происхождение, Регарди был выраженно герметическим каббалистом. Он утверждал, что каббалу «следует использовать, не привязывая ее к идеологическим качествам любой конкретной религиозной веры».[103 - Regardie Garden of Pomegranates, v.]

Несколько поколений последователей сохраняли каббалистические доктрины Ордена, внося на удивление мало изменений.[104 - Существует множество вариантов развития тем Золотой Зари. Алистер Кроули (1875–1947) [Редакторский комментарий: см. Книгу девятую: «Телема и Алистер Кроули»] увлекался соответствиями с арканами Таро. Чарлз Стенсфелд Джоунс (1886–1950) переориентировал буквы в пути; его ученики внесли существенный вклад в разработку гематрии для английского языка. Кенет Грант (1924–2011) переосмыслил образ Другой стороны, впоследствии обширно исследованный его учениками. Однако эти и другие их варианты развития тем остаются исключительно в пределах школы Золотой Зари.] Система Ордена Золотой Зари стала стандартом современной церемониальной магии и герметической каббалы.

Удивительно инновационная школа Золотой Зари заслуживает серьезного изучения. Однако ее последователям следует понимать, что каббала началась не с Ордена Золотой Зари и им не закончилась. Основатели проделали невероятную работу над каббалистической информацией, доступной им в 1888 году. В настоящее время доступно намного больше информации. Заинтересованные читатели могут найти начальные сведения, переводы древних текстов и тысячи научных монографий. Мы надеемся, что эта краткая историческая справка вдохновит их на проведение собственного исследования.

Некоторые основы теоретической каббалы

Каббалисты разделяют свою традицию на теоретическое и практическое направления. Теоретическая каббала, построенная на основе десяти сефирот, – более абстрактная и мистическая. Практическая каббала, построенная на основе двадцати двух букв, – более активная и магическая. В совокупности эти взаимодополняющие подходы охватывают тридцать два пути мудрости, перечисленные в «Сефер Йецира».

Теоретическая каббала дает основополагающую теологию, на основании которой действует практическая каббала. В нее входят метафизические и мистические гипотезы о божестве, душах, ангелах и демонах, размышления о божественном и о мире божественного. В теоретической каббале содержится объяснение сефирот, четырех миров и вуалей, отделяющих отрицательное существование. Она возносит к знанию божественного (и даже, возможно, единению с ним).

Теоретическая информация всегда доминировала в опубликованных текстах о каббале, в основном потому, что сефироты относительно стабильны и неизменны. Десять сефирот напоминают хорошо известные направления, а буквы – путешествия в этих направлениях. Путешествие каждого человека уникально.