Православие. Словарь-справочник

3) годовой, молитвословия и песнопения которого приспособлены к дням года сообразно с событиями, воспоминаемыми в каждый день года (например, 1 октября – Покров Пресвятой Богородицы, 25 декабря (7 января) – Рождество Христово, 23 апреля (6 мая) – св. великомученика и Победоносца Георгия и т. д.).

Эти три вида богослужения совмещаются в каждой церковной службе, поскольку на каждый день приходятся службы и дневного круга, и седмичного, и годового. При этом службы суточного круга – основные, и к ним присоединяются молитвословия и песнопения седмичного и годового кругов богослужения.

По примеру ветхозаветной Церкви ежедневные церковные службы начинаются с вечера (первое богослужение церковного дня – вечерня), так что каждая ночь относится к следующему дню. С древних времен Церковью в течение суток выделены для богослужения особые часы: утро, 3, 6, 9-й часы (т. е. 9, 12 и 15 часов), вечер, ночь или полночь. Сообразно с этим образовались следующие девять церковных служб: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1-й час, 3-й час, 6-й час, 9-й час.

Место литургии среди служб суточного круга особенное. Литургия – важнейшая из церковных служб, и к ней остальные службы служат приготовлением.

Так как верующим по причине разнообразных житейских занятий неудобно собираться ко всем этим службам отдельно, то уже с древнейших времен христианства Церковью постановлено совершать богослужение три раза в день: вечером – вечерню, утром – утреню и днем (около полудня) – литургию. K этим трем главным службам присоединяются и остальные 6 кратких служб, для которых в древности первоначально собирались особо. K вечерне присоединяются 9-й час (перед вечерней) и повечерие (после вечерни); к утрене – полунощница (перед утреней) и 1-й час (после утрени); к литургии – 3-й и 6-й часы (перед литургией). Вечер, утро и полдень избраны как времена, самые удобные для освящения через молитву всего дня.

Каждая служба суточного круга имеет свою богослужебную тему. Вечерня – тему ожидания Спасителя. Св. Киприан Карфагенский (III в.) говорит о том, что вечером мы должны вспоминать, что Христос заменяет нам солнце. Зашло солнце, и сейчас наступит тьма, но для христиан нет тьмы, Христос – наше Солнце. Такое поэтическое осмысление темы вечерни нашло отражение в песнопении «Свете тихий», в котором Господь назван «Светом славы Небесного Отца».

Повечерие («после вечери, после ужина») содержит тексты в основном покаянные и просительные.

Полунощница связана с воспоминанием второго пришествия Спасителя, которое, по церковному преданию, произойдет в полночь. Центральное песнопение полунощницы – «Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща…».

Общую тему и характер утрени можно определить как осуществление чаяний Израиля. Утреня – переживание пришествия Спасителя. В начале утрени звучит песнопение «Бог Господь, и явися нам, благословен Грядый во Имя Господне».

Третий, шестой, девятый часы с древнейших времен соотносились с событиями из Жизни Христа и апостолов: третий час – час ниспослания Святого Духа на апостолов, в шестой час Господь был пригвожден ко Кресту, девятый – время крестной смерти Спасителя.

Первый час возник позже других и является продолжением утрени, его тема – начало дня.

K неизменному кругу суточного богослужения каждый день седмицы прибавляются особые молитвословия и песнопения, относящиеся к священным воспоминаниям, соединяемым с каждым днем седмицы. Воспоминания эти следующие. Первый день седмицы – воскресенье – посвящен воспоминанию воскресения Иисуса Христа из мертвых. В богослужебных книгах день этот называется Неделей, так как он заменил собою ветхозаветную субботу, день покоя, неделания обычных житейских дел. В первый по Неделе день – понедельник – прославляются Бесплотные Силы, т. е. Ангелы; во вторник – ветхозаветные пророки и между ними высший из пророков – св. Иоанн Предтеча; в среду и пятницу вспоминаются предательство Господа Иудой, крестные страдания и смерть Спасителя; четверг посвящен прославлению святых апостолов и свт. Николая Чудотворца; в субботу, как день покоя, прославляются все достигшие вечного покоя святые и особенно мученики, а также совершается поминовение всех вообще усопших в вере и надежде на воскресение и жизнь вечную. Молитвословия и песнопения в честь Божией Матери положены на каждый день седмицы наряду с другими священными воспоминаниями.

В каждый день года приходится память какого-либо святого или священного события. В честь этих событий и лиц составлены особые молитвословия и песнопения, которые и присоединяются к молитвам и песнопениям дней седмичных. Таким образом, в неизменные службы суточного богослужения входят новые особенности, которые изменяются с каждым днем года и образуют круг богослужения годового.

БОГОЧЕЛОВЕ?К – наименование Иисуса Христа, указывающее на то, что в Иисусе Христе два совершенных естества – истинное божеское и истинное человеческое – и что эти два естества соединены в Нем ипостасно, т. е. составляют одно Лицо. Это соединение – не простое общение Бога с человеком, а постоянное, неразрывное единство двух природ, в котором человеческая природа существует в воспринявшей ее ипостаси Слова. По учению Православной Церкви, сформулированному на IV Вселенском Соборе, естества во Иисусе Христе соединены неслитно (т. е. остаются целыми, а не образуют смешанную природу полуБога, получеловека), неизменно (т. е. и Божество продолжает обладать своими свойствами без всякого уменьшения или ослабления, и человеческая природа сохраняет человеческие свойства), нераздельно (т. е. составляют не два обособленных лица, а единое лицо), неразлучно (т. е. никогда не разлучались и не могут быть разлучены с самого момента зачатия и пребывают во Христе по вознесении).

БОГОЯВЛЕ?НИЕ (КРЕЩЕ?НИЕ ГОСПО?ДНЕ) – двунадесятый праздник, отмечаемый Православной Церковью 6 (19) января. В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Крестителем) в реке Иордан (греческое слово, переданное на славянский и затем русский языки словом «крещение», буквально значит «погружение»). Иоанново Крещение было собственно очистительным омовением. Христианское крещение понимается как взятие на себя креста и соотносится со словами Спасителя: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9, 23). Крещение Иоанна Крестителя имело смысл духовно очищающего действия. Поэтому, когда Иисус Христос пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: Мне надобно креститься от Тебя (Мф. 3, 14). Праздник Крещения также называется праздником Богоявления – в этот день Бог явил Себя явственно миру в трех Лицах Своего Божества: Бог Сын – Иисус Христос – принимал крещение в Иордане, Дух Святой нисшел на Него, Бог Отец засвидетельствовал об Иисусе Христе гласом с неба. Накануне праздника Крещения Господня установлен строгий пост (Крещенский сочельник). Всенощное бдение праздника Крещения состоит из великого повечерия, литии, утрени и первого часа. В день праздника и в день Крещенского сочельника совершается Великое водоосвящение.

БОРИ?С И ГЛЕБ (кон. X – нач. XI вв.) – благоверные князья-страстотерпцы (в крещении – Роман и Давид), первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира. Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев, Борис, получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием св. Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести. Св. Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.

Еще при жизни отца св. Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь о насаждении православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов.

Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Св. Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно испугавшихся его и ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!» Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц.

Св. Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля (6 августа) 1015 г. в своем шатре на берегу реки Альты. После службы они ворвались в шатер к князю и пронзили его копьями. Любимый слуга святого князя Бориса Георгий Угрин (родом венгр) бросился на защиту господина и немедленно был убит. Но св. Борис был еще жив. Выйдя из шатра, он стал горячо молиться, а потом обратился к убийцам: «Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам». Тогда один из них подошел и пронзил его копьем. Слуги Святополка повезли тело Бориса в Киев, по дороге им попались навстречу два варяга, посланных Святополком, чтобы ускорить дело. Варяги заметили, что князь еще жив, хотя и едва дышал. Тогда один из них мечом пронзил его сердце.

Тело святого страстотерпца князя Бориса тайно привезли в Вышгород и положили в храме во имя святого Василия Великого.

После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела – Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить св. Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча св. Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.

Благоверные князья-страстотерпцы не только прославлены от Бога даром исцелений, они – особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например св. Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380).

Почитание свв. Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Древнейшие жития Бориса и Глеба создаются на рубеже XI–XII вв., это «Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» Нестора Летописца и анонимное «Сказание, страсть и похвала свв. мучеников Бориса и Глеба». Празднование перенесения мощей благоверных князей Бориса и Глеба – 2 (15) мая, память – 24 июля (6 августа), 5 (18) сентября.

БРАК – Таинство, в котором при свободном перед священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия для духовного возрастания в любви, благословенного рождения и христианского воспитания детей.

Брачный союз мужчины и женщины установлен Самим Творцом в раю после создания первых людей, которых Господь сотворил мужчиной и женщиной и благословил словами: Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею… (Быт. 1, 28). В Ветхом Завете многократно выражается воззрение на Брак как на дело, благословляемое Самим Богом.

По пришествии Своем на землю Господь Иисус Христос не только подтвердил неприкосновенность Брака, отмеченную в Законе (см. Лев. 20, 10), но и возвел его в степень Таинства: И приступили к Нему фарисеи, и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19, 3–6). Придя с Матерью Своею и учениками на брачный пир в Кане Галилейской, Он сотворил там первое чудо, претворив воду в вино, и присутствием Своим освятил этот и все брачные союзы, заключаемые верными и любящими Бога и друг друга супругами (см. Ин. 2, 1-11). Господь освящает сочетание супругов в Таинстве Брака и сохраняет нетленным союз их душ и телес во взаимной любви по образу Христа и Церкви.

Святое христианское девство и святое Таинство Брака – два пути, указанные верным в Слове Божием (см. Мф. 19, 1; Кор. 7, 7, 10). Церковь благословляла всегда оба эти пути и осуждала порицателей того и другого.

Брачный обряд имеет свою древнюю историю. Еще в патриархальный период Брак считался особым установлением, но о брачных обрядах того времени мало что известно. Из истории женитьбы Исаака на Ревекке (см. Быт. 24) мы знаем, что он предлагал своей невесте подарки, что Елеазар совещался с отцом Ревекки относительно ее замужества, а затем был устроен брачный пир. В позднейшие времена истории Израиля брачные церемонии получили значительное развитие. Жених в присутствии посторонних лиц должен был, прежде всего, предложить невесте подарок, обыкновенно состоявший из серебряных монет. Затем приступали к заключению брачного договора, которым определялись взаимные обязательства будущих мужа и жены. По окончании этих предварительных актов следовало торжественное благословение жениха и невесты. Для этого устраивалась особая палатка под открытым небом, сюда являлся жених в сопровождении нескольких мужчин, которых евангелист Лука называет «сынами брачными» (см. Лк. 5, 34–35), а евангелист Иоанн – «друзьями жениха» (см. Ин. 3, 29). Невеста же являлась в сопровождении женщин. Здесь их встречали приветствием: «Да будет благословен каждый приходящий сюда!» Потом невесту обводили три раза вокруг жениха и ставили по правую сторону от него. Женщины покрывали невесту толстым покрывалом. Затем все присутствующие обращались к востоку; жених брал невесту за руки, и они принимали ритуальные благопожелания от гостей. Подходил раввин, покрывал невесту священным покрывалом, брал в руку чашу с вином и произносил при этом формулу брачного благословения. Жених и невеста пили из этой чаши. После этого жених брал золотое кольцо и сам надевал его на указательный палец невесты, произнося при этом: «Помни, что ты сочеталась со мною по закону Моисея и израильтян». Далее прочитывался брачный контракт в присутствии свидетелей и раввина, который, держа в руках другую чашу с вином, произносил семь благословений. Новобрачные снова пили вино из этой чаши. В то же время жених разбивал первую чашу, которую он до этого держал в руке, о стену, если невеста была девицей, или о землю, если она была вдовой. После этого палатка, в которой происходила брачная церемония, убиралась и начинался брачный пир – свадьба. Пир продолжался семь дней.

В христианстве Брак благословляется с апостольских времен. Церковный писатель III в. Тертуллиан говорит: «Как изобразить счастье Брака, одобряемого Церковью, освящаемого ее молитвами, благословляемого Богом!»

Брачному обряду в древности предшествовало обручение, которое было актом гражданским и совершалось согласно местным обычаям и установлениям, насколько, разумеется, это было возможно для христиан. Обручение совершалось торжественно в присутствии многих свидетелей, которые скрепляли брачный контракт. Последний представлял собою официальный документ, определявший имущественные и правовые взаимоотношения супругов. Обручение сопровождалось обрядом соединения рук жениха и невесты, кроме того, жених дарил невесте кольцо, которое было изготовлено из железа, серебра или золота – в зависимости от состоятельности жениха. Климент, епископ Александрийский, во главе своего «Педагога» говорит: «Мужчина должен дать жене золотое кольцо не для внешнего украшения ее, но для того, чтобы положить печать на хозяйство, которое с тех пор переходит в ее распоряжение и поручается ее заботам». Выражение «положить печать» объясняется тем, что в те времена кольцо (перстень), а точнее, вправленный в него камень с вырезанной эмблемой, служило одновременно и печатью, которой запечатлевалась собственность данного лица и скреплялись деловые бумаги. Христиане вырезали на своих перстнях печати с изображением рыбы, якоря, птицы и других христианских символов. Обручальное кольцо надевалось обычно на четвертый (безымянный) палец левой руки.

K X–XI вв. обручение утрачивает свое гражданское значение и обряд этот совершают уже в храме, сопровождая его соответствующими молитвословиями. Но еще долгое время обручение совершалось отдельно от венчания. Окончательное единообразие чин обручения получает лишь к XVII столетию.

Чин самого бракосочетания – венчания – в древности совершался через молитву, благословение и руковозложение епископа в храме во время литургии.

С IV в. вошли в употребление брачные венцы, возлагаемые на головы жениха и невесты. Сначала это были венки из цветов, позже их стали изготовлять из металла, придавая им форму царской короны. Они знаменуют победу над страстями и напоминают о царском достоинстве первой человеческой четы – Адама и Евы, – которым Господь отдал во владение все земное творение: …и наполняйте землю, и обладайте ею… (Быт. 1, 28). Следует заметить, что до VIII в. венцы возлагались только на тех брачующихся, которые сохранили себя до брака в девственной чистоте.

Несмотря на то что уже к XIII в. браковенчание совершалось отдельно от литургии, эти два Таинства были тесно связаны. Поэтому с древности и до нашего времени жених и невеста, желающие сочетаться Таинством Брака, приготовляют себя к принятию благодати постом и покаянием, а в день венчания вместе причащаются Святых Божественных Таин. См. Венчание.

БРА?ТСТВО (СЕСТРИ?ЧЕСТВО) – объединение православных мирян (т. е. верующих православных христиан, не имеющих духовного сана) и духовенства, созданные на добровольных началах. Братства (сестричества) учреждаются при приходских храмах с согласия настоятеля и по благословению епархиального архиерея. В своей деятельности они подчинены и подотчетны правящему епископу. Членство в братстве (сестричестве) подразумевает взаимную поддержку в тяжелых жизненных обстоятельствах. Братства и сестричества, как правило, не являются монашескими общинами. Членство в них не обязывает давать монашеские обеты. Сестричества, как правило, занимаются социальной работой при различных медицинских учреждениях, их члены называются сестрами милосердия. Нередко сестры имеют особую форму одежды (белые фартуки и платки). Средства на осуществление деятельности братств и сестричеств поступают из членских взносов, а также добровольных пожертвований. Православные братства возникли в середине XVI в. на территории Западной Украины. В 1860-е гг. православные братства по примеру западных областей начали возникать и на территории России. K концу XIX в. в Российской империи действовало 159 братств, а к 1917 г. их число достигло 700. Во время Русско-японской и Первой мировой войн братства отправляли на фронт вещи и продукты, брали на себя попечение о сиротах и вдовах погибших воинов, строили госпитали. Когда в 1918 г. начались жестокие гонения на Церковь, многие братства встали на защиту своих храмов и монастырей. Братское движение получило распространение и среди русской эмиграции. Часть существовавших за рубежом православных в 1920-х гг. вошла в Русское христианское студенческое движение (РХСД). В конце XX в. деятельность братств и сестричеств стала возрождаться.

БУ?РСА (лат. «сумка», «карман», «кошелек») – общежитие при духовном учебном заведении (в России до 1917 г.). Первоначально общая касса какого-либо союза или учреждения, например монастыря, братства и т. п. В средневековых университетах бурсой называлась денежная сумма, ассигнованная учредителем университета на содержание одного студента, а студенты, жившие в общежитии, – бурсаками. Впоследствии это наименование распространилось и на все общежитие бурсаков в целом. В этом последнем смысле бурса представляла собой ассоциацию студентов, связанных правилами внутреннего распорядка.

На Руси слово «бурса» стало употребляться с XVII в. Первые бурсы появились при учебных заведениях в Юго-Западной Руси. Наибольшую известность приобрело общежитие при киевской братской школе, возникшее в 1-й половине XVII в. в результате преобразования митрополитом святителем Петром (Могилой) странноприимного дома, состоявшего при училище, в помещение для нуждающихся воспитанников. Скудное содержание подталкивало бурсаков искать дополнительные материальные средства. Студенты создавали артели, путешествуя по городам и селам, они совершали богослужения, пели канты, произносили речи и стихи, осуществляли театральные постановки и таким образом добывали деньги, необходимые для продолжения учебы. От Киевской школы название «бурса» перешло на все общежития при российских духовных семинариях и училищах, где учащиеся содержались на казенный счет (бурсак – казеннокоштный семинарист). В XIX в. слово «бурса» также употреблялось в широком смысле и означало само духовное учебное заведение. В России, особенно в 1-й половине XIX в., для бурсы были свойственны суровый режим, телесные наказания, грубые нравы, злоупотребления при обеспечении воспитанников одеждой и питанием, антисанитарные условия жизни.

Быт бурсы нередко подвергался критике, наибольший общественный резонанс вызвали «Очерки бурсы» Н.Г. Помяловского (опубликованные в 1862–1863 гг.). С критикой порядков, царивших в бурсах, выступали многие известные церковные деятели конца XIX – начала XX в.: митрополиты Антоний (Храповицкий), Евлогий (Георгиевский), Вениамин (Федченков) и Леонтий (Лебединский), архиепископ Савва (Тихомиров) и др.

БЫТИЕ? (греч. genesis – «творение», «начало») – первая книга канона священных ветхозаветных книг. Название получила от своего содержания: возникновение мира (1-я гл.); происхождение человека (2-я гл.); история допотопного и послепотопного человечества до патриарха Авраама (4-11-я гл.); начало истории еврейского народа в истории его патриархов Авраама, Исаака и Иакова (12-50-я гл.); оканчивается книга повествованием о смерти Иакова и его сына Иосифа в Египте. Книга Бытия составляет одно целое с книгами Исход, Левит, Числа и Второзаконие (см. Пятикнижие) и служит для них введением, объясняя проихождение еврейского народа.

Главная цель книги Бытия – представить историю истинного богопочитания на земле, показать, как Господь руководил судьбой избранного Им человека с его потомками и приготавливал его к принятию Своих откровений.

В

ВАВИЛО?НСКАЯ БА?ШНЯ – важнейший эпизод из рассказа о древнейшем человечестве в книге Бытие (см. Быт. 11, 1–9). Согласно библейскому повествованию, потомки Ноя говорили на одном языке и поселились в долине Сеннаар. Здесь они начали строительство города и башни, «высотою до небес», сделаем себе имя, – говорили они, – прежде нежели рассеемся по лицу всей земли (Быт. 11, 4). Однако строительство было пресечено Господом, Который «смешал языки». Люди, переставшие понимать друг друга, прекратили строительство и расселились по земле (см. Быт. 11, 8). Город получил название «Вавилон». По преданию, строительством Вавилонской башни руководил потомок Хама Нимрод. Библейское повествование о Вавилонской башне дает символическое объяснение причины появления разнообразия языков мира, которое может быть соотнесено и с современным пониманием развития языков человечества. Исследования в области исторического языкознания позволяют сделать заключение о существовании единого праязыка, условно названного «ностратическим», из него вычленились другие языки. Кроме того, рассказ о Вавилонской башне является важным указанием на библейское понимание человека и исторического процесса и, в частности, на вторичность для человеческой сущности разделения на расы и народы.

В христианской традиции Вавилонская башня – символ, во-первых, гордыни людей, считающих возможным своими силами достичь неба и имеющих в качестве главной цели «сделать себе имя», и, во-вторых, неизбежности наказания за это и тщеты человеческого разума, не освященного Божественной благодатью. В даре сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы рассеянное человечество получает некогда утраченную способность полного взаимопонимания. Таким образом, антитезу Вавилонской башне представляет чудо основания Церкви, которая соединяет народы Духом Святым (см. Деян. 2, 4–6). Вавилонская башня также является прообразом современной технократии с ее тоталитарной идеологией и тираническим отношением к человеку.

На образ Вавилонской башни, несомненно, наложила отпечаток месопотамская традиция храмового строительства. Храмы Месопотамии (зиккураты) представляли собой ступенчатые сооружения, на верхней террасе находилось святилище божества. Священное Писание точно передает реалии именно месопотамского храмового строительства. Во время активного археологического изучения Древней Месопотамии было сделано множество попыток найти прообраз Вавилонской башни, наиболее обоснованным можно считать предположение о вавилонском храме Мардука, который имел название «основание неба и земли».

ВА?ИЙ НЕДЕ?ЛЯ – праздник Входа Господня в Иерусалим. Название происходит от обычая приходить в этот день в храм с ветками пальмы (вайя – греч. «ветка») подобно тому, как жители Иерусалима встречали Иисуса Христа с пальмовыми ветвями (см. Ин. 12, 13). На Руси вместо пальмовых ветвей приносят ветки вербы, откуда происходит русское название праздника – Вербное воскресенье. См. Вход Господень в Иерусалим.

ВАЛАА?МСКИЙ МОНАСТЫ?РЬ (Валаамский Спасо-Преображенский ставропигиальный мужской монастырь) находится на архипелаге Ладожского озера, включающем около пятидесяти островов. От Валаама немногим более 40 км до города Сортавала (Карелия). Связь с островами осуществляется водным путем из города Приозерска (Ленинградская область) Сортавалы и Санкт-Петербурга, а в зимнее время с помощью вертолетов.

Название «Валаам» переводят с финского как «высокая земля», иногда – «земля клятвы» или «земля света», некоторые связывают его с именами библейского прорицателя Валаама или языческого божества Ваала (Велеса). По валаамскому преданию, в древнейшие времена острова были местом языческого культа.

Согласно преданию, апостол Андрей Первозванный, просвещая скифские и славянские земли, из Новгорода Великого отправился на север, на Валаам, где разрушил языческие капища и воздвиг каменный крест. Св. Андрей предрек великое будущее Валааму.

Основание монастыря связывается с именами прпп. Сергия и Германа и относится к первой половине X в. Обитель несколько раз на протяжении десяти веков сжигалась дотла, но каждый раз восстанавливалась. Расположенная на границе России и Швеции, она подвергалась нападениям и разорениям. В начале XVII в. монастырь был полностью разрушен, а Валаамские земли на 100 лет отошли к Швеции. В конце Северной войны он вновь возродился, достигнув своего наивысшего расцвета к середине XIX в. K этому времени относится и большинство дошедших до нас архитектурных памятников, созданных в основном при игумене Дамаскине (1839–1881). В это время на Валааме действовало около 30 производств, в том числе даже небольшие заводы: смоляной, свечной, кожевенный, кирпичный; были конюшня и молочная ферма. Насельники монастыря занимались сельским хозяйством и рыболовством.

С 1811 по 1917 гг. Валаамский архипелаг входил в состав Финляндского княжества Российской империи. После революции Валаам оказался на территории Финляндии. В феврале 1940 г., когда подходила к концу советско-финская война, насельники монастыря эвакуировались в Финляндию, где ими был основан Ново-Валаамский монастырь, действующий и по сей день. В июне 1944 г., после подписания мирного соглашения СССР с Финляндией, Валаам отошел к СССР. Сначала здесь размещалась школа боцманов и юнг, затем дом инвалидов.