Протестанты. Кто они?

Эта приписка совершалась с разрешения военных губернаторов означенных областей[18 - Дальний Восток России в материалах законодательства. 1856 – 1861 гг. —Владивосток: РГИА ДВ, 2002 г. – С. 189]. По закону подобное в Российской Империи было запрещено и стало возможным только на Дальнем Востоке исключительно для привлечения сюда переселенцев.

С другой стороны, эти земли были привлекательны и для самих притесняемых религиозных течений. Большой процент прибывающих на новое место жительства (наряду с православными) составляли старообрядцы, раскольники, духоборы, молокане и прочие. Эти люди отличались своей энергией, трудолюбием и религиозным фанатизмом. Привлекал их в Приамурье не столько край (в то время никому не известный), сколько условия жизни в нем, совпадающие с их религиозными взглядами. Во-первых, земельный простор. 26 марта 1861 г. были изданы «Правила для поселения русских и иностранцев в Амурской и Приморской областях»[19 - Правила просуществовали с некоторыми изменениями, последовавшими в 1882 и 1892 гг., до 1901 г.]. Главной их целью было привлечение вАмурский край всех тех элементов, которые могли бы содействовать экономическому его развитию. В их основы были положены начала добровольного самостоятельного переселения с правом приобретения земли в собственность. Поселенцам предоставлялся ряд существенных льгот: отвод в бесплатное пользование земельного участка в размере 100 десятин на каждое семейство, освобождение навсегда от подушной подати и от рекрутской повинности «на 10 наборов»[20 - Дальний Восток России в материалах законодательства. 1856 – 1861 гг. Владивосток: РГИА ДВ, 2002 г. – С. 189]. Помимо этого закон предоставлял большие льготы для приписки к городам нового края (льготы по приписке к городам Приамурья действовали до 1886 г.), заключающиеся в освобождении от платежа по новому месту жительства всяких пошлин, государственных повинностей, от военного постоя на 10 лет[21 - Переселенческое управление. Обзор земледельческой колонизации Амурской области. Благовещенск, 1915 г.].

Во-вторых – относительная религиозная свобода, о чем говорилось выше.

Наиболее многочисленными здесь были общины молокан и старообрядцев. В конце XIX в. в Амурской области, а затем и Приморье, стали появляться переселенцы, исповедующие протестантизм (баптизм).

Таким образом, стремление России в короткие сроки заселить и освоить край отразилось на религиозном составе переселенцев. И хотя численность представителей православия преобладала, и духовные потребности православных верующих стояли на первом месте, концентрация религиозных неправославных групп на Дальнем Востоке была намного выше, чем в центральных областях России. Условия их пребывания здесь значительно отличались от центра России, что в дальнейшем отразилось на развитии экономических и культурных особенностей региона.

Отличительной чертой переселенцев в восточные окраины страны являлась высокая терпимость к носителям иной веры, культуры, образа жизни[22 - Мурыгина Е. А. Формирование поликонфессиональной структуры Дальнего Востока во второй половине XIX – начале XX вв. //www.dvags.ru/downLoad/rio/j2008-1/16.doc (http://www.dvags.ru/downLoad/rio/j2008-1/16.doc)].

– Положение протестантских христианских церквей в советское время. Политика государства в отношении религии

Под влиянием революции 1905 – 1907 г.г. самодержавие было вынуждено корректировать и вероисповедную политику. В 1905 г. впервые признавался юридически возможным и ненаказуемым переход из православия в другую христианскую конфессию.

А с установлением Советской власти в 1917 г. государственно-церковные отношения изменились радикально.

В Декретах Совета Народных Комиссаров (СНК) провозглашались гарантии гражданам Советской республики в свободном выборе веры, церковь отделялась от государства и школа от церкви. Все конфессии уравнивались в правах. Русская Православная церковь теряла статус государственной и, соответственно, лишалась всех привилегий, а немного позже зданий и земель. Объявлялась амнистия по религиозным вопросам. На некоторое время протестантское движение получило возможность свободно исповедовать свою веру. 1917 год был периодом активизации религиозной жизни во всем ее многообразии. В период 1918 – 1922 г.г. в Сибири и на Дальнем Востоке выходила масса религиозных изданий. Общины баптистов, евангельских христиан очень быстро распространялись по территории Дальнего Востока, особенно в Амурской области. В эти годы в России, и на Дальнем Востоке в частности стали появляться церкви пятидесятников, которые успели закрепиться на русской почве буквально за несколько лет до тотальных репрессий.

Свои коррективы в отношении религиозной политики Советского государства внесла гражданская война. В этот период духовенство, и некоторые евангельские направления открыто выражали несогласие с существующей властью, считая ее вообще временной.

И в 1920-е г. г. Дальневосточные власти проводят очень ревностную работу по инвентаризации культового имущества и изъятию церковных ценностей. В феврале 1922 г. выходит Циркуляр Центрального Комитета Рабоче-Крестьянской Партии большевиков (ЦК РКП (б)) «О постановке антирелигиозной пропаганды». Антирелигиозное просвещение вписывалось в деятельность по ликвидации безграмотности, работу клубов, изб-читален. Религиозную деятельность стали оценивать как форму «антисоветского движения»[23 - Религия и власть на Дальнем востоке России. Сборник документов государственного архива Хабаровского края. Хабаровск: Частная коллекция, 2001]. Начавшаяся кампания с «контрреволюционными элементами» с закрытия молитвенных домов и храмов, запрещения деятельности некоторых религиозных групп, передачи церковных храмов под общественные нужды, закончилась в 1930-х г.г. широкомасштабной антирелигиозной борьбой, проводившейся разными способами. С одной стороны это было открытое давление. В процессе Сталинской «революции сверху» по религиозным конфессиям был нанесен мощный удар. Георгий Винс (баптистский проповедник), участник этих событий, в своей книге «Тропою верности» описывает события этого периода, когда родителей разлучали с детьми (как правило, в протестантских семьях было много детей), ссылали служителей, запугивали и морально подавляли (могли вызвать среди ночи на допрос, заставляя отречься от веры и сдать своих единоверцев, пугать тюрьмой и ссылкой, затем отпустить; и так по несколько раз). Приходили повестки из Государственного политического управления (ГПУ) к баптистам, молоканам, духоборам, православным священникам с записью: «Взять с собой простую рабочую одежду и обувь, зимнюю и летнюю, а также одеяло, подушку и продуктов питания на трое суток». «Служителей культа» (так тогда именовали служителей церкви) отправляли на несколько месяцев в тайгу, в глухие необжитые районы на строительство дорог. Винс пишет: «Со всей Сибири на строительство согнали тысячи церковнослужителей: православных священников, баптистских пресвитеров, молоканских проповедников и многих других. Сначала они рубили лес, затем вручную, без какой-либо техники, корчевали пни, железными ломами долбя мерзлую землю. Работали по 10—12 часов в день, питание было очень скудное. Еще стояли морозы, а жили они в легких, почти летних палатках, было неимоверно холодно. Потом резко наступила весна, снег быстро таял, пошли холодные весенние дожди. Сырость и все тот же промозглый холод, особенно по ночам, постоянно мокрая одежда и обувь. Люди болели, но никто не имел права уехать со стройки. Через три месяца отец вернулся домой измученный, худой, заросший, в изношенной одежде и обуви. За три месяца ни разу не было возможности побриться или сходить в баню»[24 - Винс Г. П. Тропою верности. Киев, 1997 г.]. А дальше последовали аресты многих проповедников, пасторов, служителей церквей, многие из которых были расстреляны.

И с другой стороны, параллельно с этим давлением начинается активная антирелигиозная пропаганда, направленная на формирование в общественном сознании образа врага – сектанта. Это делалось при обширном использовании средств массовой информации. Примерно с 1923 года на Дальнем Востоке в документах появляется упоминание о Союзе воинствующих безбожников (см. Приложение №5), создании различных научных лекторий.

Значок Союза Воинствующих безбожников

В пояснительных резолюциях разъяснялось, что антирелигиозная пропаганда должна носить характер исключительно материалистического объяснения природы и общественной жизни… (см. Приложение №6)

Анализируя документы об антирелигиозной деятельности на Дальнем Востоке, складывается впечатление, что методы именно научной пропаганды были наиболее внедряемыми. Даже осуждались закрытия церквей административным решением местных организаций как формы антирелигиозной борьбы (предлагалось отвергнуть этот метод, вредящий авторитету Советской власти, прибегая к нему лишь в тех случаях, когда действительно церковь не имеет никаких на нее претендентов из верующих). Выпускались Циркулярные письма с разъяснениями, как нужно бороться с религией. (см. Приложение №6)

Практически к 1936 году были закрыты все официально зарегистрированные церкви. Резолюции о закрытии церквей, храмов, приходов в это время имеют практически одинаковую формулировку: «Ввиду поступившего отказа общины верующих от пользования церковным зданием; ввиду того, что граждане отказываются от использования церковного здания и требуют передачи церкви под избу-читальню; ввиду отказа верующих от содержания церкви»[25 - Религия и власть на Дальнем востоке России. Сборник документов государственного архива Хабаровского края. Хабаровск: Частная коллекция, 2001]