Записки о вере и религии

Она говорит о том, что в начале существования человека произошёл перелом его бытия – это называется грехопадением, или первородным грехом, или некой болезнью нашего вида. Человек вид не совсем здоровый, хотя он богоподобен, хотя в нем отображена искра космического разума, он при этом существо болезненное. Зло, которое живёт в человеке создаёт внутренние кризисы, не обусловленные часто внешними воздействиями. Библейское сказание символизирует это в виде образа древа познания добра и зла. Древо познания добра и зла – это символ мироздания, которым человек захотел управлять сам, независимо от воли Творца, и здесь произошёл надлом. В культурах первобытных народов господствует один принцип – это принцип магии. Человеку хочется научиться таким приёмам, которыми можно заставить служить себе и богов, и силы природы, и духов, и демонов, то есть «да будет воля моя». Вот в чём принцип магии, и этот принцип объясняет нам тайну грехопадения, когда человек посягает на это древо, он говорит: «воля моя, а не воля Творца». И всё ломается, но ломается не полностью, продолжается диалог человека с вечностью, начинает раскрываться история того, что мы называем Библией, историей спасения. То есть диалог человека с Богом, когда он получает заповеди, получает указания, и человек борется, и восходит, и откатывается назад, это драматический путь, это история, которая продолжается и сегодня. Она заключена не только в Библии, это происходит и на личностном уровне. Разумеется, есть и коллективное мышление, но чаще всего оно бывает примитивным. Когда собираются много умных людей, они немножко глупеют. Здесь вступают в игру какие-то стадные факторы. Так вот, личностный выбор мы находим во второй части Библии, в Евангелии.

Евангелие возвещает нам, что Бог открывался всегда человеку, через сложные явления природы, через мудрость, закодированную во всей структуре вселенной, которая об этом красноречиво свидетельствует, что Он являлся через великих мудрецов, подвижников, святых. Но более всего и абсолютно, Он является в личности Иисуса Христа. Это универсальная личность. Она является средоточием мировой истории. Недаром, наше летоисчисление начинается с Рождества Христова. Христианство возносит личностное начало на абсолютную высоту. В Евангелии прямо сказано, что человек есть сын Божий, Адам. В Евангелии от Луки говорится: Адам Божий.

Кто же такой Адам?

Часто мы не понимаем глубины этого образа, а ведь это образ всего человечества. В христианском учении неоднократно говорилось о том, что человек един. Наши личности являются как бы частями единого человеческого организма. Но это плохо сказано, употребим это слово лишь для удобства. У Карла Густава Юнга это приняло форму коллективного бессознательного. Он открыл экспериментальным образом и через свои мысли, и сновидения, коллективное бессознательное. Он открыл то, что христианство давно знало. Точно так же как и Фрейд открыл методику снятия неврозов, которую исповедью практиковали уже столетия. Всё это было, и всё это действительно реально, и всё это действительно подлинно. У Юнга каждый человек причастен общечеловеческому бессознательному. Вот это и есть наш всецелый Адам. Мы должны научиться любить жизнь, любить живые существа. Мы оглохли и ослепли, мы себя обокрали, потому что рядом с нами природа, которая является нашей сестрой, и матерью в каком-то смысле. Научиться это всё любить – это процесс внутренний.

Что значит «Бог среди нас»?

Дух Истины всегда в учениках Божьих. Он между нами и среди нас, если мы с Богом. Он смотрит за нами и выделяет способных к развитию способностей. Он побуждает к ученичеству с Христом, и, если кто откликается, Он с теми работает. Ставленники князя мирского следят за теми, кто стадом стоит, они их и стригут и доят, из тех же, кто душу развивать пытается, тому духом Истины открываются способности, и первая из них к пониманию сути Божьей и истины. Но для того, чтобы просветиться светом Божественного ведения, нужно стремление к добру, искание праведности, любовь к Божиим заповедям, хранение чистой и непорочной нравственности. Нужно вспомнить оживотворяющие заповеди Бога, и не только самим хранить их, но и учить тому же ближнего, тогда свет Божий распространится по лицу всей земли.

Человек, исполняя заповеди и противясь греху, тем самым противостоит всеобщему растлению в мире.

Учение Христово есть Благая, или Радостная, Весть. Так его называл Он Сам: Бесора по-арамейски, по-гречески Евангелие. Он принёс миру не новые философские доктрины, не проекты общественных реформ и не познание тайн потустороннего. Он в корне изменил отношение людей к Богу, открывая им тот Его лик, который прежде лишь смутно угадывался. Благая Весть Иисуса говорит о высшем призвании человека и о радости, которую дарует ему единение с Творцом. Проповедь Иисуса обращена не к «массам», не к безликому муравейнику, а к личности. В толпе духовный уровень людей снижается, они оказываются во власти стадных инстинктов. Поэтому Христос придаёт такое значение отдельным судьбам. В любом человеке заключён целый мир, бесконечно ценный в очах Божиих. Если Иисус и пользовался словом «стадо», то в Его устах оно звучало совсем иначе, нежели в наши дни. Для Его слушателей оно ассоциировалось с предметом любви и постоянной заботы: на овец смотрели почти как на членов семьи.

«Добрый пастырь, – говорил Иисус, – каждую овцу зовёт по имени и готов положить за неё жизнь».

Молиться Иисус учит простыми словами, с любовью и доверием: На первое место в этой молитве ставятся не человеческие желания, а воля Господа. Обращаясь к Нему, люди не должны искать только своего. Сын готов всегда и во всем полагаться на Отца. Слова «да придёт Царство Твоё» указывают, что во всей полноте оно ещё не наступило. Христос прямо говорит, что в «веке сем» на земле господствуют демонические силы. Сатана доныне остаётся «князем мира сего».

    (А. Мень «Сын Человеческий»)

Многие спрашивают:

«В мире столько страдания и несправедливости, и, если Бог всеведущ, значит он знает об этом. Почему он это допускает? Как терпит это? Почему, видя страдания людей, особенно невинных детей, не пресечёт зло, дав нам пример справедливости?»

Если поднимать вопрос таким образом, то мы прежде всего должны спросить себя: имеем ли мы право переносить на Творца свойства надзирателя? Потому что мы бы были тогда не людьми, не образом и подобием Божиим. Мы были бы детским садом, марионетками. Нам очень хочется, чтоб наверху сидел большой господин, или «большой брат», и правил, и который бы всё время наблюдал за нами, и при малейшем нарушении тут же карал бы виноватых и поощрял невинных. Этого нет. И этого не должно быть. Человек по замыслу вечному является соучастником Божественного творения. Библия называет это словом «Завет».

Завет – это значит «союз» по-русски (церковнославянское слово), на древнееврейском brit (????????/ Союз) – это значит с каким-то мало-мальски равноправным существом. Но если это существо – заводная кукла, то какой же может быть с ним союз? Если его жёстко запрограммировали на добро? Если ему не дали возможность выбирать между добром и злом? Тогда что же это за выбор? Когда не будет возможности совершать зла, когда всё будет запрограммировано в одну сторону, то у человека не будет ни завоевания, ни подвига, ни личности, ни свободы – ничего. Это будет просто кукольный театр, где невидимые руки дёргают за ниточки. Кто-то скажет: «А так удобней было бы. Как чудесно, если б нас дёргали за ниточки, а мы бы себе дремали». Но Бог не хочет этого. Поэтому мы и ответственны. Создание человека – это есть особый акт природы. В человеке есть дух, неугасимый огонь, с помощью которого мы можем бороться со злом.

Какой смысл нам проникать в метафизические тайны зла?

Христос вовсе нам не объясняет, почему и отчего произошло зло. Потому что мы этого не поймём. Так как объяснение иррациональной стихии зла в космосе – это абсурд, потому что иррациональное не может быть рационально объяснимо. Объяснить зло, дать логически ясную концепцию – это значит сделать зло обоснованным, а оно необоснованно. Как слепая стихия бунта, как тёмное стремление против света. Тёмная стихия. И ей надо противостоять. Христос не объяснял, откуда явилось зло, и, следовательно, считал достаточным то, что открыто в Ветхом Завете. Человек призван не столько размышлять о зле, сколько бороться с ним. В Евангелии проблема зла – практическая проблема, жизненная задача, поставленная перед теми, кто ищет согласия с Божиим замыслом. Христос учит нас не тому, как произошло зло в мире, – это философия, а учит тому, КАК ЖИТЬ В МИРЕ, ГДЕ ЕСТЬ ЗЛО.

Он сказал:

«В мире будете иметь споры. Но мужайтесь, Я победил мир.»

Мы все связаны между собой. Если бы не моя мать, не ваша мать – мы бы не получили по наследству то, что мы получили. Связан человек. Все: дети, внуки, родственники, весь человеческий род – это одна семья. Великая солидарность. Этим передаётся всё благое, всё святое, всё священное, всё прекрасное. Но мы должны помнить, что этим же передаётся и злое. Если человек разлагает своё тело наркотиками, а потом болеет его ребёнок, или у него рождается ребёнок урод, – ребёнок, конечно, не виноват. Но здесь же не уголовный суд. Это нравственный миропорядок, это закон, и у него действительно может родиться такой ребёнок, потому что мы все тесно связаны. В этой единой системе, когда страдает один орган, потом всё это отдаётся во всём организме. И это ещё больше подчёркивает ответственность человека. Ответственность матерей. Ответственность отцов. Ответственность целых групп, учителей, всех нас. Как говорил Достоевский: «все друг за друга в ответе». Это очень правильные слова. Только мы их понимаем вроде какого-то утопического лозунга, непонятно что значащего. Мы действительно в ответе. И это составная и необходимая часть возрождения этических принципов в нашем, да и в любом обществе. Совершенный Бог сотворил совершенного человека. Всё началось с единства в многообразии. Адам и Ева, мужчина и женщина, призванные быть одним целым, во-первых, с Богом, во-вторых, друг с другом. Это единство разрушено грехом, когда человек ослушался воли Божьей, и отделился от Него: «…вы будете как боги…». Теперь каждый стал достигать совершенства в одиночку. И теперь самой трудной работой для человека стала «работа над собой». К примеру, комплекс неполноценности, когда человек чувствует себя хуже других – это самооценка. Человек зациклен на себе, постоянно сравнивает себя с другими, находя других лучшими, что приносит разочарование и депрессию. Другая сторона – перфекционизм, во всем стараться быть совершенным самому и требовать этого от других. Но, глубоко в душе каждый перфекционист – ребёнок старающийся заслужить одобрения взрослых. Как комплекс неполноценности, так и перфекционизм далеки от сущности совершенства. Совершенство не в том, чтобы быть супергероем, или суперменом. Совершенство в том, чтобы понять, что ты только часть целого, и без других составляющих нет совершенства.

Тело Христа – церковь. Церковь – это люди, живущие по Закону Божьему и следующие за Христом, Божественное совершенство на земле. Мы можем достигать совершенства в определенной сфере жизни, где мы имеем особенные способности, но в целом быть совершенным невозможно без причастности к Телу Христа. Каждый человек по отдельности, какой бы способный он ни был, не может быть совершенным сам в себе. Только в Теле Христа для нас открылась возможность быть совершенными. Пока человек считает себя особенным, он не может войти в совершенство Тела Христова. Несмотря на то, что каждый из нас уникален, настоящая наша ценность в единстве. Несмотря на то, что в каждом из нас есть сила Божья, по-настоящему мы сильны только в ЕДИНСТВЕ. Мы не можем сами определять своё место в Его Церкви. Господь бережно и заботливо помещает нас в Теле Христа как Ему угодно. Наша жизнь стала временной с тех пор, когда человек попытался стать богом, то есть самодостаточным и совершенным. Замысел Божий не в том, чтобы сделать каждого из нас универсальным, но в том, чтобы мы снова ощутили себя частью Его замысла. Когда мы замыкаемся в индивидуальность, это повышает чувство собственной значимости и наше восприятие очень сильно сужается, что разрывает нашу связь с действительностью и с окружающими нас людьми. Чем сильнее растёт самомнение, тем уже и примитивнее мыслит человек. Постепенно такое мышление превращается в синдром, который уже не сужает наше восприятие, а начинает его дробить – возникает расстройство мышления, под названием «клиповый синдром», а это трансформирует остаточное мышление в пакет примитивных условных реакций (рефлексов), выработанных на циклично повторяющиеся вокруг события. Вдумайтесь: мы окончательно перестаём слышать и понимать друг друга, мы начинаем друг на друга реагировать, следуя выработанным и заученным шаблонам примитивного поведения.

Индивидуальность – это не просто клетка, которая становится всё теснее, это ещё и дыба, изнутри разрывающая на части нашу личность. Зло, с которым человек соприкасается теснее всего, живёт в нём самом: воля к господству, подавлению и насилию – с одной стороны, и слепая мятежность, ищущая самоутверждения и безграничного простора инстинктам, – с другой. Эти демоны дремлют на дне души, готовые в любой миг вырваться наружу. Их питает ощущение своего «я» как единственного центра, имеющего ценность. Растворение «я» в стихии общества, казалось бы, ограничивает бунт индивидуума, но при этом – нивелирует, стирает личность.

Выход из тупика был дан в библейской заповеди:

«Возлюби ближнего, как самого себя».

Она призывает к борьбе против звериных эгоцентрических начал, за признание ценности другого «я», к борьбе, которая должна создать высшего человека, «новое творение». Только любовь способна победить дьявола. Пусть в окружающем человека мире и в нём самом многое восстаёт против заповеди о любви; силу для её исполнения люди найдут у Того, Кто Сам есть Любовь, Кто открылся в Евангелии Иисуса как милосердный Отец. Подлинная вера неотделима от человечности. Люди, которые забывают об этом, похожи на строителей, соорудивших дом без фундамента, прямо на песке. Такое здание обречено рухнуть при первой же буре. Как основу нравственности Иисус сохранил предписания Декалога. «Если хочешь войти в жизнь, соблюдай заповеди», – говорил Он богатому юноше. Кроме того, Он одобрил принцип Гиллеля: «Не делай другому того, что не любо тебе самому», однако придал этому изречению оттенок большей активности и действенности: «Во всём, как хотите, чтобы люди поступали с вами, так с ними поступайте и вы». Евангелие далеко от негативного морализма с его формальной схемой «добродетели», которая сводится к одним запретам. Блаженный Августин писал: «Люби Бога, и тогда поступай, как хочешь», то есть отношение к людям должно органично вытекать из веры. Познавший Отца не может не любить и Его творение. Более того, Иисус прямо говорит: «То, что вы сделали одному из братьев Моих меньших, – то сделали Мне». Он будет судить не по «убеждениям» людей, а по их делам. Тот, кто служит ближнему, служит Богу, пусть даже он этого не осознаёт.

Он жил в обычной жизни, понимаете? Он освятил повседневность. Он никогда не звал людей бросать всё, бежать в пустыню, сидеть и размышлять о своём третьем глазе и о чём-то в этом роде. Он ждал, чтобы люди жили по Божьи среди самых обычных вещей, в самых обычных обстоятельствах. Заметьте, что все Его притчи, это обычная жизнь. Пахарь, женщина, которая замешивает тесто, играющие дети… Он внёс духовное в самое простое. И христианин – это тот, кто всегда видит во всём священное. Горсть земли, глоток воды – всё, по-своему, священно. Во всём проявляется святое. В пище, в работе физической, в работе ума, в наших поступках… Есть притча, где судья спрашивает всех: «что ты сделал для Него?». Разве он спрашивает, вознёсся ли ты до седьмого неба, что ты созерцал, глядя на свой пуп в позе лотоса или уходя в астрал? Он говорит: «то, что вы сделали моим братьям меньшим, вы сделали Мне». Вот, что самое главное. Накормил ли ты голодного, посетил ли ты того, кто был болен, кто находился в тюрьме – вот весь набор. Он даже не спросил, какие у тебя доктрины в голове. Значит нет ничего более практического, чем Евангелие. И можно по Евангелию жить, в любой профессии находясь. Среди святых есть князья, нищие, цари, епископы – люди всех сословий. На своём профессиональном уровне быть христианином. На своей кухне. Поэтому глубоко заблуждаются те, кто является «воскресными христианами», то есть час-полтора они проведут в храме, а потом ушли, и живут, не вспоминая ни о Боге, ни о душе. Это, собственно, единственное, что от нас ожидается фактически, единственный ответ, который мы должны дать. Вовсе не какие-то просветления, прозрения – а жизнь, праведная жизнь, святость в каждом действии… Но это трудно. Легче говорить о мистике, чем просто жить по христиански. Если у нас этого не получается – значит мы не делаем главного, тогда всё остальное идёт прахом.

РЕЛИГИЯ КАК ЭГРЕГОР

Цель каждой религии – это соединение человека с Богом. Это цель любой религии, даже самой допотопной, просто это делается на том уровне, на котором люди это поняли или на котором они способны понять. Каждый из нас, говоря о Боге, имеет в виду что-то своё. Многие задаются вопросом, если Бог один, то почему столько религий? Потому что ограниченны люди, а Бог безграничен. Каждый человек какую-то часть схватывает и постигает, а Бог – бесконечен. Можно ли считать свою веру единственно истинной?

На этот вопрос хорошо ответил протоиерей А. Мень:

«Богопознание – это процесс. Человек смутно чувствует реальность Бога – это уже вера, какая-то начальная её ступень. Бога можно сравнить с солнцем, а людей различных вероисповеданий с жителями различных поясов Земли. Если где-то у полярных льдов не видят Солнца по полгода, и оно доходит до них в слабом отблеске, то на экваторе оно палит с полной силой. Точно так же в историческом развитии религий всё больше и больше наращивалось приближение к Богу. В виде образа можно себе представить так, что все религии – это руки человеческие, простёртые к небу, это сердца, устремлённые куда-то ввысь. Это поиск Бога, и догадки, и прозрения. В Евангелие есть ответ, который люди должны уже усвоить, реализовать и дать в свою очередь ответ. Ответом будет вся наша жизнь, всё наше служение, всё наше бытие».

Зачастую, говоря о религиях и разнице в них, мы цепляемся за внешнее: как правильно исполнять ритуалы? А на каком языке правильно молиться? Как правильно одеваться? Как правильно обустраивать свой дом? Это всё внешнее. Однако то, что на самом деле имеет значение и является нашей связью с Богом, для которой и создана вся эта система – это внутренняя сторона. Религия и все обряды созданы для того, чтобы обращать наше внимание на Бога в духе и истине.

Что такое истинный Бог в духе?

Здесь обратимся к Евангелию от Иоанна, к самому началу книги:

«В начале было слово, и слово было у Бога и слово было Бог. Оно было вначале у Бога и все через него начало быть и без него ничто не начало быть, что начало быть. В нём была жизнь и жизнь была свет человеков и свет во тьме светит, и тьма не объяла его. В нём свет истины, который освещает всякого человека, приходящего в мир».

Я воспринимаю это место так, что каждый человек, рождающийся в мире имеет духа внутри себя. Он может его осознать и проявить или закопать так глубоко, что никто никогда не найдёт, но всё же он у него есть, а поклоняться Богу в духе и истине, означает активизировать эту искру Бога в себе. Стяжать Духа Святого внутри себя, общаться духом своим с духом Божьим. Самое большое искушение происходит когда мы начинаем поклоняться чему-то, что находится вне нас. Когда мы поклоняемся чему-то вне себя, по сути получается идолопоклонство. И то что происходит, к сожалению, в очень многих религиях – это именно идолопоклонство. Выглядит оно как очень набожное поклонение Богу по их системе, однако вместо того, чтобы использовать разные традиции и обряды как инструмент, чтобы вспомнить о своём Божественном начале и активизировать его, люди отказываются от этого Божественного начала из-за страха ответственности. Они боятся друг друга, боятся, что кто-то будет обозначать их еретиками, и таким образом создают себе Бога по образу и подобию своему. Человек не умеющий понимать ни сердцем, ни умом Бога, даже в самом малом, не понимает, что есть такая сила, которая безусловно любит всё живое. Он не может понять того, что выходит за пределы его восприятия. Невозможно понять то, чего не знаешь. Человек создаёт себе ограниченного бога и поклоняется ему как раб, отдавая всю свою силу, для того чтобы этот бог его защищал и оберегал от всего, что кажется человеку злым или враждебным. Хочется думать, что это какая-то фантазия, которой не существует, однако на самом деле, если в это верит большая группа людей, то их групповая энергия создаёт отдельную сущность, которая приобретает свою собственную личность, и становится бесплотной силой. Сегодня этому дано название – «эгрегор».

Эгрегор – «ментальный конденсат», порождаемый мыслями и эмоциями группы (общности) людей или животных и обретающий самостоятельное бытие. Это групповая энергетика, когда внимание многих людей направленно в одну точку. Люди с общими мыслями, целями и убеждениями, создают энергоинформационную сущность, и подпитывают её своей жизненной энергией.

Каждый человек находится под покровом Божьим. Бог всем управляет. Если мы считаем иначе – это означает, что мы лучше знаем, чем Бог. Мы не довольны тем, как Он управляет и предъявляем Ему претензии. Каждый из нас находится на том уровне, где должен находиться именно сегодня, если кто-то поклоняется эгрегору, то смысл этой религии в том, чтобы поднять его ещё на уровень выше, но это будет возможно только по мере того, как человек будет к этому готов. Люди, создавая себе эгрегоры, отдают им свою силу, но и взамен они тоже кое-что получают. Если мы считаем, что должны освободить людей от их рабских отношений – это гордыня с нашей стороны. Мы должны понимать, что если человек осознанно вошёл в этот союз и сам отдал свою свободу, то только он может принять решение забрать её обратно. Люди идут к Богу на своём уровне, они отдают свою силу, для того чтобы эгрегор их защитил, что он и делает. Все получают то, чего хотят.

Есть внутренний уровень духовности – это наша связь с Богом. И есть внешний уровень – это то, как мы это выражаем. Это наши отношения с людьми, отношения между организациями, более политический уровень.

Внутренняя сторона духовной организации – это каждый человек входящий в эту организацию, а внешняя (политическая) сторона – это то, как эти люди общаются друг с другом и с окружающими. Важно не путать эти уровни. Когда человек смотрит на духовную организацию, он видит только внешнюю сторону. Он смотрит на то, как ведут себя люди, как они выглядят, как говорят, и рассматривать со стороны духовную сторону организации достаточно сложно. Именно поэтому люди часто не понимают сути религии. Каждая существующая группа имеет свой эгрегор. Эгрегоры часто рассматриваются людьми исключительно в негативном аспекте, как какая-то плохая сила. На самом деле это не так. Эгрегор (др.-греч. ????????? – страж), та энергия, которая формируется, чтобы охранять традиции, создаваемые группой. Эгрегоры управляют всеми областями нашей жизни и бывают как деструктивными, так и конструктивными. Например, есть группа людей, которая ходит в храм, читает Писание, с целью прийти к Богу через христианскую традицию – это одна группа, один эгрегор. Есть другая группа людей, которая приходит в храм, чтобы обратить на себя внимание. Они идут в церковь для того, чтобы показать какое у них красивое платье или чтобы другие увидели, какие они набожные и т. п. Это отдельный эгрегор, поскольку есть большое количество людей, которые относятся к религии именно так. Этот эгрегор ниже уровнем сознания. Однако, зачастую, цель большинства людей – это выживание. Люди этого уровня собираются вместе, чтобы создавать определенный порядок, который позволит им выжить в этом непредсказуемом мире. Их цель звучит примерно так: «Лишь бы ничего не повредило нам». Это то, на чём основаны самые большие эгрегоры и самые известные. Они являются вредоносными, потому что основаны на страхе, сюда относится и христианский эгрегор уровня выживания. Человек ради того, чтобы выжить готов на всё. Он готов принести в жертву всех своих близких, лишь бы выжить самому. Люди живущие на этом уровне, создают злобнейший эгрегор, который имеет отношение к религии, но, к сожалению, с духовным ростом имеет мало общего. Поскольку большинство людей находится на уровне выживания, то и большинство эгрегоров находится на этом уровне. Эгрегоры живут за счёт жизненной энергии людей и если люди вдруг перестают питать их своей энергией, (то есть перестают обращать на них внимание) то они могут быть очень злыми и начнут требовать от людей энергию. Как это может выглядеть?

К примеру, есть религии и секты требующие жертвоприношений животных или даже человеческих. Есть и более мягкая форма жертвы – пост. Когда человек постится не ради собственного духовного роста, а ради группы, в которой он находится или чтобы получить защиту, умилостивив «злого бога», так как их отношения основаны на страхе. Человек думает, что он недостаточно сильный, чтобы обеспечить свои нужды, поэтому ему нужно искать внешние силы, которые ему помогут и эти силы нужно уговаривать, приносить дары, чтобы они приняли грешного человека. Такой человек не собирается каяться в своих грехах и менять что-то в жизни. Он хочет только жаловаться и клянчить у Бога хорошей жизни, потому что недоволен тем, что имеет в настоящее время. Люди этого уровня приходят в церковь и пытаются уговорить Бога исполнить их желания. Они понимают, что крайне грешные и поэтому эгрегор христианства не должен обращать на них внимания, и чтобы получить это внимание, им нужно долго кланяться, молиться и поститься, дабы эгрегор увидел их искренность и захотел им помочь. Но этот эгрегор, так же как и этот человек, существует на уровне выживания и также находится в страхе. Он боится потерять энергию, поэтому жёстко требует выполнения всех обрядов, постов и молитв.

Дальше есть уровень повыше – это когда мы хотим не просто отдавать свою жизненную силу какому-то эгрегору, но хотим познавать Бога, Его волю. Мы знаем, что этот Бог не есть человек, потому что Он не создан человеками по их образу и подобию. Он есть Бог, который сотворил человека по образу и подобию Своему. И это уже не человеческий характер, это характер Божественный. Люди этого уровня работают над собой для того, чтобы активировать в себе этот Божественный характер. И эти люди понимают, что в молитве не нужно уговаривать Бога, не нужно торговаться с ним: «Я тебе – это, а ты мне – это», и уж тем более Богу нет никакой нужды в том, чтобы Ему приносили кого-то в жертву. Бог всё сотворил, всё принадлежит Ему. Мы ничего не можем принести в жертву Богу, чтобы помочь Ему. Ничего такого, что давало бы Ему энергию. Он и есть вся энергия, что нам Ему жертвовать? Бог создал людей и зверей не для того, чтобы мы их закалывали во имя Него и для Него. Сама идея жертвенности становится абсурдной, когда мы понимаем, что Бог – это сама жизнь, Он всё создал и всё принадлежит Ему. Как мы можем приносить Богу в жертву Его же творения? А вот что действительно радостно Богу – это наше сокрушённое сердце. Если мы осознаём свою греховность, если понимаем, где ошиблись в жизни и находим в себе силы и мужество покаяться, тогда мы открыты и у нас может восстанавливаться связь с Богом. Когда же мы находимся в грехе – наше сердце ожесточённое, и мы не можем получать информацию и наставления от Бога, не можем наладить с Ним связь. Человек, который любит Бога, очень дорожит связью с Ним. Он старается перенастраивать себя, направляя на Бога всё своё внимание и изменяя умонастроение. В этом и есть основная цель молитвы и поста. Мы направляем наше внимание с человеческого уровня выживания на Божественный уровень. Когда человек находится на уровне духовном, где он обращается к всесильному Богу Творцу, тогда он не подчиняется эгрегору и не становится его рабом. У такого человека есть сила намного выше эгрегора, и поэтому эгрегор ему в принципе не нужен. Рабский страх заменяется любовью. Разумеется, сохраняется страх Божий, но страх Божий – это значит благоговение перед Богом, и искренняя боязнь Его потерять.

Каждый из нас может иметь дело с эгрегором, но поскольку мы не находимся в страхе и в подчинении, то имеем к нему другое отношение.

Есть такое правило: каждое действие имеет противодействие. Когда мы бросаем мяч на пол, он с такой же силой отскакивает обратно. Так же и с людьми, если мы относимся к человеку без уважения, нападаем на него, то, разумеется, получим в ответ реакцию – человек нападёт на нас, защищая себя, а если мы относимся к человеку с уважением, то он автоматически относится с уважением к нам. Как только мы начинаем опускаться на уровень страха в общении с людьми, находящимися в эгрегоре, мы попадаем в область его власти, и он относится к нам враждебно. Так что, чтобы он нас уважал, нам нужно уважать себя и быть на высоком уровне. Других людей не нужно спасать от эгрегора. Важно понимать, что это угроза не только для эгрегора, но и для людей, которые его создали. Ведь они создали эгрегор, чтобы он помог им, и если мы нападаем на этот эгрегор – это является нападением на группу.

Здесь может возникнуть вопрос, а как Бог смотрит на эту ситуацию? В Библии есть очень сильные слова о том, что такое поклонение эгрегору – это идолопоклонство. Это можно назвать духовной проституцией. У Христа есть довольно жёсткие слова к фарисеям, которые отвергали слово Божье, чтобы следовать за установленными человеком правилами. С одной стороны, Богу очень больно смотреть на то, как люди мучатся в своих бедах и не приходят к Нему, так как Он всесильный и может всё решить, но, с другой стороны, помочь человеку можно только на том уровне, на котором он готов эту помощь принять. Если человек придёт, например, в магазин Ашан, в котором огромное количество продуктов, а у него только две руки, сколько он сможет унести с собой? Даже если подарить ему огромное количество продуктов, он не сможет их все унести. Ему будет тяжело и больно тащить на себе эти сумки, даже несмотря на то, что это якобы благословение. Бог понимает вместимость каждого, и Он бесконечно терпелив.

Главная задача человека – обращать своё внимание на то, что у него внутри, и меньше судить о других людях, если они что-то делают не так, как ему кажется правильным. Мы не знаем ничего о них. Невозможно смотреть со стороны и определить на каком уровне находится человек. Не нужно тратить свою силу на возмущение.

Апостол Павел говорил: «Самый большой грешник – это я». Почему он так думал?

Я понимаю это место так, что я смотрю на мир через свои глаза, я отвечаю только за себя, и меня волнует только мой грех. А что делают другие, что для них греховно, и что нет – меня не касается. Мне сначала нужно поработать с собой, обращать внимание внутрь себя, нет ли во мне чего-то такого, что нужно очистить.

Если мы понимаем, что Бог всегда с нами, то нам не нужна никакая защита. Нам не нужен никакой эгрегор. У нас есть сила намного больше. Мы можем быть в традиции, но не поклоняться эгрегору, а существовать параллельно с ним. Бесспорно, люди, которые должны сейчас нести духовную истину, в большинстве, своему призванию не отвечают, так исторически сложилось. Эти помехи можно убрать только одним способом – самим проникнуть и добраться до сути. Церковь – это не кто-то из вне приходящий, не какая-то институция, которая нам что-то предлагает, иногда даже навязывает, – а это мы сами. Церковь не снимает ни с кого ответственности. Напротив, каждый из нас должен чувствовать себя частью Церкви Христовой, носителем Его учения, а не ждать, что кто-то нам преподнесёт эти истины.

ЭГО – ДРУГ ИЛИ ВРАГ?

Люди часто бывают глупы и упрямы, эгоцентричны и нелогичны.