Мифология викингов. От кошек Фрейи и яблок Идунн до мировой бездны и «Сумерек богов»

Другая песнь, в основном посвященная космогонии и устройству мира и также датируемая Х в., – «Речи Вафтруднира». Она, как и другие эддические песни, обсуждающие мировой порядок, по своей форме представляет состязание в мудрости (т. е. знании природы вещей). Один и великан Вафтруднир, знаменитый своей мудростью, по очереди задают друг другу вопросы о происхождении мира и отвечают на них. Главное содержание песни заключается в сообщении мифологических сведений о мире, его прошлом и будущем. Песнь существенно дополняет «Прорицание вёльвы».

Третья эддическая песнь, представляющая большую ценность для изучения мифологии, – «Речи Гримнира» – в монологической форме излагает представления об устройстве мира богов – Асгарда. Мифологические сведения включены в ней в повествовательный контекст. Песнь предваряет прозаическое вступление, которое объясняет поездку Одина, назвавшегося Гримниром, к конунгу Гейррёду. Вместе со своим старшим братом, десятилетним Агнаром, Гейррёд во время рыбалки был унесен в море. Выброшенные на берег, братья попали в дом к старику и старухе (Одину и его жене Фригг), которые заботились о них всю зиму. Гейррёда опекал Один, а Агнара – Фригг. По совету Одина, приплыв к дому, Гейррёд оттолкнул лодку с братом в море и вернулся домой один. После смерти отца он стал конунгом. Агнар же оказался в мире великанов. Однажды Один и Фригг обозревали миры и увидели Гейррёда и Агнара. Один похвастался, что его питомец сидит на троне конунга, тогда как Агнар «народил детей с великаншей в пещере». Обидевшаяся Фригг оклеветала Гейррёда: якобы он скуп на еду и морит голодом гостей – недостаток, непростительный для конунга. Один собрался проверить, так ли это, а Фригг отправила к Гейррёду посланца с сообщением, что к нему придет могучий колдун, который своими чарами может причинить много вреда. Когда Один пришел в землю Гейррёда, его тут же схватили и привели к конунгу. Но Один, назвавшись Гримниром, отказался отвечать на его вопросы, и Гейррёд приказал посадить пришельца между двух костров, чтобы их жар заставил его заговорить. Один провел восемь дней без еды и питья, и его плащ начал тлеть от огня. Сын Гейррёда дал гостю напиться, и тогда Один начал повествование об Асгарде, жилищах богов, мировом древе Иггдрасиль, а затем перечислил имена, которыми он назывался в разное время. Заканчивает свою речь Один заклинанием, которое должно обречь Гейррёда на смерть от меча, и называет свое истинное имя. Услышав это, Гейррёд вскочил, чтобы оградить Одина от огня, но споткнулся, упал на острие меча и умер. Один исчез, а сын Гейррёда стал конунгом. В песни фактически соединены два самостоятельных сюжета: прозаическое сказание о Гейррёде и стихотворное изложение сакрального знания (54 строфы). Рассказ о Гейррёде и Агнаре основывается на известном фольклорном сюжете о соперничестве двух братьев. Поэтическая часть разнородна: наряду с описанием Асгарда (строфы 4–24) и Иггдрасиля (25–26, 31–36), она включает перечни (тулы) рек (27–29), коней богов (30), имен самого Одина (46–50), а также ряд разрозненных упоминаний о различных мифологических предметах и существах. Возможно, что поэтические части были ритуальными текстами. Предполагается, что поэтическая и прозаическая части разновременны и их соединение произошло довольно поздно. Иные объяснения поэтической части связывают ее с шаманистскими обрядами, например помещение Одина между двух костров. Но как ни толковать происхождение и структуру песни, она содержит важные дополнения, касающиеся мифологического пространства и его организации, а также космогонии.

К песням, излагающим сакральное знание, примыкают «Речи Альвиса». Тор требует от карлика Альвиса («Всезнающего»), сосватавшего дочь Тора в его отсутствие, перечислять, как называются различные природные явления на языке богов, людей, альвов, карликов, великанов, и задерживает Альвиса до рассвета. С первыми лучами солнца карлик превращается в камень. Песнь обычно датируется серединой XII в.

Вторую группу песней о богах «Старшей Эдды» составляют мифы, повествующие о деяниях богов: добывании ими ценных предметов и борьбе Тора с великанами. Это по преимуществу этиологические мифы: их цель – объяснить происхождение материальных и культурных ценностей. Главными добытчиками этих ценностей являются Один и Тор. Ценой тяжелых испытаний Один приобретает магическое знание и узнает заклинания, овладевает медом поэзии и тайной рун. Тор возвращает богам похищенные великанами предметы, в том числе свой собственный молот Мьёлльнир, или отбирает у них нужные богам предметы, например огромный котел для варки пива. Один – властвует в духовной и культурной сферах, Тор – в материальном мире. Среди этой группы мифов выделяется миф о смерти Бальдра, о котором кратко говорится в «Прорицании вёльвы», а одному из эпизодов мифа – поездке Одина в царство мертвых, чтобы узнать судьбу сына, – посвящена песнь «Сны Бальдра», не вошедшая в Codex Regius. Полностью миф пересказывается только Снорри Стурлусоном в «Младшей Эдде».

Содержание многих других мифов известно нам из еще одного важнейшего для изучения древнескандинавской мифологии произведения – «Младшей, или Прозаической Эдды», написанной, как полагают, Снорри Стурлусоном в первой половине 1220-х гг. Книга предназначалась для скальдов в качестве учебника скальдической поэзии, объясняющего виды скальдического стиха, а также значение кеннингов. Особое внимание Снорри уделяет кеннингам, восходящим к мифологическим сюжетам и образам, возможно, потому, что их значение начало забываться, а поэтика скальдического стиха требовала их применения. Главным источником Снорри, наряду с устной традицией, были эддические песни, прежде всего «Прорицание вёльвы», «Речи Вафтруднира» и «Речи Гримнира», которые он обильно цитирует.

«Видение Гюльви», миниатюра из рукописи SÁM 66 fol., XVIII в.

Árni Magnússon Institute for Icelandic Studies / Collection of Royal Library, Denmark

Сочинение Снорри состоит из трех частей и Пролога. Первая часть книги посвящена последовательному изложению космогонических и эсхатологических мифов. Она называется «Видение Гюльви» (Gulfaginning). Конунг Свеаланда Гюльви хотел узнать, в чем состоит сила богов, и, приняв обличье старца, отправился в Асгард. Однако боги, узнав из предсказания о приходе Гюльви, наслали ему видение: великолепный чертог с крышей, устланной золотыми щитами. Назвавшись Ганглери («Усталый от пути»), Гюльви попросил ночлега и был проведен в зал, где на трех престолах восседали три мужа – Высокий, Равновысокий и Третий (как считается, все три мужа представляют Одина). Далее следует обмен вопросами Гюльви и ответами богов. Видимо, Снорри следует композиции «Речей Вафтруднира», однако не полностью: исчерпав знания, которые можно доверить человеку, боги прекращают беседу. Морок исчезает, и конунг оказывается в чистом поле.

Вопросы Гюльви охватывают весь комплекс истории и судеб мифологического мира и богов от их происхождения до гибели в битве с хтоническими чудовищами и возрождения нового мира. «Видение Гюльви» – последовательное и подробное изложение древнескандинавской космогонии и эсхатологии. Форма видения, в которую Снорри облекает свой рассказ, – удобный повествовательный прием для того, чтобы запечатлеть в письменном виде языческую традицию в христианском мире и подчеркнуть, что мифологический мир не существует в реальности, а является фантомом, привидевшимся Гюльви.

Еще один способ «демифологизировать» богов использован Снорри в Прологе к «Младшей Эдде». Этот способ, эвгемеризм, широко применялся при переходе от язычества к монотеизму у разных народов: языческие боги интерпретировались как древние вожди или короли, которых обожествляли не знавшие истинного Бога люди. К этому приему прибегает и Снорри, изображая Одина потомком троянцев (легенда о троянцах, от которых ведут свое происхождение франки и другие народы Западной Европы, была широко распространена в XI–XIII вв.). Вместе со своим народом Один переселился в Скандинавию, где успешно правил многие годы, благодаря чему его соплеменники стали поклоняться ему после его смерти. Эту же легенду в еще более развернутом виде Снорри излагает и в первой саге «Круга земного» – «Саге об Инглингах» (см. главу 9). Именно так советует Снорри воспринимать людям его времени языческих богов.

Вторая часть «Младшей Эдды» – «Язык поэзии» (Skáldskaparmál) – посвящена скальдическим кеннингам. Снорри перечисляет простые метафоры и метафорические выражения, которыми могут заменяться имена богов, названия природных объектов и явлений (солнца и луны, ветра, моря и т. д.), людей и различных предметов (оружия, золота), битвы и пира. В качестве примеров Снорри приводит строфы из поэм известных и неизвестных нам скальдов. Многие кеннинги, основывающиеся на мифологических или эпических сюжетах, Снорри поясняет, пересказывая соответствующие мифы или сказания. Значительная часть этих мифов не отразилась в других источниках, и мы знаем их только в переложении Снорри.

Немаловажное значение для реконструкции древнескандинавской мифологии и ее восприятия в XIII в. имеет «Сага об Инглингах», открывающая свод королевских саг «Круг земной». Этот свод был написан также Снорри Стурлусоном около 1230 г., и он охватывает историю норвежских конунгов от их мифологического прошлого до 1177 г. «Сага об Инглингах» принципиально отличается от других саг свода: в ней рассказывается о предыстории упландской, а затем южно-норвежской династии Инглингов, в мифологической традиции происходящих от сына Одина Ингви. Снорри предлагает эвгемерическую трактовку асов и ванов: они не боги, а древние вожди двух народов, ведшие между собой войну, а затем примирившиеся и переселившиеся на север. Мудрость и владение колдовством Одина, а также принесенное им и его сыном Ингви-Фрейром благоденствие побудили людей почитать их как богов.

Наряду со «Старшей» и «Младшей Эддой» – главными источниками наших знаний о древнескандинавской мифологии – отдельные упоминания языческих представлений и практик разбросаны в сагах, по преимуществу родовых и королевских. В них нет пересказов мифов. Но их, пусть и краткие, сообщения чрезвычайно важны тем, что они проливают свет на языческие культы, их организацию и сопровождавшую их обрядность.

Отголоски языческих верований были отмечены также писателями, ориентировавшимися на европейскую историографию и создававшими свои произведения на латинском языке. Наиболее подробную информацию о Скандинавии, ее географии, истории и обычаях скандинавских народов содержит «История гамбургских архиепископов», написанная в 1070-х гг. каноником Бременского собора. Прожив некоторое время в Дании при дворе короля Свена Эстридсена, Адам получил обширные и разнообразные сведения о северных народах как от самого короля, так и от многих других датчан. Он уделяет Скандинавии большое внимание, посвящая рассказу о ней четвертую книгу своего труда. Среди прочего он описывает упсальский культовый центр, который, по его словам, все еще существовал в его время (см. главу 8).

В этой книге цитируется большое количество источников. Большинство из них написано на древнеисландском языке. Переводы многих из них публиковались неоднократно, доступны они и в интернете, прежде всего на сайте http://norroen.info/, а также на других сайтах. Учитывая, что в разных изданиях одного и того же произведения нумерация страниц может различаться, а в электронных вариантах страницы вообще не указываются, в ссылках на цитированные тексты будут приведены не номера страниц, а номера глав, на которые традиционно и в отечественных, и в зарубежных изданиях делится произведение (исландские саги) или его части («Младшая Эдда»). Поскольку деление на главы частей «Младшей Эдды» произведено не во всех изданиях (в том числе на языке оригинала), ссылки на цитаты будут даны в двух форматах: на главу и на страницы по первому изданию, указанному в Библиографии. Все эддические песни, как включенные в Codex Regius, так и вошедшие в другие рукописи, объединены в издании перевода на русский язык «Старшей Эдды». Для цитат из эддических песней, строфы которых традиционно пронумерованы, используется принятый в научной литературе способ их обозначения – указание строфы соответствующей песни. Этот способ облегчает и использование интернет-издания «Старшей Эдды». При цитировании античных и средневековых западноевропейских авторов указывается, как это принято, книга и, если есть, глава.

Авторы переводов текстов на русский язык названы в библиографии. В тех случаях, когда перевод выполнен автором этой книги, это отмечено при указании на источник.