Православные праздники

В это же время с дарами к Богомладенцу пришли волхвы с востока. Евангелист Матфей так описывает это событие: «…войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мф. 2, 11). Здесь необходимо пояснить, что под славянским словом «волхвы» в данном случае понимаются не кудесники или волшебники, которых христианство отвергает. Это были мудрецы и ученые, которые обладали огромными знаниями и пользовались большим уважением, становились жрецами, советниками царей, управителями городов и даже царями. Пришедшие поклониться Новорожденному Мессии волхвы давно ждали, что на землю должен прийти великий Царь Мира, а воссиявшая на небе в далеких восточных пределах чудесная Вифлеемская звезда указала им путь к пещере. Проделав многодневное и небезопасное путешествие, волхвы поднесли Младенцу Христу свои дары – золото, ладан и смирну. В этих дарах восточных мудрецов символически выразились три ипостаси, соединенные во Христе. Золото они принесли как дань Царскому достоинству; ладан, используемый в богослужениях, означал признание Его Божества. Смирна, которой помазывали умерших при погребении, указывала на человеческую сущность Спасителя и грядущую жертву искупления Христа – этим благовонным составом были помазаны Его ноги перед Распятием, а после смерти на Кресте умащено Его тело. Это принесение даров является также исполнением обетований пророков Давида и Исаийи: «…цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары» (Пс. 71, 10); «все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» (Ис. 60, 6).

Евангельское повествование не называет ни имен волхвов, ни их этнической принадлежности. Согласно преданию, их звали Мельхиор, Гаспар и Валтасар, после крещения апостолом Фомой они стали христианами и проповедниками Евангелия. На древних фресках и иконах волхвов изображали как представителей трех различных возрастов человека – юноши, зрелого мужчины и старика, – и трех человеческих рас – белой, желтой и черной. Единым является понимание того, что Мельхиор, Гаспар и Валтасар были потомками трех сыновей Ноевых – Сима, Хама и Иафета, которые после Великого потопа, стали прародителями всех ныне живущих людей. Таким образом, в лице трех волхвов Богомладенцу пришли поклониться воистину все колена земные.

Рассказ о поклонении пастухов и поклонении волхвов важен еще и тем, что показывает нам два вида познания Бога. Примечательно, что первыми пришли поклониться родившемуся Спасителю простые пастухи, которые сразу последовали в указанное ангелом место. Значительно позже пришли мудрые волхвы, которым пришлось проделать множество научных изысканий и вычислений, а затем преодолеть долгий и трудный путь к Богомладенцу. Из этого можно сделать вывод, что и простота сердца, и глубокая добросовестная ученость одинаково ведут ко Христу. Но первый путь прямее, короче и вернее второго.

Дары, которые волхвы принесли Младенцу Иисусу, бережно сохранила Божия Матерь и перед Своим Успением передала их Иерусалимской Церкви. В настоящее время Дары Волхвов благоговейно хранятся в Афонском монастыре св. Павла в нескольких небольших мощевиках: 28 изящно украшенных золотых пластин в форме трапеции, четырехугольника и многоугольника, а также около 70 небольших, величиной с маслину, шариков ладана и смирны. Святыни эти сильно благоухают, от них происходит множество чудесных исцелений. В IV веке мощи волхвов были обретены святой царицей Еленой и долгое время хранились в Константинополе. Сейчас золотой ковчежец с их мощами находится в Кельнском соборе.

Поклонение пастухов. Джорджоне. 1500-е гг. Национальная галерея искусства, Вашингтон

Над пещерой, в которой родился Иисус Христос, возвышается православный храм Рождества Христова – один из самых древних храмов Святой Земли. Первоначально он был построен императором Константином Великим и его матерью святой равноапостольной царицей Еленой в 327–333 годах, а в последующие века подвергался исправлениям и изменениям, но они были несущественными. Интересно, что персидский царь Хосров II, уничтожавший в VIII веке все христианские церкви в Палестине, пощадил Вифлеемскую церковь Рождества из-за восточного обличья изображенных на ней волхвов. Внутренность храма поражает своей величественной простотой. На полу сохранились фрагменты мозаик времени Константина Великого. Здесь со времен императора Юстиниана возвышаются 44 колонны из розового песчаника, которые так хорошо отполированы, что кажутся сделанными из мрамора. В октябре 1996 года, в день апостола Фомы, начались чудотворения: изображенный на одной из колонн лик Спасителя открывает и закрывает очи, по временам из них истекают слезы, от образа исходит сияние и благоухание. Господь словно являет человечеству, как неверующему Фоме, явные доказательства Своего бытия.

Поклонение пастухов. Джорджоне. (Фрагмент)

Главная святыня храма – Пещера Рождества, Святой Вертеп, существует со времен св. Елены и находится под алтарем. Место Рождества Иисуса Христа обозначено серебряной звездой, символизирующей Вифлеемскую звезду, и украшено надписью на латинском языке: «Здесь от Девы Марии родился Иисус Христос». Если приложить к этой звезде любой предмет, то он чудесным образом освящается – таким свойством обладает еще только Гроб Господень. Три ступени ведут в придел Яслей. По преданию, здесь находились ясли, в которые был положен родившийся Богомладенец. Они представляют собой углубление, высеченное в природном камне и обложенное белым мрамором. К вертепу прилегает подземная галерея с другими пещерами: пещера Иосифа, где он получил от Ангела повеление бежать со Святым Семейством в Египет; пещера, где погребены невинно убиенные Иродом вифлеемские младенцы, келья и гробница блаженного Иеронима и другие.

В окрестностях Вифлеема, возле селения Бейт Сахур расположено Поле Пастушков, на котором в рождественскую ночь Ангелы возвестили пастухам о рождении Богомладенца Иисуса. На этом месте в IV веке святая царица Елена построила храм, в настоящее время он большей частью разрушен, но действует подземная православная греческая церковь. Сегодня это поле окружено стеной, на нем растут масличные деревья, которым, как считается, уже более 2000 лет. Все в этих святых местах овеяно духом великого события – рождения Спасителя мира Иисуса Христа.

Однако вернемся непосредственно ко дню празднования Рождества Христова. Как известно, ему предшествует долгий сорокадневный пост. Заключительный вечер Рождественского поста (6 января) называется навечерие Рождества Христова, или Рождественский сочельник. Церковный устав предписывает в этот день особенно строгое воздержание, есть разрешается только разваренные зерна пшеницы или риса – сочиво. Именно это древнее греческое блюдо и дало название самому дню – сочельник. Заправляли сочиво медом и постным маслом: зерно было символом воскресающей жизни, а мед означали сладость будущей блаженной жизни. В сочельник люди стараются побывать в храме, очистить свою душу исповедью, чтобы в Рождество приступить ко Святому Причастию. Если по каким-либо причинам нет возможности пойти в церковь, ждут «первую звезду», напоминающую о явлении звезды Вифлеемской, которая возвестила Рождение Иисуса Христа. Когда она появится на небе, пост заканчивается и можно садиться за праздничный стол.

Праздник Рождества Христова на Руси стал отмечаться после введения христианства в X веке. По древней традиции в России 6 января верующие к 10 часам вечера идут в храм, где служится повечерие, утреня и ровно в полночь начинается Рождественская Божественная Литургия. Церкви на Рождество красиво убирают хвойными ветвями и елями, которые символизируют вечную жизнь. Ночь избрана для праздничной службы не случайно – ведь именно ночью, когда спал весь Вифлеем, родился в пещере, в тишине и безвестности Богомладенец Христос, и ангелы воспели Ему хвалебную песнь. С тех пор каждый год люди приходят в храм ночью, чтобы вместе с ангелами вновь радоваться Рождению Спасителя. А утром 7 января, поздравляя друг друга со светлым праздником Рождества Христова, верующие разговляются: в старину в этот день на стол выставлялись гусь с яблоками, заяц в сметане, разная дичь, холодец, заливное. Но кроме праздничной трапезы христиане наполняют этот день и духовной радостью. Каждый старается подарить добро и любовь близким людям, стать лучше, а самое главное – ближе к Богу.

В богоборческие десятилетия прошлого века прилагалось немало усилий для того, чтобы в сознании людей подменить праздник Рождества Христова встречей Нового года. Но представляется очевидным, что масштаб этих двух праздников совершенно несопоставим. Новогодними торжествами мы всего-навсего отмечаем наступление очередного года, в то время как Рождество Христово стало основой всей современной христианской цивилизации, началом новой эры человечества. Спору нет, кого же не радуют новогодние подарки и такой чудесный бой часов в новогоднюю ночь! Но напомним, что новогодние гулянья приходятся на самые строгие дни Великого поста. Поэтому все-таки будет правильнее, если празднично накрытый стол, звон бокалов, шуршание елочных гирлянд, грохот хлопушек и треск бенгальских огней – все это шумное веселье будет радовать нас именно в великий праздник Рождества Христова.

Святейший Патриарх Кирилл так сказал о духовном значении этого события:

– Бог возжелал войти в нашу человеческую жизнь, Он возжелал стать одним из нас, соединиться не столько с радостью человеческой, сколько с человеческой скорбью. Он до конца испил чашу несправедливости, зависти, жестокости, осуждения, предательства, оставленности. Христос принял на Себя грехи мира и искупил род человеческий от этих грехов. Значение празднования Рождества Христова состоит в том, что Господь вновь и вновь таинственно рождается для нас в глубине наших душ. Будем просить родившегося в Вифлееме Спасителя, чтобы следующий год был годом Его благости. Нам не избежать трудностей и скорбей – такова человеческая жизнь. Но очень важно, чтобы скорби человеческие не разрушали нас, но делали еще сильнее. А человек становится сильным тогда, когда он чувствует силу Божию, и если он сочетает эту силу со своими собственными усилиями, то в результате мы имеем совершенно ясное и убедительное положительное развитие и личности, и страны, и общества.

Рождество Христово. Нач. XV в. Благовещенский собор Московского Кремля, Москва

Поклонение пастухов (Ночь). Антонио Корреджо. Ок. 1503 г. Картинная галерея, Дрезден

Следующие за Рождеством дни до Крещения Господня 19 января называются святочными или святками. В святочные дни люди стараются поделиться своей радостью друг с другом: ходят в гости, обмениваются подарками. Святки также всегда были тем временем, когда принято совершать как можно больше дел милосердия – раздавать милостыню, помогать бедным и больным, навещать престарелых родственников. Издавна на Руси с самого рождественского утра толпы ребятишек ходили по домам со «звездой», пели церковные песни и народные колядки о рождении Младенца от Девы, о простых пастухах и мудрых волхвах. Вечером по селам гуляли ряженые, они стучали в окна, пели, хвалили и прославляли хозяев, не жалея добрых слов. Девушки увлекались всяческими гаданиями, бросали башмачки за ворота, надеясь встретить суженого. Конечно, эти обычаи являются отголосками языческих времен и не имеют отношения к христианской сущности праздника. И хотя они очень органично в него вписались и окутали православное Рождество сказочным и волшебным туманом, не стоит увлекаться ворожбой и гаданиями, а тем более принимать их всерьез.

Радостно сознавать, что с каждым годом возрождаются прежние рождественские традиции и появляются новые. Для россиян уже стали привычными ежегодные Рождественские чтения, многочисленные и разнообразные концерты, спектакли и представления. Установилась прекрасная традиция сооружать рождественские вертепы в храмах, а иногда и просто в многолюдных общественных местах. Но все-таки очень важным остается семейное торжество, когда дети и взрослые, родные и друзья желают друг другу счастья, добра и радости. Во многих семьях стараются отметить праздник как-то по-своему – это может быть особое рождественское блюдо, домашний спектакль или семейная песня, исполняемая за праздничным столом, не столь важно. Главное, чтобы через много-много лет ваш повзрослевший ребенок с радостью и затаенной грустью вспоминал этот главный зимний праздник и уже в своей собственной семье возродил традиции родительского дома.

Чувство восторга и ликования, которое пробуждает в нас Рождество Христово, в полной мере выражено и в иконах праздника. Основными источниками иконографии являются Евангелие и церковное предание. Самые ранние сохранившиеся изображения Рождества Христова можно увидеть в катакомбах древнего Рима и на христианских саркофагах IV века. На византийских иконах Рождества Христова обычно в центре изображается Богородица и Младенец, на которых сверху нисходит луч Вифлеемской звезды. Над лежащим в яслях Младенцем склонились осел и вол, согласно преданию согревавшие своим дыханием Новорожденного. Справа традиционно изображаются пастухи, получившие от ангелов Благую весть о Рождестве Спасителя мира и поспешившие поклониться Богомладенцу. Слева – волхвы, «со звездою путешествующие» с дарами к Предвечному Богу. Русские иконописцы дополняли византийские традиции различными подробностями: славословящие Христа ангелы, омовение Младенца, бегство Святого Семейства в Египет. Преподобный Андрей Рублев, Феофан Грек, Дионисий – знаменитые мастера не только Русской Церкви, но и всего Православия, создали замечательные иконы Рождества Христова, которые ныне мы можем увидеть в Третьяковской галерее, Ферапонтовом монастыре, Троице-Сергиевой Лавре.

Великий праздник Рождества Христова с его торжественными богослужениями в храмах, с рождественской елкой, подарками и народными гуляниями наполняет наши души любовью и умиротворением, пробуждает в нас самые светлые и добрые чувства, дарит особое ощущение чуда, сердечного трепета и сбывшихся надежд.

Обрезание Господне и память святителя Василия Великого – 14 января

14 января Православная Церковь торжественно отмечает праздник Обрезания Господня. В самом начале земной жизни Христа Спасителя, через восемь дней после Его Рождества произошли два важных события, ознаменовавшие вступление людей в Новый Завет с Богом – обрезание и наречение имени. Как повествует евангелист Лука, по прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве. (Лк. 2, 21) Ветхозаветный обряд обрезания был установлен для всех младенцев мужского пола в знак завета Бога с праотцом Авраамом и его потомками – израильским народом, а также в знак очищения от первородного греха. При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано имя Иисус (Спаситель), произнесенное архангелом Гавриилом в день Благовещения Деве Марии: «…и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф. 1, 21). Это означает, что наречение имени Мессии запечатлело Его служение делу спасения мира.

Казалось бы, Спаситель, зачатие и рождение которого были безгрешными, не нуждался в совершении над Ним этого обряда. По толкованию Отцов Церкви, Бог-Сын принял обрезание, чтобы показать людям пример неукоснительного подчинения закону как выражению святой воли Божией, и чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики. Это необходимо было сделать и для будущего служения Спасителя, поскольку тайна непорочного зачатия и рождения еще не была известна никому, кроме Девы Марии и обручника Иосифа. В глазах иудеев необрезанный иудей не мог быть членом богоизбранного народа, не мог даже входить в синагоги, а тем более учить других людей, поэтому все формальности ветхозаветного закона были исполнены в точности. Необходимость совершения над Иисусом Христом этого обряда Священное Писание обосновывает тем, что Он пришел не нарушить ветхозаветный Закон, но исполнить его (Мф. 5, 17). Кроме того, если бы Он не принял обрезания, то никто бы не признал в Нем обетованного Мессию, потомка Авраамова. Святитель Димитрий Ростовский писал: «В обрезании Владыка наш явил большее смирение, нежели в рождении Своем: в рождении Он принял образ человека…, в обрезании же Он принял образ грешника, как грешник претерпевая боль, положенную за грех». В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он и являлся. Обрезание было отличительным признаком избранного народа Божия и вменялось в обязанность всем вступающим в общество израильтянам, также как и святое Крещение, необходимо всякому, кто хочет быть христианином. Праздник Обрезания Господня должен напоминать христианам о том, что они вступили в Новый Завет с Богом, что означает обращение к жизни по евангельским заповедям.

После праздничной Божественной литургии в этот день в русских храмах совершается молебен о новолетии, то есть о наступлении нового года по юлианскому календарю, которого придерживается Православная Церковь. По установившейся традиции в праздник Обрезания Господня, приходящийся на новолетие, совершается особый молебен с коленопреклонением. Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку. В современном русском православном календаре Обрезание Господне имеет статус «великого» праздника (как день памяти Петра и Павла, Покров и др.) и совпадает с памятью святителя Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, жившего в IV веке. Отметим, что это единственный случай, когда прославление Христа соединено с чествованием памяти святого, которого Церковь почитает как великого и вселенского учителя.

Обрезание Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

Святитель Василий Великий

Святитель Василий Великий. XV в. Афон, Греция.

Святой Василий родился в знатной христианской семье в малоазийском городе Кесарии. В семье он приобрел первые познания о Боге, а светское образование получил в знаменитой афинской Академии, где превзошел всех своими дарованиями и успехами. Однако будущий святитель предпочел блестящей светской карьере служение Богу. Чтобы лучше узнать монашескую жизнь, он обошел многие сирийские и египетские монастыри, а затем поселился на диких берегах реки недалеко от города Кесарии. Здесь св. Василий основал монастырь и написал устав иноческой жизни, который впоследствии был принят всеми обителями христианского Востока. Святитель быстро стал известен как пламенный проповедник и богослов, образец и учитель нравственности и благочестия. Он отличался неустанной заботой о бедных, тратил на их нужды все свое имущество, строил больницы и богадельни.

За свои труды епископ Василий уже при жизни приобрел славу святого мужа. Он ревностно защищал Православие от ереси Ария, Александрийского священника, который учил, что Сын Божий Иисус Христос не является по сущности Богом, а только Его самым высшим творением. Император Валент, сторонник арианской ереси, всячески стремился привлечь к арианству Василия, угрожал ему лишением имущества, ссылкой и даже смертью. Непреклонность святителя была поддержана Самим Господом. В это время тяжело заболел сын императора, а императрица видела во сне, что это случилось в наказание за оскорбление св. Василия. Валент просил святителя помолиться о сыне и обещал в случае выздоровления воспитывать его в православной вере, а не в арианской ереси.

Ребенок выздоровел, но когда император не выполнил свое обещание, он снова заболел и умер.

В святом Василии Великом удивительным образом сочетались монашеское подвижничество, философская мудрость и богословское знание. Он оставил нам такие основополагающие сочинения, как «Толкование на Священное Писание», «Шестоднев» – беседы о сотворении мира в шесть дней; составил монастырские уставы, правила христианской жизни, написал множество молитв и чин Божественной литургии, которая и сегодня совершается в Православной Церкви десять раз в год. Скончался святитель Василий Великий в 379 году. Его глава хранится в Афонской лавре, правая рука находится в храме Воскресения в Иерусалиме, часть мощей имеется в Почаевской лавре.

В народе праздник Обрезания Господня известен под названием Васильев день, поскольку он соединен с прославлением святого Василия Великого. В старину в этот день крестьяне ходили по домам с поздравлениями и добрыми пожеланиями: желали друг другу счастья, здоровья, а главное хорошего урожая в новом году. Крестьянские дети ходили в Васильев день по домам селян, распевали «засевальную песню» и из рукава или мешка «сеяли» зерна овса, пшеницы, гречихи или ржи. Поскольку этот день приходился на святки, то ребятишки еще и пели рождественские колядки и собирали по домам конфеты, пироги и всякую святочную снедь.

Тропарь праздника Обрезания Господня

На Престоле огнезрачнем в вышних седяй со Отцем Безначальным, и Божественным Твоим духом, благоволил еси родитися на земли, от отроковицы неискусомужныя Твоея Матере, Иисусе, сего ради и обрезан был еси яко человек осмодневный. Слава всеблагому Твоему совету, слава смотрению Твоему, слава снизхожению Твоему, Едине Человеколюбче.

Крещение Господне – 19 января

Крещение Господа нашего Иисуса Христа, один из великих двунадесятых праздников, отмечается не менее торжественно, чем Рождество Христово. Особое значение двух этих событий, соединенных святками, проявляется в том, что именно в единстве Рождества и Крещения нам являются все три лица Пресвятой Троицы. В вифлеемском вертепе родился во плоти Сын Божий, а при крещении, на Него сошел дух Святой в виде голубя и раздался голос Бога Отца, объявивший Его Своим Сыном Возлюбленным.

Святое Евангелие через апостолов Матфея, Марка и Луку донесло до нас повествование об этом священном событии. Вместе со Своей Пресвятой Матерью и праведным Иосифом Иисус Христос жил в небольшом галилейском городе Назарете, зарабатывая на пропитание ремеслом плотника. Когда же Ему исполнилось тридцать лет – возраст, до которого по иудейскому закону никому не позволялось учительствовать в синагогах и принимать сан священника, наступило время явления Его народу израильскому. Пред тем, как Иисусу выйти на Свое служение, требовалось подготовить людей к принятию Мессии. Для этого Богом был послан великий пророк Иоанн Предтеча (то есть предшественник), о котором пророк Исаия предрек: «глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Ис. 40, 3). Вдали от людей, в суровой Иудейской пустыне Иоанн Предтеча услышал голос Божий, который повелевал ему выйти в мир с проповедью покаяния. Иоанн, внимая слову Божию, ходил по всей стране иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов (Лк. 3, 3). Послушать его проповедь выходила вся иудейская страна, и тысячи людей крестились у него в водах реки Иордан, исповедуя свои прегрешения. У иудеев, приходящих к Иоанну, возникал естественный вопрос: не он ли ожидаемый всеми Мессия, Избавитель Израиля? Креститель же в ответ говорил: «Идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его; я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым» (Мк. 1, 7–8). И вот в один из обычных дней, когда Иоанн с проповедью обращался к собравшимся у Иордана иудеям, Иисус пришел из Галилеи на Иордан, чтобы принять крещение от Иоанна наравне со всеми. «Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф. 3, 14). Духом Святым Иоанн понял, что видит перед собой Сына Божия, который не нуждался в крещении, будучи безгрешным и непорочным, рожденным от Пречистой девы Марии и Сам, по божеству Своему, являвшийся источником всякой чистоты и святыни. По выражению церковных песнопений, Христос принял крещение, чтобы «потопить в водах Иордана грехи всего мира». Он пришел креститься еще и для того, чтобы Иоанн увидел исполнение глагола Божия, повелевшего ему выйти из пустыни: «На Кого увидишь Духа, сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым» (Ин. 1, 33).

Святой Креститель подчинился Иисусу. Как повествует Евангелие, когда после принятия крещения Господь вышел из воды, «… отверзлось небо, и Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лк. 3, 21–22). Дух Святой явился людям в виде голубя потому, что эта птица считается символом любви, чистоты и кротости. Так и дух Святой является источником чистоты и человеколюбия, учителем кротости и мира. При Крещении Господа во Иордане открылось людям истинное Богопочитание, была явлена до тех пор неведомая тайна Троичности Божества, тайна о Боге Едином в трех Лицах, открылось поклонение Пресвятой Троице. Крестившись от Иоанна, Христос подтвердил святость и величие действий Предтечи, а христианам на вечное время дал пример смирения и послушания воле Божией.

Крещение Христа. Джотто. 1303–1313 гг. Капелла дель Арена, Падуя

Праздник Крещения называют также Богоявлением и Просвещением.

Богоявлением он именуется потому, что при этом событии миру явлены были все три Лица Святой Троицы: Бог Сын крестился в Иордане, Бог Отец свидетельствовал о Нем голосом с небес и Бог дух Святой сошел на Христа в виде голубя. Именно после Крещения Господь выступил на Евангельскую проповедь, явил себя миру как Спаситель и Мессия. Просвещением этот праздник называют потому, что Бог – это вечный свет, просвещающий мир. Известно, что в Византии был обычай в ночь под Крещение зажигать костры и факелы на улицах и площадях, на перекрестках и во дворах, так что город казался объятым каким-то чудесным светом.

Иоанн Предтеча в пустыне. XV в. Владимиро-Суздальский историко-архитектурный музей-заповедник, Владимир

В память того, что Спаситель своим Крещением освятил воду, в этот праздник освящают воду в реке или же в других местах. Шествие для освящения воды называют Крестным ходом на «Иордань». Крещение Господне освятило само естество воды. Любая вода, взятая в этот день из любого источника, благодатна. Святая вода, как ее еще называют «агиасма», есть видимое свидетельство действия благодати Божией в мире.

Считается, что ежегодный чин великого освящения воды составил евангелист Матфей, а впоследствии его окончательно оформил Иерусалимский патриарх Софроний. В Русской Православной Церкви Московский Собор 1667 года узаконил совершение двукратного водоосвящения – в Крещенский сочельник водоосвящение происходит в храмах, а непосредственно в день самого праздника Крещения оно совершается в реках, источниках и в колодцах – в так называемых «иорданях», поскольку Христос крестился вне храма.

Крещение. Кон. XV в. Новгород

Крещение. Андрей Рублев. Фрагмент

Крещение. Андрей Рублев. 1405 г. Благовещенский собор Московского Кремля

Во время чина водоосвящения произносятся молитвы о том, чтобы вода освятилась силой и действием Святого духа, чтобы она была даром избавления от грехов, помогала исцелению души и тела, отгоняла всякие нападки видимых и невидимых врагов и приводила в жизнь вечную. И в праздник Крещения, и в Крещенский сочельник вода освящается одним и тем же великим чином, поэтому стремление набрать святой воды два дня подряд, 18 и 19 января, и хранить ее в разных сосудах, как богоявленскую и крещенскую, является простым суеверием.

Крещенская святая вода обладает особой благодатью, и это чувствуют люди. С древних времен христиане запасают крещенскую воду для своего домашнего употребления – окропляют ею себя и свои жилища, дают ее как бесценное лекарство больным и немощным. Пить крещенскую воду (также как любую святую воду) надо натощак, призывая при этом помощь Божию. Хранят ее в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом, а не в холодильнике, как это делают многие. При благоговейном отношении святая крещенская вода остается свежей и приятной на вкус долгое время, так что чудо ее многолетнего сохранения говорит само за себя. Кроме явного целебного действия на здоровье человека, крещенская вода приносит и духовное утешение.

Своим Крещением в водах реки Иордан Иисус Христос положил начало спасительному таинству Крещения, являющемуся обязательным условием принадлежности верующих к Церкви Божией. Земная жизнь человека начинается с телесного рождения, а духовная жизнь – с крещения. Во время этого таинства священник трижды погружает крещаемого в освященную воду с призыванием имени Божия – Отца и Сына и Святого духа. В крещении Господь подает человеку освобождение от власти диавола, от всякого греха.