Античная философия. Краткий курс

Рассуждая в этом направлении, Фалес пришел к заключению, что существует некое единое для всех изменчивых чувственно-воспринимаемых вещей ненаблюдаемое безначальное начало, то есть первоначало. Оно придает стабильность мирозданию и интегрирует его, связывая в одно целое природу, богов и людей.

Предметом размышлений первого философа стала природа, или физис (фюсис), как первая и фундаментальная реальность, которая для объяснения своего существования не нуждается в чем-либо другом, кроме нее самой. Другими словами, физис — это субстанциональная основа всего существующего; то первоначало, из которого все вещи возникают и в котором они исчезают; то, что всегда остается постоянным при всех изменениях вещей и делает возможным взаимодействие между ними и их превращение друг в друга.

В отличие от Гомера, для которого, вспомним, первоначалом выступал бог Океана, Фалес увидел начало мира в самой природе. Он нашел не того, кто сотворил мир, а посредством разума, чисто умозрительно понял, каким может быть исходное состояние мира. И в этом заключается принципиальное различие между взглядами Фалеса и мифологическими представлениями.

Но Фалес еще не в полной мере освободился от мифологии. Он отождествил природу с одной из физических стихий, выделенных мифологическим сознанием, – водой. Он заявил, что все есть вода, все произошло из воды и все, в конце концов, в воду превращается, поскольку в своей глубинной сущности все есть вода в ее различных проявлениях. К такому выводу Фалес пришел, наблюдая то, что все питается влагой. Так, теплое живет за счет влажного, умирающее высыхает, сперма всех живых существ и семена всего сущего имеют влажную природу, и всякая пища пропитана соками.

Естественно, не следует думать, что вода как первоначало есть та вода, с которой мы имеем дело в нашей повседневной жизни, которую мы пьем или используем в хозяйственной деятельности. Вся реально наблюдаемая нами вода – лишь одно из многочисленных проявлений воды как физиса. Вода – это понятие-образ, с помощью которого Фалес попытался выразить недоступную для нашего восприятия субстанциональную основу единства мира.

Два века спустя Аристотель, излагая учение Фалеса, указал на различие между водой как материального элемента, физической природной стихии и водой как первоосновы всех вещей. К пониманию последней можно прийти, если полностью отвлечься от различных конкретных состояний материи. Видоизменения воды как первоосновы и дают самые различные ее состояния.

Фалес полагал окружающий мир вещественным, материальным. При этом каждую вещь этого мира и мир в целом он воспринимал живыми и одушевленными, о чем свидетельствует Диоген Лаэртский. По его словам, милетский мудрец считал мир одушевленным и полным божеств. Бог – это ум космоса, тот ум, который все создал из воды. Поэтому для Фалеса «прекраснее всего космос, ибо он творение бога».

Кроме того, одушевленная и обожествленная природа представлялась Фалесу не только полной жизни, но и движения. Он наделил душу движением и рассматривал ее в качестве источника самодвижения всех тел. Движущее начало Фалес называл также богом. Примером одушевления вещей был для него магнит. Магнит приводит железо в движение именно потому, что имеет душу.

Поставив проблему первоначала всего сущего, Фалес не определил его признаки, не попытался объяснить, как и почему из него происходят все вещи. Но это нисколько не умаляет значения учения Фалеса о первоначале всех вещей, поскольку оно запустило процесс формирования философского мышления, перехода от мифологических образов через понятия-образы к отвлеченным философским понятиям.

Преемники Фалеса Анаксимандр и Анаксимен продолжили заложенную учителем традицию по поиску и определению всеобщего мирового начала.

Второй представитель Милетской школы – Анаксимандр (610–546 до н. э.).

Получить представление о его жизни и взглядах можно, обратившись к сочинениям таких позднейших мыслителей, как Аристотель, Цицерон, Плутарх и др.[21 - См.: Фрагменты ранних греческих философов. – 12. Анаксимандр.]Анаксимандру приписывают целый ряд произведений, свидетельствующих о широте его научных интересов: «О природе», «Землеописание», «О неподвижных звездах», «Сфера».

Анаксимандр заложил основы геоцентрической гипотезы в астрономии.

Земля, в его представлении, парящее тело, которое ничто не держит, на месте же она остается вследствие равного расстояния от всех точек периферии космоса. Форма у нее округлая, подобная барабану каменной колонны: из плоских поверхностей по одной ходим мы, а другая ей противоположна. Он пришел к выводу, что Луна светит не своим светом, а заимствует его от Солнца.

Анаксимандр был одним из первых, кто осмелился заниматься географией и нарисовал очертания земли и моря. Он создал географическую карту и первую геометрическую модель Вселенной. Также он изучал землетрясения. Рассказывают, что он предостерег лакедемонян о надвигающемся землетрясении с тем, чтобы, покинув городские дома, они провели ночь во всеоружии и на открытом воздухе, в поле. И действительно, предсказанное им землетрясение превратило весь город в развалины, а от горы Тайгет, словно нос от корабля, оторвалась вершина.

Также Анаксимандр выдвинул идею о естественном происхождении живого из неживого, первых людей – из животных другого вида, из некой большой рыбы. По его версии, рыбы и люди зародились в одной и той же стихии, но люди первоначально зародились внутри рыб. Они были вскормлены подобно акулам и только после того, как оказались в состоянии прийти на помощь самим себе, вышли наружу и достигли земли. Эту версию он обосновывал тем, что остальные животные скоро начинают кормиться самостоятельно и лишь один человек нуждается в долговременном вынянчивании, поэтому он и вначале ни за что бы не выжил, будучи таким беспомощным.

Трактат Анаксимандра «О природе» считается первым научным трактатом, написанным прозой. В нем автор изложил свое понимание первоначала всего сущего. В отличие от Фалеса, который отталкивался от космогонии Гомера, Анаксимандр исходил из космогонии Гесиода, согласно которой мир произошел из неперсонифицированного начала – Хаоса.

Гесиодовская космогония натолкнула Анаксимандра на мысль, что первоначало мира не должно ассоциироваться ни с каким конкретным веществом, ни с какой из физических стихий. Он полагал, что в основе взаимопревращения физических стихий должно лежать нечто общее, качественно неопределенное, безмерное. Это – стихия беспредельного, которая впоследствии была названа Апейроном (буквально: «беспредельное, бесконечное»). «Бесконечное есть ничто иное, как материя»[22 - См.: Фрагменты ранних греческих философов. – 12. Анаксимандр: 14. Мнения философов.].

Апейрон как материя – это неопределенная, беспредельная, вечная субстанция, которая не доступна наблюдению, но которая пронизывает все вещи и предметы чувственно воспринимаемого мира.

Такое понимание апейрона как обобщенного абстрактного первоначала является его более глубоким толкованием (по сравнению с фалесовым), так как по своей сути приближается уже к философскому понятию.

Наделив апейрон характеристиками вечности и бесконечности, Анаксимандр считал его в этом смысле божественным. В отличие от богов древнегреческой мифологии, которые не умирали, но рождались, божественный апейрон не только не умирает, но и не рождается, то есть он не имеет не только границ и конца, но также и начала. При этом он как первооснова всего многообразия вещей все в себе содержит и всем управляет.

Возникновение вещей происходит вследствие выделяющихся в апейроне противоположностей: теплого и холодного, сухого и влажного. Таким образом, по Анаксимандру, первоначало порождает все многообразие существующих вещей не непосредственно, как у Фалеса, а опосредованно, через выделение противоположностей по причине вечного движения. В процессе движения из беспредельного апейрона рождаются все небеса и все миры в них, образуются природные стихии: вода, земля, воздух и огонь. А из них, в свою очередь, возникает все многообразие вещей природного мира.

Но любой мир не вечен. Из чего все вещи получают свое рождение, в то все они и возвращаются, следуя необходимости. Все, возникающее из беспредельного, подвержено разрушению, и в этом состоит месть апейрона своим созданиям за обособление от него. Отсюда следует вывод: как бы ни изменялись части, целое остается неизменным. По сути дела, Анаксимандр умозрительно подошел к открытию закона сохранения массы (вещества), который спустя века был сформулирован М. В. Ломоносовым и А. Лавуазье.

Когда исчезнут все вещи, заполнявшие собой мир, вновь восторжествует единство беспредельного. И этот процесс постоянно возобновляется в силу неуничтожимости и подвижности апейрона. Таким образом, Анаксимндр выразил идею цикличности, которая прошла через всю историю античной философии.

Последний представитель Милетской школы Анаксимен (ок. 588–525 до н. э.) интересовался вопросами астрономии и метеорологии. В своем единственном сочинении «О природе», которое дошло до нас в виде незначительного отрывка, он утверждал, что Земля – плоская и неподвижная и этим отличается от Солнца и планет, которые приводятся в движение космическими ветрами. Все небесные тела, в том числе Солнце, Луна и звезды, произошли от Земли. Анаксимен выдвинул гипотезу, объясняющую затемнения Солнца и Луны, а также фазы Луны. Пытался раскрыть естественные причины таких метеорологических явлений, как дождь, град, снег. Состояние погоды он связывал с активностью Солнца.

Однако больше всего Анаксимена, как и его предшественников, волновал вопрос, из чего все произошло. Вслед за Анаксимандром он утверждал, что природа, лежащая в основании всего, должна быть единой и беспредельной. Но, по-видимому, абстракция в виде апейрона представлялась ему чрезмерно отвлеченной. Поэтому, в отличие от своего учителя, он решил пойти по стопам Фалеса и придал первоначалу качественную определенность, назвав его воздухом.

Подобно апейрону, воздух имеет неограниченное распространение и не имеет цвета, запаха, вкуса, потому не явлен взору. Но в отличие от апейрона воздух может обнаруживать себя, когда становится холодным, теплым, сырым или движущимся. А движется он всегда. Ведь если бы он не двигался, то все, что изменяется, не изменялось бы.

Анаксимен признавал воздух не только как материальную первооснову всего сущего, но и как живительную силу, дающую всему жизнь. Он еще не освободился от мифологических представлений о душе как о некотором начале, которое пронизывает все живое. Поэтому он утверждал, что душа воздушна по своей природе. Отождествление души и воздуха означало одушевление всего мира. А потому уместна параллель, которую проводил Анаксимен между человеком и природой в целом. «Как душа наша, – говорит он, – сущая воздухом, скрепляет нас воедино, так дыхание и воздух объемлют весь космос» («воздух» и «дыхание» [здесь] употребляются синонимически/[23 - Фрагменты ранних греческих философов. – 13. Анаксимен: В.2 – Мнения философов.].

Об Анаксимене говорили, что он не отрицал богов. Как и его предшественники, он обожествлял природу. По свидетельству Цицерона, Анаксимен полагал, что воздух – бог [24 - Там же. А. 10 – Цицерон.]. Однако он был убежден в том, что не боги создали Воздух, а что, напротив, они сами возникли из воздуха.

Представления Анаксимандра о противоположности теплого и холодного подтолкнули Анаксимена к размышлениям о механизме возникновения из единого первоначала всего многообразия вещей окружающего нас мира.

Он обратил внимание на то, что когда мы дышим открытым ртом, то воздух становится горячим, а когда дышим через нос, то воздух охлаждается. Охлаждение воздуха он связывал с процессом его сгущения, которое объяснял ослаблением движения. А повышение температуры воздуха – с его разряжением, как следствием ослабления его движения.

В итоге анаксимандрову оппозицию теплого и холодного Анаксимен свел к процессам сгущения и разрежения воздуха, утверждая при этом, что сгущаясь и разрежаясь, воздух приобретает видимые различия.

Сгущаясь под действием холода, воздух сначала становится ветром, затем облаком, потом водой, землей и, наконец, камнями. А из этих веществ возникают все прочие вещи. При разрежении же воздуха под действием тепла рождается огонь.

Получается, что количественные изменения плотности воздуха являются причиной возникновения из него всех других качественно отличных от него стихий. Это значит, что Анаксимен выявил важную диалектическую закономерность, согласно которой количественные изменения приводят к изменениям качественным. Количественные изменения начальной реальности порождают все качественное многообразие мира.

Фалес, Анаксимандр и Анаксимен образовали первую философскую школу, поскольку их взгляды на мир были во многом схожи. Во-первых, отправной точкой их размышлений о мире было признание того, что существует его единое первоначало[25 - Сведение всего многообразия мира к некоему единому предельному основанию называется монизмом.]. Во-вторых, это единое первоначало они понимали как нечто вещественное, материальное. Поэтому нередко их взгляды определяют как стихийный материализм. В-третьих, мир мыслился ими не только как единый, но и живой, так как ему принадлежали и люди, и души, и боги. В-четвертых, они представляли этот единый, целостный и живой мир находящимся в вечном движении. В-пятых, свои представления о мире они выражали в понятиях-образах. При этом каждый из них трактовал первоначало по-своему. Фалес – посредством образа воды, Анаксимандр – алейрона, Анаксимен – бесконечного воздуха. Такие взгляды исследователи характеризуют как наивный материализм и относят к протофилософским, то есть переходным от мифологического мышления к философскому, которое направлено на всеобъемлющее рациональное осмысление мира и бытия человека в нем. Взгляды ионийских мыслителей демонстрируют их стремление абстрагироваться от явлений как таковых и выйти за пределы чувственного восприятия мира, чтобы освоить его с помощью мышления, рационально. И в этом их главная заслуга.

Представления милетских философов о мире как едином целостном организме не только остаются актуальными, но приобретают особую остроту в современную эпоху – эпоху глобальных проблем человечества. Они не позволяют забывать, что человек является неотъемлемой частью этого мира, а следовательно, его существование зависит от сохранности целостности мира.

Гераклит из Эфеса: единство и борьба противоположностей

Милетцы обратили внимание на то, что все существующее возникает, растет и гибнет, то есть подчинено процессам изменения. Их младший современник Гераклит (ок. 544–480 до н. э.) попытался раскрыть проблему изменчивости всего сущего. Гераклит происходил из царского рода, который правил в ионийском городе-полисе Эфесе до победы там демократии. Он враждебно относился к демократии и недолюбливал эфесцев за то, что они изгнали его друга Гермодора, заявив, что среди них никто не будет наилучшим. А раз такой есть, то быть ему на чужбине. Посчитав, что Эфес находится во власти дурного государственного устройства, Гераклит удалился в святилище Артемиды. Впоследствии он стал отшельником, полагая это необходимым для достижения мудрости. Уединившись, он жил в горах, питаясь растениями и травами.

Гераклит был прозван «плачущим философом», потому что всякий раз, выходя из своего убежища и видя вокруг себя столь дурно живущих людей, он плакал и жалел всех, кто сам себе казался радостным и счастливым.

Гераклита называли также «темным философом». Ему принадлежит труд «О природе» (сохранилось около 130 фрагментов). Написан он трудным, часто непонятным языком, поскольку его автор хотел сделать свои мысли доступными лишь для подготовленных ученых мужей. Но, как сообщает Диоген Лаэртский, даже Сократ, прочитав его сочинение, сказал: «Что понял – великолепно, чего не понял, думаю, тоже, а впрочем, нужен прямо-таки делосский ныряльщик».

Учение Гераклита[26 - См.: Фрагменты ранних греческих философов. – 22. Гераклит.] основывалось на том, что в мире нет ничего неизменного. Идею всеобщей изменчивости он выразил словами «все течет» (pantarhei). Образ течения, потока, реки был для него образом всего сущего. Он писал, что нельзя войти в одну и ту же реку дважды. Почему? – Да, потому, что «на входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз – другие воды». Это только в видимости река одна и та же. На самом же деле если мы и видим что-то неизменным, то лишь потому, что не замечаем изменений. Но в подлинной своей реальности река состоит из воды всякий раз новой – прибывающей и исчезающей.

Провозгласив текучесть, изменчивость всего сущего, Гераклит в то же время не отрицал устойчивость. «В изменении покоится», – утверждал он. Устойчивость в мире он объяснял постоянным обменом противоположностей, которые существуют во всякой вещи. «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и, обратно, то, изменившись, есть это». Переходя друг в друга, противоположности сохраняют общую для них тождественную основу.

Эту общую для всего стабильную основу Гераклит назвал логосом. При всей изменчивости сущего логос всегда остается равным самому себе. Логос – это разумная необходимость, принцип порядка и меры, всеобщий закон мироздания, определяющий постоянный переход вещей друг в друга. Он лежит в основе борьбы, единства и тождества противоположностей.

Но если мир непрерывно изменяется, то по самой своей природе он должен быть подвижным. И Гераклит первоначало всего сущего отождествил с огнем, с самой, по его мнению, изменчивой из всех природных стихий.

Разница между Логосом и огнем заключается в том, что Логос выражает порядок космических процессов, а огонь – их непрерывность, изменение.

Гераклитово видение мира таково. Мир – это Космос, ибо в нем царит гармония. Гармония выражает идею единства мира, составленного из противоположностей. Мир как Космос предстает как целое, в котором сходятся противоположности устойчивости и изменчивости. И такой мир эфесский мыслитель назвал богом. Этот бог, подобно огню, постоянно видоизменяется. «Этот космос, – писал он, – один и тот же для всего сущего, не создан никем из богов и никем из людей, но всегда есть и будет вечным живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Но мир как целое и как гармония предстает только в свете Логоса, поскольку именно с Логосом Гераклит связывал постоянство и устойчивость.

Бог выступает в различных формах, которые выражают его противоположные состояния. Он есть «день – ночь, зима – лето, война – мир, изобилие – голод» и т. д. Противоположности не существуют друг без друга, они друг друга предполагают. Как могли бы мы знать, например, что такое день, если бы не было его противоположности – ночи? Понятие дня возникло именно потому, что он неизменно сменяется ночью и наоборот.

Обожествление Космоса делает его разумным. Разум есть то что «всем управляет через все». А раз огонь разумен, то и «является причиной управления всем». И Логос, тождественный огню, – это молния, которая всем управляет.

Как видим, слово «логос» многозначно. Эту особенность отмечал один из наиболее авторитетных отечественных философов-антиковедов А. Ф. Лосев: Логос Гераклита «в одинаковой степени есть и отвлеченность, и жизнь; божественное существо и мировое целое; мировой закон и мировое тело, то есть огонь; идеальная форма и физическая стихия; вселенский разум и субъективно-человеческий критерий истины»[27 - Лосев А. Ф. История античной эстетики (ранняя классика). М., 1963. С. 367.].

Тождество противоположностей есть условие их борьбы. Борьбу противоположностей Гераклит считал источником изменений. При этом борьба трактовалась им как созидательное начало: она есть «отец всего и мать всего», она есть сама справедливость. Один из фрагментов Гераклита гласит: «Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости».