Третий вызов официозу: Этнология мира. История культур и цивилизаций. Книга 1

В этом мифе уже сам по себе присутствует сюжет если не змееборчества, то борьбы с Хаосом. К тому же Минотавр весьма напоминает своим именем название Мандары – одного из 7 пиков «мировой горы» Меру арийской мифологии. Случайно ли это? – Думаю, нет. Т. е. Крит мог иметь какие-то культурные связи с ариями. Только вот эти «арии» не совсем арии. Имя Мандары носит одно из з.-европ. племён, осевшее к югу от оз. Чад в афр. Камеруне: одним из северных камерунских племён с 90% з.-европ. гаплогруппой R1b являются «рыжие арабы» мандара.

Особо следует остановиться на яп. мифе о солнечной богине Аматерасу и боге бури Сусаноо, борющемся с ней. Здесь их роли диаметрально противоположны: Аматерасу выступает не как Великая Мать, а как божество, родственное Митре, а Сусаноо – не как бог порядка, а как злая сила. Очевидно, переосмысление мифа произошло под влиянием местной политической конъюнктуры, когда противопоставлялись государства Ямато и Кочосон/Чосон (кит. Чаосянь), т. е. Япония и Корея. Рождение же мифа произошло явно не в этом регионе: эпоха появления его (начало 1 тыс. н.э.) позволяет предполагать иран. влияние, когда к власти в Иране пришла династия Сасанидов. По всей видимости, их родоначальника, Сасана, отождествляли с зороастрийским Саошантой («спасителем»), превратившимся впоследствии в эпического бога прото-корейцев. В данном случае предположительно население Чосона было связано своим происхождением с кочевым народом жужаней (а кроме того оно было родственно или являлось предком индейцев-шошонов).

В мифе о Зевсе родоначальником называется Хаос, отец Урана (Неба) и Геи (Земли) – родителей, в свою очередь, 12-ти титанов, в т. ч. Крона и Реи, от которых происходят сам верховный бог-громовержец Зевс, живущий-де на горе Олимп, Посейдон – владыка моря, Аид – хозяин подземного царства, Гера (супруга Зевса), Деметра, Гестия. Логично предположить, что если супругой Аида называется хотя бы «дочь» Деметры (от кого?) нимфа (реки Борисфен) Персефона, то кто же был супругой Посейдона, и кто был супругом Гестии? – Очевидно, именно Посейдон? Без сомнения, шумер. Нин-Гизида – прообраз Гестии. Как Уран сверг Хаоса, Крон (греч. «хронос» – время) сверг Урана, так и Зевс сверг Крона. Это – т. н. «эстафета власти», и т. о. возникла сложенная из разных сюжетов «Теогония» Гесиода.

Великая Матерь

В этой связи любопытно и возникновение культа Великой Матери – триединой богини неба, земли и подземного мира, отражающей в целом образ Вселенной. Таковы Тиа-Мат (и м.-аз.-критская Этио-Ма, греч. Де-Метра, т. е. «мать богов» (от «тео, део» – бог), егип. чудовище Маат, греч. горгона Медуза), Кибела, Маха-Кали (развитие шумер. образа богини подземного мира Эреш-ки-галь; чукотская К'эле), синкретический образ, зашифрованный в именах царя Эета, его супруги Идеи, и их дочери Медеи, богини Цирцеи/Кирки – требовавшие человеческих жертвоприношений.

Наиболее древние письменные варианты этого космогонического сюжета, как считается, относятся к 4—3 тыс. до н. э. Однако, безусловно, зародился он значительно раньше.

Так, например, миф об Энки повествует о том, что этот культурный герой, предводитель «богов порядка» убил Аксу и расправился с драконом Асагом из подземного царства Кур (которые позднее объединены в одной ипостаси богиней Нин-Хурсаг, львиноголовым орлом; он же в Греции – перевозчик душ мёртвых Харон (этрус. Хару)), после чего обезвредил воды первозданного океана Намму, и создал человека совместно с богиней Нин-Мах (Нин-Ту).

В мифе о Мардуке и Тиамат утверждается, что именно Мардук (его имя означает «сын бога» или «сиятельный дух») убил хаос Абзу («Бездна») и нанёс поражение дракону Тиамат, сопровождаемому божеством подземного мира Кингу и океаном Мама (Мумму). По мифу, Мардук разрубил Тиамат на две части, создав небо и землю, после чего вместе с богиней Аруру (аналогом этрусско-рим. богини зари Авроры), из крови и костей Кингу, смешав с землёй, вылепил человека. В нек. вариантах убийцей Абзу называется бог Эа.

Видимо, богиня Аруру/Аврора имела отношение к стране и горам Арарат (Урарту, Арьяварта, Урарайя), откуда происходила каппадокийская династия Ариаратов. Название страны, видимо, происходит от терминов «арья» и «род» (или – Аратта, страна «за семью горными хребтами» от Шумера). По мифу, Аруру вылепила из глины героя Энкиду. Его женской ипостасью была Ардви-Сура Анахита (арм. Анаит, егип. Нейт), вероятно, связанная с м.-аз. г. Нагид (совр. Нигде) – некогда племенным центром вайнахов-нахчаматьян, наряду с Нахичеванью (Нахчеван).

Мардук символизировал планету Юпитер и считался богом-покровителем Вавилона, и отождествлялся с богом Белом/Баалом/Ваалом, центром которого явно был древ. г. Эбла (его синоним – библей. Авель), разрушенный соседями. А вот Кингу (любопытно, что в англ. языке «кинг», а в прусском «кёниг» – король, царь) у совр. селькупов, в числе которых есть род киенга (а в р-не обитания течёт р. Кенга), стало синонимом «страны предков», т. е. потусторонним миром, божеством которого, собственно и был Кингу. Роды кынык и кенегес есть у казахов и узбеков. Народность гонаков/ханаци населяет Чехию, ак-ногайцы – Крым и Ср. Азию. Но есть и полинезийские канаки (канака; причём этот этноним и означает «человек»). Но это – отдельная тема. Не станем забывать и об индо-арий. р. Ганга, и об индо-иран. горной стране Кангха (=кит. Кангюй, т. е. нын. монг. Хангай?).

Возможно, центром культа Тиамат был г. Думьят в дельте Нила. Отсюда на Б. Восток пришли иудеи (племя Иуды), солярным божеством которых был упоминаемый шумерами бог Уту (Иуда), и, вероятно, идумеи/эдомитяне из страны Идумеи/Эдом, с которой-то, видимо, и связан библ. «рай» Эдем и прародитель Адам (по-тюрк. просто «человек»), созданный из «праха земного». В Египте он соответствовал богу Атуму, в Шумере и Сирии – Думузи/Таммузу, в Древ. Греции – Деймосу («Ужасу»). Да и Тиамат была хорошо известна грекам как великая богиня Деметра (у б.-вост. аналога которой, Кибелы, в «супругах» фигурирует бог Атис – аналог бога подземного мира, мира предков Греции, Аида, от имени которого произошло и христианское понятие «ад»; в греч. же варианте супругой Аида выступает дочь Деметры – Персефона (этрус. Фарсипная), имеющая более «приземлённый» вариант – богини-нимфы р. Борисфен (Днепр), что прямо свидетельствует о связи др.-греков с С. Причерноморьем).

История иудеев, известных в древ. и ср.-век. Европе под именем «герм.» ютов/ётов, нам более-менее известна, а вот идумеи, родственны фигурировавшим в составе казахской Букеевской орды (части Младшего жуза) тама. До того упоминались и некие тоймичи на севере З. Сибири, жившие в р-не Томска по р. Томь. Известны и з.-монг. ойратские тумэты. Все они могут быть родственны, а родственность определяется не только языком (который можно сменить), и не только культурой, но в первую очередь – генетикой.

Интересно, что у мальдивских рединов (рединге), выходцев то ли с Б. Востока (Иордании, быв. Ретены (егип. – Речену)), то ли Ю. Ирана (где во времена македонской экспансии жил некий народ оритов), осевших к тому времени на Цейлоне, был культовый жестокий танец «део», сопровождавшийся членовредительствами и представлявший действо, подобное мифу о Тиамат. Из инд. мифологии известен подобный танец, именуемый «тандава» – космическая пляска бога Шивы (аналога греч. Зевса, фигурировавший в древности и в Закавказье под именем Шиви или Шивани/Шивини, крылатого Солнца, и з.-слав. (полабской) Живы/Сивы, птицы Сва, Сва-Рога), и вообще всякий, выражающий ярость или гнев. Имеются неск. разновидностей этого танца, с каждой из которых связаны самостоятельные легенды (по одной из них, когда Шива исполнял ритуальную пляску по умершей своей жене Сати, капли его пота падали на землю и обращались в прорастающие зёрна риса).

Др.-греч. миф об аргонавтах под Абзу подразумевает некоего безликого «царевича» Абсирта, «брата» «царевны-волшебницы» Медеи, а под Тиамат – сразу троих – царя Эета, царицу идею, и царевну Медею. Присутствует здесь и дракон, охраняющий «золотое руно». В роли культурного героя здесь выступает Ясон из Иолка (древ. Лагаша-Лахиша?) – ни кто иной, как бог Луны Син/Суэн/Зуэн аккад. мифологии (в дальнейшем прямо связанный со священной горой Сион/Синай, от которой произошло название всего Синайского п-ова; в дальнейшем это превратилось в имя иран. «небесной птицы» Саены, инд. Шьены, откуда возник образ иран. Сайна-мриги, Сэнмурва, слав. Симаргла (от «шумер»)). Однако акцент в этом многократно выхолощенном мифе уже сместился: целью Ясона является «золотое руно» («корса, бурса») – якобы шкура золотого барана. Что это такое, станет понятно, если вникнуть в один из… инд. мифол. сюжетов, известный в др.-греч. как «титаномахия», т. е. битва богов (теос) с титанами (туат/тьод/тиуда/чудь (союз), тевтонами, слав. дечанами/дошанами (предками совр. росс. тудовлян), известными на Б. Востоке как истор. народ диданов страны Дедан). В инд. версии это, соответственно, суры и асуры (причём, стоит отметить, что на баскском и старо-груз. «ашур» – баран, а в индо-арий. мифологии Сурья – солнце; у марийцев же Ужара Юмо – божество утренней зари – т. е. аналог арий. Сара-Свати, «Зари Светлой»). Эта война разразилась после Потопа, из-за дележа сокровищ, затерянных во время него, и добытых вновь, одно из которых – амврозию (инд. – амриту), напиток жизни, дающий бессмертие (насколько с нею связаны имена брит. короля Аврелия Амброзия и его сына Амброзия Мерлина («кречета»), получаемый из плодов «розовой яблони» джамбу, пытался добыть величайший герой древности аккад. герой-царь Гильгамеш – др.-греч. аналог Геракла. В др.-греч. версии эти плоды названы «золотыми яблоками» (мандарины, апельсины?) Гесперид (семи сестёр), живших на краю земли, одно из которых фигурирует в мифе о Парисе в «Илиаде» Гомера? Возможно, они восходят к народу кельт. амбариев=итал. умбров/омбриков?

Впрочем, были и другие священные деревья, в частности, сантана, кальпаврикша, париджата и мандара. Дерево кальпаврикша («пожелай-дерево») во время крита-юги росло на земле, поэтому у людей не было нужды в собственности, поскольку они садились под дерево и получали желаемое. Его путают с другими райскими деревьями – париджатой и мандарой, функции у которых иные – садясь под ними, избавляются от каких бы то ни было желаний и тревог и достигают божественного покоя (по меньшей мере, это функции париджаты).

Во время Всемирного Потопа в Молочном океане был утерян золотой сосуд с драгоценным напитком амрита, дающий бессмертие, и другие священные сокровища (всего 14). Добывали сокровища пахтанием (взбиванием) океана, при котором боги и асуры использовали великого змея Васуки (берущего исток образа в шумер. драконе Асаге из подземного царства Кур) или Шешу, одного из 3 царей нагов (змеев), как верёвку для мутовки, в качестве которой послужила гора Мандара – вершина Меру (яду Васуки приписывалась способность испепелять всё живое; позднее нечто подобное описал Пушкин в «Сказке о попе и его работнике Балде»). Кроме амриты достали белого коня Индры, богиню счастья, богатства, красоты и удачи Лакшми («отмеченная»), с белым лотосом в руке и т. д.

Умирающе-воскресающий бог

И уже после этого как персонификация смены времён года стоит образ умирающе-воскресающего божества (первоначально – обычно лунного). В дальнейшем происходило оформление локальных, со специфическим различиями, культов, с выраженностью той или иной стороны, в соответствии с местными представлениями. Нек. исследователи считают, что образ воскресающего бога соответствует созвездию Тельца (по аналогии со священным быком).

Оригинален по своей сути егип. миф об Осирисе/Усире, супруге Исиды/Исет, брат которой, рыжий Сет (по араб. «асад» – лев), убил Осириса, и воцарился сам. Однако его победил втайне выросший сын Осириса и Исиды Хор/Гор, ожививший отца своим глазом. Однако Осирис не вернулся на землю, а стал владыкой «царства теней». Им всем предшествует обычная космогоническая генеалогия. Не исключено, что здесь речь идёт об определённой этно-территориальной преемственности культов. В егип. традиции, как и в Индии, поклонялись всем, даже иноземным, богам.

Возможно, что этот мифол. сюжет о борьбе за власть 2 богов – всего лишь один из многочисленных вариантов на тему змееборчества/драконоборчества. Имя Усира (он же – вавил. Сирруш, иран. – Сраош; отсюда – Сириус) известно, видимо, и на Б. Востоке, к примеру, в образе верховного бога Ассирии, культурного героя, победителя дракона – Ашшура – когда-то прямо ассоциировалось с образом змея, дракона – «ящера» (некогда – племенного культа северных ижорцев (ср.-век. ижора/ижера), родственных балканским езерцам, предкам совр. албанцев-азери). Имена же Сета и Исиды также попадают под местное название змеи, но и могут рассматриваться как синоним льва – царя зверей и символа царской власти. У имени Сета был и этнический б.-вост. вариант – Сотех/Сетх, построенный по аналогии с именем егип. же бога Птаха/Пта (на рус. же языке имеющего более понятное имя – «птаха, петух»; возможно, имеющего прямое отношение к др.-греч. народу беотийцев – предков вяда/вятичей, совр. удмуртов-ватка). Есть предположение, что племенным центром Сета являлся ливанский Сидон (совр. Сайда), куда, как будто, он «сплавил» саркофаг с Осирисом (кроме того, в Сирии есть и г. Дейр-эз-Зор – истинный древ. Ашшур). С др. стороны, название Сидона этимологически близко понятиям «яздан» (бог) и «стан (тюрк.), штейн (нем.)» (страна), «остан (турец.)» (провинция). Отсюда же, предположительно, возникло и название древ. исседонов. Кроме того, некая богиня Узуд (вариант Исиды) почиталась в шумер. номе Лагаш (прародине дагест. лакцев, страна которых носит название Лакз). В позднейшей мифологии Исида изображалась держащей на руках маленького Хора. В Шумере же найдены фигурки таких же, но змееголовых, богинь с детьми на руках. Именно отсюда, через образ девы Марии, пережив века, к нам пришёл образ Мадонны.

Традиционен и егип. миф о боге Ра, родившемся из моря в цветке лотоса и боровшемся со змеем Апопом/Апофисом (возможно связанном с егип. же династией Пиопи, которая, возможно, происходит от самодийских (энецких) этносов пэбай и/или выбай, и даже может иметь связь с тибетцами (пёба); ко всему известны также культы скиф. бога Папая, шумер. божества Баба, кашмирского Баба-лашена (в одном из языков «лачын» – сокол), что может трактоваться и от тюрк. «баба (й)» – предок). Егип. традиция приписывала ему содружество бога Тота, покровителя знаний и торговли, которого др.-греки функционально ассоциировали с Гермесом.

Мировая гора

Попробуем теперь рассмотреть по возможности более полно предание о «мировой горе», обитающей на ней «небесной» птице, и «стране блаженного народа» (в чём-то близкой «стране героев/предков» – егип. «полям Иалу» (Елисейским полям, Элизию), т. е. «раю», тюрк. – «элю»). Эта тема вот уже более 2 тыс. лет волнует умы исследователей, пытающихся найти суть в этих рассказах. На этой почве возникла не одна традиция толкования, сотни домыслов, множество рассказов о столь же легендарных центрах, где живут великие и блаженные люди: об острове Буяне (связанном с Фениксом-Бенну?), Швета-двипе, Свитьод, Беловодье, Тэгу, Шамбале и т. п. А положило всему начало неск. преданий, скрестившихся на стыке цивилизаций в период рождения основ культурного мира. Неск. народов в древности принесли на юг свои воспоминания о своей северной прародине, что в итоге послужило синкретизации образов, разгадать которые оказалось не под силу даже совр. науке, утратившей с уничтожением мировыми религиями последних реальных представлений о мировоззрении наших предков. Знакомясь с ним, я не перестаю поражаться той простоте и ясности образов, и вместе с тем гениальной прозорливости наших предков, с которой ещё тысячелетия назад они пришли в этот мир, открыв уже тогда для себя то, к чему мы так стремимся сегодня. Поднимая этот вопрос, мы не должны зацикливаться на локальных различиях мифологии, а провести параллель между скифо-греч., егип., шумеро-аккад., иран. и инд. традициями толкования.

В первую очередь мы должны установить естественную понятийную взаимосвязь между горами Меру арий. мифологии, «светящейся» Харой (буквально – «горой») Березайти (Высокой Харой, Харайти) иранцев (персов) и Рифейскими/Рипейскими горами греко-скиф. мифологии. Меру именуется «7-главой», главной вершиной её является Мандара, с которой стекает «небесная» река Ганга (более того, как уже было сказано, название Мандары близко имени критского Минотавра, «человеко-быка/человеко-горы»). В иранской эта роль отводится «золотой» горе Хукарья, главной вершине гор Харайти, ассоциируемой с совр. горой Хаккари в Курдистане (древ. Кордуэне, Кар-Дуниаше). С неё течёт «небесная» река Ардви, своим названием близкая древ. стране Арцава/Арзава и Родопским («родовым»? ) горам. Но если ничего не говорится о том, куда впадает Ганга, то об Ардви известно, что она впадает в море (зрайа) Воурукаша («имеющее широкие заливы»; отсюда название совр. г. Бургас в Болгарии?) у подножий Высокой Хары, берега которого населяют арии и туры. В то же время иран. мифология называет некую область Кангху, «высокую и священную», в которой расположены «врата (проход) Хшатросука» (по видимому, от арий. слова «кшатрий» – воин). На этих горах существуют, согласно легендам, озёра на вершинах, и там же произрастает священное растение (жизни), одноименное божеству – иран. Хаома, инд. – Сома (в одной из версий соответствующее, видимо, мандрагоре – от названия горы Мандара), которое, по мифол. сюжету, было похищено «небесной птицей» – иран. Саеной, инд. Шьеной или Гарудой Супарной («прекраснокрылой»; известной в «Ригведе» и как Гарутмат-Гаруда), имеющей синкретический облик большой хищной птицы и хищного зверя (такова же араб. птица Рух (х), мадагаскарская Роок, рус. Рок (бог Сва-Рог), которым близки греч. Феникс, слав. Финист, егип. Бенну). Кстати, появление образа Роок на Мадагаскаре можно связывать не столько с арабами, сколько с народом, давшим собирательное название малайским племенам мальгашей – с древ. б.-вост. племенем амалика (от имени Мелеха/Молоха) – библей. амалекитянами. Этот народ арабы упоминают на юге Аравий. п-ова ещё в 1 тыс. н. э. Судя по всему, именно их страну шумеры называли Мелахой/Меллухой и помещали на «Чёрной горе».

Выше уже было сказано о с.-камерунском племени мандара (т. н. «рыжих арабах») которое не могло в процессе своей миграции миновать долину Нила, мигрируя со стороны Кавказа. Именно так в Египте появились правители с з.-европ. генетикой, в число которых попали Эхнатон и Тутанхамон. Если они восходят к древней. династиям, это означает, что в Древ. Египте тоже существовали независимые представления о Севере (в егип. преданиях родиной бога солнца Ра считается полу-мифическая страна Та-Мери то ли на востоке, то ли на севере), свидетельством чему могут быть имена древней. правителя Менеса/Мины, богов Амона и Мина, отчасти близких критскому Миносу, «израильскому» Манассии, м.-аз. Манесу и индуистскому Ману. С др. стороны верховными божествами чувашей являются Торо/Туро, а манси – Нуми-Торум, имена которых сходны со 2-й частью названия Мандары. Торо равнозначен сканд. Тору и др.-греч. Дору (в числе прочих – Кара, Лида, Миса, Иона, Эола и Тиррена – считавшегося потомком м.-аз. Манеса), прародителю дорийцев, возможных предков коми-удорцев (самоназв. – удорасаяс). Всё это – свидетельства древнейшей взаимосвязи эпических пластов и религиозных воззрений северных племён. Но где на самом деле находился горный хребет (гора) Меру – на Кавказе, Урале, или в Альпах – пока окончательно не доказано. Само её название, как бы кто ни спорил, связано с этнонимом ср.-век. народа меря, предка марийцев (ветлужские (костромские, нижегородские) и с.-з.е марийцы носят самоназв. – м?р?), чему есть целый ряд доказательств. Известно только, что она была-де 7-главой, а число «7» считалось священным у древ. финно-угор., индо-иран. и индо-арий. народов. Если учесть то, что на юг, в Индию, Иран и в П. Азию расселялись представители культур долихокранных европеоидов, восходящих к Ц. и В. Европе, и жившие ещё в эпипалеолите на Ю. Урале, то вероятное число таких мест сокращается до одного: Кавказ не был для них священной родиной предков, в отличие от брахикранных представителей балкано-кавказской расы. К тому же Кавказ явно дальше от севера, чем Альпы и Урал. А на Урале они жили сравнительно недолго и в предгорьях. Однако именно на Ю. Урале есть главная 2-главая вершина Ямантау («плохая (злая) гора»), высотой 1640 и 1510 м, название которой не только близко названию Мандары, но и именно здесь жили племена «абашевцев», претендентов на роль носителей предания о Меру, из которых и могло происходить племя мандара. На эти горы могло быть перенесено представление о прежних местах обитания.

По иран. мифологии, Высокую Хару населяют боги Митра, Сраош, Хаума, а гору Хукарья, в частности – Рашну, а также 1-й земной царь, владыка над всеми странами, людьми и демонами, Хаошьянха Парадата, и один из его потомков, «солнцеподобный» Йима (чьё имя близко марий. Юмо, т. е. «бог»), сын Вивахванта (в инд. мифологии известны также Вивасана и Вайвасвата). В 1 тыс. до н. э. в др.-иран. мифологии в качестве одного из великих богов-творцов фигурирует Пуруша, тоже небожитель Хары. Жителями же Меру, по арий. представлениям, являются Брахма, Шива, Вишну (слав. «весна»), Индра, Ваю, Сома, а в «Ригведе» ещё и Агни – 7 великих божеств. И что самое главное – все эти божества находят себе на севере этнические корни.

Эти горы по описаниям являются «центром мира», вокруг которого вращаются небесные тела, и т. о. находятся на Северном полюсе, в северных широтах, где «один день равен земному году», где «полгода – день, полгода – ночь», и располагаются в широтном направлении. Своими вершинами они упираются в небо (т. е. вероятно речь идёт о северном сиянии). Но если в индуистской мифологии эти горы находились к северу, то в отношении иран. версии того не скажешь (что говорит о первичности арий. мифов): с них стекают реки, якобы, достигающие Согда и Хорезма, долины которых также входят в «край арийцев». По представлениям иранцев, отраженных в «Авесте», их родина – Хванирата («страна добрых колесниц») – располагалась между реками Раха и Вахви-Датья, которые стекали с миф. или реальных гор Хара и впадали в срединное море Ворукаша (принято считать, что это – Каспий, в который впадают Аму-дарья и Сыр-дарья, берущие начало на Памире, но это – совр. представления; с др. стороны, в Каспий впадает и ряд других рек на Кавказе, в частности Аракс (Раха?), Кура, Терек, Кума, Волга/Итиль; а в Чёрное море впадают Дунай (Данувий, Истр), Днепр (Борисфен), Дон (Танаис). – Все они, кроме Дона, реально берут начало в горах Европы – авт.). Прямо говорится, что р. Ардви и другая «благая» Датья, берущая начало в горах (неизвестно, куда впадающая), омывают обширную страну Арианам-Вайджа (или Арьйошайана – рус. «Арийщина»). Указывается также, что с Высокой Хары берёт начало и ещё одна река – широкая Ранха/Раха, на которой в стремнине имеется остров. В Арианам Вайджа имеются горы Ушида (название которой близко именам егип. Исиды и Сета) и Ушидарна (что родственно имени этрус.-рим. Сатурна). В то же время живущий на Харе Йима создал «священную обитель», «отгороженную» от остального мира, где властвует «суровая гибельная зимняя стужа», где 10 зимних и 2 летних месяцев, но также холодных: «Эта страна – сердце зимы». Но в то же время в ней текут воды, цветут вечнозелёные луга и высокие растения. В море Воурукаша находится божественный благодатный остров Хварно/Хварэна (про который больше ничего не сообщается) – вероятно, связанный с именем греко-крит. бога Крона, ассоциируемым рим-ми с Сатурном (от «Астерион»), при котором существовал «золотой век», или Гиппериона (Гебра, известного как егип. бог Солнца Гепри), «отца» солнца (греч. Гелиоса), а также с легендарной северной страной Гиперия (или Гиперборея), лежащей на берегу Гиперийского моря, в которой живёт «блаженный» народ гипер-бореев, и к тому же близкой названию о. Кифера (совр. Китира) и о. Кипр. Гиперия связана с еврей. понятием «хэвр», т. е. «земля» и с народом хапиру/хебраи (не путать с ибри, ибрим!), т. е. гебрами (ислам. кафирами), квиритами (предками кабарды, входящей ныне в одну языковую группы с родичами аттических греков – адыгами). Но это может быть и Крым.

Любопытно, что о. Бахрейн в Перс. заливе знаменит тем, что местная культура была современницей культур Междуречья, Египта и долины Нила. Здесь существовали такие же культурные комплексы, как и в этих 3 центрах цивилизации. Кто же в действительности населял Бахрейн, мы не знаем, но даже здесь присутствуют представители арий. гаплогруппы. Бахрейн (как и Харк) тоже в древности мог ассоциироваться с мифическим о-вом Хварэна.

Северное (Молочное) море.Страна «блаженного» народа: Швета-двипа, Свитьод, Беловодье, Семиречье

По инд. мифологии, к северу от Меру расположен Белый (Молочный) океан (море), на севере которого находится Белый остров (Швета-двипа), и на 32 тыс. йоджан, где, как и на северном склоне горного хребта Меру, на побережье Молочного моря живёт «блаженный народ». Он упоминается в инд. эпосе 6 в. до н.э. «Махабхарата»: «На севере Молочного моря есть большой остров, известный под именем Швета-двипа… Там живут мужи, удалённые от всякого зла, к чести-бесчестью равнодушные, дивные видом, преисполненные жизненной силой…». В др.-слав. языческих поверьях, затем подхваченных старообрядцами, подобную страну звали Беловодьем. Беловодье же – в более доступном понятии – «страна чистых (белых) вод», место богов, мифически, как ни странно, более определённа, поскольку берёт начало в арий. преданиях, восходящих к Швета-двипе. Это перекликается со скифо-греч. преданиями о «полуночных» Рифейских горах (лат. ripa – «берег реки»), с которых дует северный ветер – Борей, по другую сторону от которых «лежит побережье, обращённое к морю», где обитает «блаженный народ гипербореев».

Все описания Швета-двипы (восходящей к термину «свето, свати» – «белый, чистый» – близкому слову «сапта» – «семь» (число «7», было священным у угорских (а в древности – и у иран.) народов, и положило основу 7-дневной неделе, т. е. 7-дневному циклу 4-х фаз Луны)) напоминают библ. рай (Эдем; по видимому это место, где ныне расположился Дамаск (древ. Тимашху), центр страны Эдом/Идумея), блаженный Дильмун др.-месоп. источников и платоновскую Атлантиду, вместе взятые. Выясняется, что легенды об этой стране были принесены на Ср. и Б. Восток ещё в нач. 2 тыс. до н. э. предками древ. евреев – ветви ингрских эвремейсов, выступающими в «Библии» как «племя Авраама/Абрахама/Ибрагима» (или Эфраима/Ефрема), или ибри/ибрим, причём Авраам – супруг «белокурой» Сары – аналогичен индуистскому богу-творцу Брахме/Браме – супругу Сара-Свати.

В рус. мифологии аналогом Сарасвати служит сказочный герой Светозар. Кто-то из историков (Б. А. Рыбаков) расценил это имя как «Светлый (Белый) царь», «Зоревик» (откуда только слово «царь» произвели из «зар»? ), и даже «Солнце-царь», и ассоциировали его с якобы правившим в конце языческого периода – начале христианского (с 988 г.) в Киеве полу-мифическим князем Владимиром (хотя в легенде речь идёт о другом Владимире – Красно Солнышко, 5 в. н. э.), к чему притянули даже его «биографию» (написанную под его же диктовку христианскими летописцами): он-де был сыном ключницы княгини Ольги Малуши (по сути – дочери древлянского князя Мала – отражённого не именем, а родом – Амалы и сестры воеводы Владимиры Добрыни) – а в сказках, мол, есть целый раздел (где?), в котором герой – сын дворцовой прислуги.

На самом же деле имя Светозара – аналог ведического имени богини Сара-Свати (Зари Светлой), причём иран. и угор. термины, например, «зрайа» предполагают понятие «моря», т. е. «Белое море (Беловодье)» (по сути – Белом море; совр. Белое море – проекция названия Балтики – тоже Белого моря), или «семь рек (Семиречье)» (инд. Сапта-синдхава) (в т. ч. и истор. дельта «семиустного» Нила), эпонима в т. ч. древ. в.– балт. племени ижора/ижера, частично мигрировавшего на Алтай (шорские шор-кижи, з.-монг. ойратские чорос, туркмены-языры), Б. Восток (израильское «колено Асира»), где создало Ассир. державу, и Балкны (езерцы, совр. албанцы-азери). Вообще понятия значения числа «7», священного у угорских и иранских народов, положившего основу 7-дневной неделе, т. е. 7-дневному циклу 4-х фаз Луны, и иудейское понятие субботы (шаббат), т. е. 7-го (выходного) дня. Не случайно, видимо, в Библии и судьи именуются шофетами. Не исключено, что эти представления имели прямое отношение к Канарскому архипелагу, имевшему в составе 7 островов, и именовавшемуся «страной блаженных». Хотя совсем не исключено, что в древ. преданиях речь идёт о неких «северных островах».

В исландском эпосе «Круг Земной» Снорри Стурлусона появляется герм.-сканд. понятие «Свитьод», аналог Швета-двипы: Великая Свитьод подразумевает целый европейский континент (более точно – В. Европу); понятие же Малой Свитьод связывалось в широком смысле со Скандинавией, в более узком – со Швецией (Свеаландом, Сверигом), в связи с чем принято считать, что оно восходит к наименованию шведов – свеаландцев (свеев, свионов) и понятию «туат, тьод, тиуда» – «союз» (откуда – рус. чудь). Однако, похоже, термин этот гораздо древнее, нежели представляется, и связан он по своему происхождению с др.-инд. понятием Швета-двипы, что позволяет говорить о европ. локализации последнего.

Само государство Швеция возникло только в сер. 1 тыс. н. э., уже после появления ранне-ср.-век. «герм.» государств, и объединило области свеев и гётов/ётов; к югу от него находилось государство Ютландия/Ётланд, созданное народом ютов/ётов – предков истор. б.-вост. иудеев, позже подчинённое свеями/свеонами. Затем эти земли, как и сама Швеция, вошли в состав возникшего в 8 в. королевства Дания (Данмарк), на одном из этапов подчинившего как Швецию, так и Норвегию, Исландию и даже Англию – т. н. держава Кнута Великого. Даны (датчане) – тоже потомки древ. б.-вост. израильского «колена Дана», известного позднее как придунайские данувии и з.-балт. дайнова, а также приазовские танаиты (предки западных казахов-тана).

Исходя из названия Швета-двипы, откуда, судя по всему, произошло и более позднее, сканд., понятие «Свитьод», можно предполагать, что своё название этот остров получил не только из-за белого (снежного) цвета зимой, а и по созвучию с наименованием народа (может быть, одного из неск.) его населявшего, вероятно, с корнем «свт (свет, севт, сапта (инд.))». Термин «свето, свати» (на санскрите «сапта» – семь) – прямо связан как с инд. названием легендарного «материка (острова)» Швета-двипа, где находится горный хребет, «пуп мира» Меру, так и с герм. его аналогом – Свитьод (иначе – Великой (и Малой) Швецией – т. е. понятиями В. Европы и Скандинавии). Отсюда происходит и имя б.-вост. библ. бога Саваофа, и название С. Междуречья (араб. – Ирак) – Севад (никто не может сказать, откуда взялось это название), а также понятие «Семиречья» (инд. Сапта-синдхава, где «синдху» – река), к которой прилагались столь же фантастические черты, как и к Белому острову.

Интересно, что на латыни слово «civitas» означает «город» (отсюда понятие «цивилизация»), и не исключено, что изначально оно связано своим происхождением с понятием Швета-двипы. А переводя последнее с санскрита, его вполне могли рассматривать как «город-остров», что, вполне вероятно, могло поспособствовать рождению платоновского варианта предания об Атлантиде.

Чтобы не осталось сомнений в связях между финно-уграми, индо-иранцами и индо-ариями, приведу нек. характерные слова, имеющие хождение в этих регионах: вот/ват (хант.), вата (индо-иран.) – ветер, божество ветра; зрайа (иран.), сарас (фин.), сарис (манс.), зарез (удмурт.), джрайас (др.-инд.) – море. Можно также привести параллели в культурах индо-иранцев, Урала и европ. Севера: аналогичные южным образам звероподобные птицы и фантастические крылатые хищники Ананьинской культуры Прикамья 7—3 вв. до н. э., почитание числа «7», столь характерное для древ. Б. Востока, в более поздней Пьяноборской культуре, аналогичное также и для совр. хантов, живущих рядом с этим регионом, тот же образ Крылатого Небесного Карса (т. е. с Высокой Хары), бытующий у хантов и манси, общие мифол. черты у северных селькупов (чумыль-куп, известных в разных источниках как тюрк. чомылы, сам'ал) и древ. шумеров (самаритян, самарийцев, предков арабов-шаммар), связанных с саамской группой самар.

Всё это – свидетельства того, что и финно-угор. и нек. самодийские народы в древности населяли благодатный юг, на который пришли с севера, неся с собой северные обряды шаманизма, наложившиеся на анимистические верования южан, язык и др. черты культуры. Шаманизм, в частности, хорошо заметен в архаических образах инд. и иран. божеств.

В наиболее древ. части Библии – «Бытии» – бога-творца именуют Саваофом (где «ф» (в греч. транскрипции) может варьироваться как с «т/д», так и с «б/в/п»), имя которого довольно сильно по своей форме сближается как с названием Швета-двипы, так и со Свитьод. Также легко вспомнить, что в ранне-ср.-век. Европе упоминались как народ «герм.» свевов/свебов (suebi suiones) – прямых предков нын. немецких швабов, так и некий бог Святовит/Свентовит с о. Рю'ен/Руян (совр. Рюген), обычно относимый летописцами к «з.-слав.» племени руян/ран (по факту – рутенов, предков нын. русин), однако не имеющему никакого отношения к племени эрна/эрайн Ирландия (известной как древняя Эрин/Иерна; интересно, что «богиня моря» Ран почиталась у скандинавов (!) – авт.), поскольку происходят от кельт. рутенов. Здесь, видимо, и есть разгадка имени бога Святовита/Свентовита – племенного божества предков совр. групп верхне-вычегодцев и нижне-вычегодцев (изьватас и эжватас) народа коми (зырян), восходящего к бодрицкому/ободритскому союзу «полабских славян», поскольку даже общим самоназванием коми во множественном числе является «коми-войтыр» (т. е. коми-люди, в отличие от ед. ч. «коми-морт» – коми-человек; при этом стоит отметить, что фин. «коми» и греч. «хомо» – человек – почти идентичны). В сер. 1 в. до н. э. в Европе (на границах Галлии, в совр. В. Бельгии (Фламандии)) упоминается племя «герм.» узипетов/усибетов, разбитое Цезарем, явно не-ИЕ происхождения – вероятно, ветви дагест. народа ахвахцев (самон. – ашвадо), делящихся на южных (п.-аз. происхождения) и северных (с.-европ. расы). Можно выдвинуть версию о том, что либо узипеты пришли с востока, либо их потомки, как и потомки ряда др. европ. народов, мигрировали на восток, обосновавшись в итоге частью на севере – в Коми. Ахвахцы же были древ. юж. ветвью, осевшей на Кавказе времён Ямной и Майкопской культур.

Если мы покопаемся в истории, то выудим на свет такие сведения: знаменитый пророк Заратуштра (Зороастр) происходил из рода Спитамы. Несколько позднее (в конце 4 в. до н. э.) в Согдиане (Согде, Сугуде), находившейся «где-то» на Кавказе, а вовсе не в Ср. Азии (поскольку именно на Кавказе известен ср.-век. народ сугды), из которой был родом Заратуштра, Александру Македонскому организовал яростное сопротивление некто Спитамен (имя явно этническое: в ранне-ср.-век. Франции на её ю.-в. существовала область, носившая название Септимания). Для сравнения: принц Сиддхарт (х) а – буд. отшельник Будда, происходил из рода Гаутама/Годама (вероятно, от «Гутиум» – названия страны б.-вост. гутиев/кутиев), вторгавшихся в Аккадо-Вавилонское царство ещё во 2-й пол. 3 тыс. до н. э.), входившего в союз шакьев, т. е. саков (юж. ветви «герм.» саксов) – соседей согдов (предков скоттов/шотландцев, шокцев – субэтноса сербов и мордвы-шокша).

Зная сейчас, что многие т. н. «германцы» не имеют ничего общего с нын. германоязычными народами, восходя к собирательному понятию от названия с.-европ. области Германия, не подчинявшейся Риму – можно предполагать не только, что узипеты – новое племя С. Европы, но и что они являются выходцами из легендарной Швета-двипы (Свитьод) под давлением новых пришельцев, где они являлись автохтонами в течение длительного периода. Область Германия (известны «герм.» племена гермундуров и союз герминонов/гермионов) населили в т. ч. и народы, пришедшие с юга, например, из Закавказья и Ирана, где существовали область Кармания (нын. Керман) и населявший её народ германиев (нын. караманлидов), входивший в перс. союз.

Возможно, народу узипетов родственно и известное др.-грекам в античный период где-то в Причерноморье племя савдаратов, которое в раннем средневековье мог ассоциироваться с некими «семью родами» на территории Мезии и Фракии (совр. Болгарии). Ср.-век. мадьяры тоже состояли из 7 родов/племён. При этом можно вспомнить, что ещё в индуистском пантеоне известна богиня Савитар/Савитри. Не исключено, что речь идёт о предках совр. туркмен-човдуров (по-туркм. «чавдар» – пастух, скотовод), и/или казахов-жетыру (букв. «семь родов») – скорее, потомков фрак. сатров (при этом у казахов известен род садыр), в самоназвании имеющих родственный корень. Но уже и здесь мы наблюдаем связь с числом «7». В составе жетыру действительно 7 родов – табын, тама, кердери, кереит, жагалбайлы, телеу, рамадан.

Сам же этноним коми – «зыряне» близок не только названию древ. и значительного г. Чернигов, и угор. божеству Сорни-эква (Золотая Баба), но и крым.-татар. рода ширин (с культом божества Сирин, т. е. сирены). Он может восходить к понятию «зэрин, сирне» (золото). Отсюда и понятие «Золотая Орда» могло относиться вовсе не к неким «татарам», а к коми-зырянам, северному народу.

Брахма/Брама – он же библ. Авраам – был известен др.-грекам под именем «титана» Прометея, принесшего людям «священный» огонь богов, верховным среди которых в др.-греч. пантеоне считался Зевс – аналог индуистского Шивы, з.-слав. Живы/Сивы, обще-слав. священной птицы Сва/Сва-Рог и якобы «уратского» Шивани/Шивини, имя которого может иметь отдалённую связь с названием Швета-двипы. Однако культ Зевса-Шивы имеет, оказывается, более чёткую привязку к в.-балт. народности савакотов (как и эвремейсы, входящего в состав ингров из с.-з. части Карельского перешейка, соседей ижоры) – переселенцев в Ингерманландию, отошедшую к Швеции по Столбовскому миру, из вост. обл. Великого герцогства Финляндского – Саво/Саволакс (= рус. Заволочье).

У Гомера в Греции (на руб. 2—1 тыс. до н. э.) Брахма-Авраам уже превращается в эпического царя Трои – Илиона Приама. При этом очевидно, что поскольку евреи (ибрим; юж. ветвь народа эвремейсов) пришли на юг с севера, то там же следует искать и родственные им генетически народы: таковым является, например, отчасти народ нын. пермяков, населявших земли огромной ср.-век. северной Биармии (Перми), начинавшейся от границ Финляндии и Карелии. Следует сказать, что единственное скульптурное изображение Брахмы Чатурананы («четырёхликого») известно в совр. з.-инд. шт. Раджастхан (быв. раджество Раджпутана). Оно относится к периоду не ранее нач. 2 тыс. до н. э., т. е. того времени, когда в Европе появилась мега-культура Шнуровой Керамики/Боевых Топоров, от которой отделились Восточно-Прибалтийская и Эстонская, а также мигрировавшая на восток, а затем на юг Фатьяновская культура, занимавшая север Ср.-Рус. возвышенности, а позже и Приуралье с Зауральем. Это подтверждается присутствием в Скандинавии арийских гаплогрупп R1a1a1 (характерной для ср.-рус. населения) и R1a1a2 (при учёте, что слав. гаплогруппой является R1a1a7; инд. – R1a1a5 и R1a1a6; иран. – R1a1a3, ср.-аз. и башкирской – R1a1a4).

В Ираке, с.-в. места, считающегося древ. Вавилоном, располагается городище с характерным названием – Телль-Ибрагим (холм Авраама). В М. Азии в антично-рим. период появилось Пергамское царство (позднее – рим. пров. Азия) с одноименной столицей (совр. Бергама). Всё это подтверждает миграцию древ. евреев (ибрим) с востока (из Ирана, куда они пришли с севера) на запад, на чём настаивает и Библия, тем самым укрепляя сведения древних. Археология и этнология также подтверждают вывод о том, что многие народы, имеющие в своих названиях корень «бор» (т. е. борейцы), восходят к северным р-нам Европы, откуда они расселялись в различных направлениях. Это и есть население мега-культуры Шнуровой Керамики/Боевых Топоров.

Обратимся теперь к более древ. миф. сюжетам, бытовавшим на Б. Востоке. Исследователи упустили из виду, что образ «мировой горы» был прекрасно известен ещё в шумерскую эпоху. Шумеры же (библ. самаритяне) – юж. ветвь саамов, у которых и доныне фигурирует самоназв. самар. Существовал и сюжет о боге Анки, образ которого трактовали от слияния образов Ана (неба) и Ки (Земли), т. е. иначе как «Вселенная», представлявшего собой образ «мировой горы», Первотворца, по дальнейшему сюжету разделенного богом Эн-Лилем (тождество – слав. Лель), супругом Нин-Лиль (библ. Лилит), на небо и землю. Этот образ совершенно идентичен иран. Хаошьянхе Парадате – первому земному царю, обитающему на Харе Березайти. Отчётливо видно, что это имя составлено из 3 др.-шумер. божеств – Аксу (греч. Хаос), Анки (он же – бог-демиург Энки, эпоним, легший в основу упоминаемой в инд. мифологии страны Анги? – авт.) и Убартуту – миф. «отца» «героя потопа» (т. е. достаточно древнего), имя которого близко названию самой Хары Березайти. Имя его бытовало у древ. индийцев в форме Праджапати (вариант слав. Перепета, Поревита, откуда и название р. Припять) – синонима «творца всего сущего» Брахмы, а в античный период стало прототипом имени богини, рождённой «из морской пены» (как егип. бог солнца Ра), у берегов якобы Кипра (Гиперии, Киферы) – Афродиты, «богини любви», синонимичной Парвати (супруге Шивы). Вот так всё перепуталось в мифологии.

Небесная птица

Также и образ птицы – похитительницы растения жизни, обитающей на «мировой горе» (или «мировом древе»), существовал уже в шумер. эпоху, когда была известна предсказывающая судьбу птица Имдугуду/Гуту-мду (-г) (явно кутийского происхождения), ассоциирующаяся со священным орлом Зу (он же – егип. «бог воздуха» Шу (отсюда «Со-Ма», или в иран. традиции «Хао-Ма»? ) и ещё более древним Шауэ (Балканский п-ов), в античную эпоху известный и как «богиня зари» Эос или Азия. Именно на этой почве родился образ скифо-греч. собакоголовых «грифов», индий. киннаров и гандхарвов и т. п., родственных даже этнически образам Гаруды, егип. Хора, хант. «крылатого Карса», т. е. Солнца-Хорса.