Третий вызов официозу: Этнология мира. История культур и цивилизаций. Книга 1

Замечу, что имя самого Купалы сходно с малоросским термином «коваль», т. е. кузнец.

7. Тождество др.-рус. Jassa/Jasse

В древ. Ливии (бог Аш) и Месопотамии также известны близкие культы. Ниназу/Нин-Азу (др.-месоп. «госпожа/господин-знание», либо «познаю воду») – др.-месоп. хтоническое божество подземного царства, также являлся богом исцеления и омоложения, его символ – змея (Нин-Ги (ш) зида, имел своим символом посох, обвитый двумя змеями, который позднее стал символом врачебного дела). Вдобавок, в образе Нин-Азу просматриваются и военные черты – считалось, что на пару со своим братом Нер-Галом он способен карать врагов Междуречья. По одной версии, являлся сыном Энки и Эреш-Ки-Галь, по другой – Эн-Лиля и Нин-Лиль, брат Нин-Урты (бога войны) и Нер-Гала (бога Преисподней Ир-Калла). Согласно легенде, вместе с Нин-Мидой принёс на землю Месопотамии посевной ячмень, бобы и мн. др. культуры, до этого местные жители занимались собирательством.

Учитывая обрывочный характер многих легенд, допускающий их свободное толкование, помимо двух версий происхождения Нин-Азу существуют различные легенды, не укладывающиеся в один или оба варианта. Например, одно из преданий упоминает его, как супруга Эреш-Ки-Галь (как Нер-Гал). Ещё одна легенда говорит о том, что Нин-Азу по просьбе Эреш-Ки-Галь, представленной в легенде, как его мать, освободил пленника по имени Даму (Думузи, Таммуз, Адам) из подземного царства, но сделал его своим служителем.

Особо почитался в городах Эшнунна на севере и Энего на юге Междуречья во время 3-й династии Ура. Согласно законам Хаммурапи, подношение даров этому богу было обязательным. Жрецы Нин-Азу носили имя «Ур-Нин-Азу» (буквальный перевод – «почитатель бога Нин-Азу»). В г. Ур (или городище Эль-Мукайяр?) ежегодно проводился праздник в его честь, на котором приносились жертвы в честь умерших царей и жрецов.

8. Тождество в.-европ. Жля/Жели

На Б. Востоке известна Шала – месоп., вавилонская, ассирийская и хурритская богиня. Считалась супругой то ли бога грозы Адада, то ли бога земледелия Дагона или бога огня Нуску, в хурр. мифологии – также супругой Кумарби. Она иногда упоминается с эпитетом ?a ?ad?, который, возможно, указывает на её северное происхождение. В вавил. астрологии ассоциируется с созвездием Девы. В Междуречье Шала считалась богиней зерна и сострадания. Изображалась с двуглавой булавой, украшенной львиными головами. Именем Шалы клялись в ново-ассир. вассальных договорах.

9. Тождество др.-рус. Щура

Б.-вост. аналог Щура – ассир. Ашшур/Ассур (Ashur, Assur, A??ur) – городской бог одноимённой столицы Ассирии, бог войны, бог-воитель, главное божество древних ассирийцев, вошедшее затем в пантеон др.-месоп. богов. Как и подобает местному божеству, Ашшур ассоциировался с посвящённой ему горой Эпих. Первоначально Ашшур был племенным богом ассирийцев (нын. айсоры/сураи). Он продолжительное время не считался связанным с явлениями природы, а являлся вначале богом-покровителем охоты и изображался чаще всего в виде охотника с луком, вместе с быками – любимыми животными ассирийцев. Впоследствии же, когда началась эпоха постоянных войн и когда город Ашшур стал центром самой могущественной державы того времени, Ашшур стал главным образом богом войн. Теологи наделили его всеми регалиями повелителя вселенной, творца и организатора космоса и сделали отцом богов. Верховным жрецом Ашшура был сам царь Ассирии.

Однако, это не всё. Ашшур/Ассур соответствует арий. богине Ардви-Суре Анахите (арья-деви Сура Анахита) – арий. богине солнца-Сурьи, победительница змея Анахиты – аналога шумер. бога Энки (или Энкиду, друга героя Гильгамеша из г. Урук), прототипа как библ. Змея, так и героя Ноя/Нуха; ассир. божество (богиня Анахита известна в Эламе, древ. Армении). Отсюда – месопотам. фигурки змеино-антропоморфного характера.

*

Теперь обратимся к тем культовым персонажам, которые явно не проявляются в др.-рус. языческой истории, но связаны с нею образами и сюжетами, как исходящие или, наоборот, привнесённые извне.

1. Одним из древ. б.-вост. божеств была богиня Баба (чьё имя для русского языка не нуждается в переводе; вариант – Бау), дочь верховного бога Ану. Баба была богиней достатка и «госпожой плодородия», чья производящая энергия помогала людям и стадам иметь потомство. Её также ассоциировали с божественной силой исцеления и с потенциалом магических заговоров. Изображалась либо рядом с собакой, либо в облике собаки. Её почитали в Лагаше как супругу Нин-Гирсу или Нин-Урты, где каждый год изображали их свадьбу как часть новогоднего праздника. Иногда вместо неё называются богини Ки (то же, что и греч. Гея, богиня Земли) или Ураш – мать Даму/Таму/Таммуза/Думузи/Адама («человека»), возлюбленного Ин-Анны (аналогия Иштар). Но он же – сын богини Нин-Сун и Лугаль-Банды, правителя г. Урук, и то ли брат, то ли тождество героя Гильгамеша.

Близка именем рус. фольклорно-сказочной Бабе Яге.

Но при этом не стоит забывать и скиф. бога Папая, а также кашмирского Баба-лашена.

2. Одним из др.-рус. женских имён было Забава. Известен и былинный персонаж с таким именем – Забава Путятична.

Но вспомним, что на Б. Востоке известен бог Забаба (он же – Зебуб, Ваал-Зебуб, откуда библ. «Вельзевул»; аналог – Замама) – покровитель и защитник г. Киш (точнее, городища Охеймир, Месопотамия), сын Эн-Лиля, изображался в виде орла. Являлся богом счастливой войны, витязем богов. Часто отождествлялся с Нин-Уртой. Его женами иногда называли Ин-Анну и Бабу.

3. Ин-Анна считалась дочерью бога луны Нанны и богини Нин-Галь – т. е., внучкой Эн-Лиля и правнучкой бога неба Ану (хотя нек. мифы называют Ин-Анну дочерью Ану). Согласно мифам об Эн-Меркаре (т. е. рим. Меркурии), первоначально Ин-Анна была богиней Аратты, однако позднее её благосклонностью стал пользоваться соперничавший с Араттой г. Урук.

В её характеристике подчёркиваются очень земные, человеческие, часто непривлекательные черты. Она коварна (опаивает бога Энки и обманом добывает т. н. «мэ» – социальные, этические, культурные, правовые и ритуальные установления, которые были созданы богами), непостоянна (меняет супругов-возлюбленных), предаёт своего супруга Думузи (умирающе-воскресающий бог плодородия), отправив его вместо себя в подземное царство. Ин-Анна подошла к храму из ляпис-лазури, где обитала Эреш-Ки-Галь. Привратник Преисподней Нети провел её через семь врат, за каждыми из которых Ин-Анне пришлось отдавать один из своих «предметов силы». В конце концов, она абсолютно нагая предстала перед Эреш-Ки-Галь и семью судьями нижнего мира. Заподозрив сестру в нечистых намерениях, Эреш-Ки-Галь устремила на неё свой убийственный взор и Ин-Анна превратилась в труп, который затем подвесили на столбе. Далее в мифе происходит возрождение Ин-Анны. На помощь ей приходит бог Энки. Взяв грязь из-под ногтей, он создал двух демонов – малого плакальщика и шута, которые могли облегчить боли Эреш-Ки-Галь, страдающей от родовых мук (с уходом богини любви и плодородия прекратились роды на земле). В благодарность демоны просят оживить Ин-Анну. Эреш-Ки-Галь соглашается, и богиня возрождается. Однако Ин-Анна не могла уйти из «Страны без возврата» без замены. Она должна была найти кого-то на земле вместо себя. Вернувшись домой, Ин-Анна была поражена тем, что её муж Думузи не только не скорбит по поводу её смерти, а наслаждается жизнью в полной мере. Ин-Анна избрала его своим заместителем в подземном мире. Думузи пытался скрыться, но демоны, сопровождавшие Ин-Анну на пути домой, схватили его. Гештин-Анна, сестра Думузи, решила разделить судьбу брата. Каждые полгода Гештин-Анна занимала место Думузи. Когда Думузи воссоединялся с Ин-Анной, на земле наступала весна. В древнем Междуречье раз в год проходила торжественная церемония, во время которой правитель каждого города олицетворял собой Думузи, а главная служительница культа исполняла роль Ин-Анны. Считалось, что ритуал священного брака, в котором царственная чета принимала участие, обеспечивал стране плодородие и богатство.

4. Пал и Нап – в скифской мифологии братья, потомки царя Скифа. Единственный источник, в котором они упоминаются: «Историческая библиотека» Диодора Сицилийского. Кроме того, Плиний Старший упоминает племена напеев и палеев якобы в Ср. Азии: «В числе потомков этого царя были два брата, отличавшиеся доблестью; один из них назывался Пал, а другой – Нап. Когда они совершили славные подвиги и разделили между собой царство, по имени каждого из них назвались народы, один палами, а другой напами». Согласно Диодору, потомки Пала и Напа, отличавшиеся мужеством и полководческими талантами, совершили многие завоевания в Азии. Плиний, рассказывая о народах якобы С. Азии, отмечает: «Там напеи, как говорят, были уничтожены палеями». Совр. мифоведение допускает, что версия Диодора Сицилийского отражает ранние варианты эпоса самих скифов.

По гипотезе В. И. Абаева, название «палы» можно якобы возвести к скиф. bala (военная сила, дружина), название же «напы» можно связать с авест. nafa («пуповина», а также «сородичи, община»). По такой интерпретации, это деление носит-де не этнический, а социальный характер, и связано с делением на воинов и земледельцев, между которыми существовали иерархические отношения.

В отношении палеев можно утверждать, что это население древ. м.-аз. страны Пала, из которой происходят как македонские поляне, так и поляне восточные (предки белорусско-российских полюхов-полехов), так и западные (поляки), а также мазендеранские палани. Пал – их племенной культ (в т. ч. в Ассирии: Пал/Пулу). Но он же – всё тот же Бел, Баал/Ваал, Бел/Бял-бог, Волос/Велес.

В аккад. мифологии Набу – бог мудрости, покровитель писцового искусства, писцов и каллиграфов. Сын Мардука, супруг Нисабы/Нидабы (сестры Нин-Гирсу, покровительницы письма и науки, выполняющей обязанности писца богов), Ташмету (вавил., в имени скрыто понятие «мать»: Таш/Даш-Мету/Мита/Мат) или Нан-Айи (месоп., Нан-Айя также считалась супругой бога солнца Уту или Шамаша/Шемеша и ассоциировалась с Айей или Шеридой). Был также писцом Мардука и писал для него таблицы судеб, благодаря чему пользовался большим влиянием. Его символ – палочки для письма. Одновременно Набу почитали как бога растительности. Почитался в г. Борсиппа, пригороде Вавилона. Входил в список 12 основных богов города Вавилона.

5. Не всё так просто и с образом др.-греч. Деме?тры/Де-Метры (др.-греч. ???????, также ???, «мать-земля», микен. – te-i-ja ma-te-re) – богиня плодородия, покровительница земледелия. Культ богини-матери – покровительницы земледельцев, охраняющей всё живое на земле, уходит корнями ещё в до-ИЕ эпоху. У ИЕ-народов её называли Матерью-Землёй (греч. Demeter, слав. Мать-Сыра Земля, инд. Prthivi-Matar). Она – «Великая Мать», порождающая всё живое и принимающая в себя умерших, воплощение первобытной творческой энергии. Также её называли Хтонией («Земной», «Подземной»). Одновременно Деметра – «благая богиня», хранительница жизни, научившая человечество земледелию. Деметра – вторая дочь Кроноса и Реи и мать Персефоны, жены Аида. В рим. мифологии аналогом Деметры была Церера (от древ. б.-вост. г. Герар), богиня плодородной нивы. В поздней античности культ Деметры смешивается с культом Кибелы и Исиды. Иногда Деметру видели в созвездии Девы. Однако, гораздо ближе она к крит. Этио-Ма и др.-месоп. Тиамат.

Тиа?мат/Тиа-Мат – букв. «мать богов», женское олицетворение первобытного океана-хаоса солёных вод, из которого родилось всё (в т. ч. и боги) в «шумеро-вавилонской» мифологии. Согласно «шумеро-аккадскому» космогоническому эпосу «Энума элиш», Тиамат смешала свои воды с Абзу, тем самым дав начало миру. Поэма «Энума элиш» названа так по первым словам: «когда наверху» не существовало небес, и не существовало земли внизу, существовали только пресноводный океан Апсу «первый, лучший», и солёный океан Тиамат «та, что родила всех» и «все мешались в её водах». В Месопотамии считалось, что женские божества были старше мужских, и Тиамат была частью культа, обожествляющего созидающую силу воды. Тиамат предположительно изображалась в виде дракона или гидры с семью головами, в тексте «Энума элиш» упоминается как женщина; народившиеся боги вступили с ней в борьбу, а убивший её Мардук из её тела создаёт небо и землю. Т. к. при написании слова «Тиамат» в «Энума элиш» отсутствует детерминатив DINGIR, означающий «божество», Тиамат следует считать скорее природным элементом или стихией, чем богиней.

6. Абзу? (аккад. Апсу?) или месоп. Эн-Гурра – в «шумеро-аккадской» мифологии – мировой океан подземных пресных вод, окружающий землю. «Молодое поколение» богов раздражает Апсу, супруга Тиамат, своим поведением, и он вместе с Мумму хочет уничтожить их. Но бог Энки усыпляет и убивает Абзу, и затем возводит над ним жилище «Абзу», где зачинает Мардука.

7. Из-за убийства Абзу случилась война богов с Тиамат (аналог мифа о титаномахии в др.-греч. мифологии).

Один из главных месоп. богов – Энки (ассоциирующийся с аккад. Эа/Хайа, аналог арм. Хайка), бог мудрости, подземных вод (пресных) и подземного мира, культурных изобретений, создатель р. Тигр, брат Эн-Лиля, пришёл из «далеких вод» Абзу. Изображался окружённым источниками вод, с рыбьим хвостом (подобно Олокуну и Дагону) и светильником. Само имя Энки значит «Господин Земли», «Владыка Низа», однако, на самом деле восходит к инд. «наг» – змей.

В мифах Энки-Эа действует как главное божество-демиург (творец мира, богов и людей), носитель культуры, божество плодородия, создатель человечества. Обычно в сказаниях подчёркивается его доброта, но также и хитрость, капризность. Он часто изображается пьяным. Несмотря на то, что он является олицетворением мудрости, богине Ин-Анне удаётся его обхитрить (миф об Ин-Анне и похищении т. н. «мэ» – кодекса социальных, этических, культурных, правовых и ритуальных законов, созданных богами).

Сын Энки-Эа Мардук (букв. «светлый дух») разделил Тиамат на 3 части, породив мир, и стал верховным богом Вавилона. В мифической «Абзу» хранились божественные «мэ» и работали помощники Энки мудрецы Абгаллу. В мифе «Энки и Нин-Мах» Энки поручает своей супруге, богине-матери Нин-Мах (или Ки; аналог Эреш-Ки-Галь; отсюда др.-греч. Гея и индуист. Маха-Кали – авт.), вылепить из глины, «взятой из самой сердцевины Абзу» первого человека, которого звали Адапа (аналог библейского Адама). Миф о сотворении первых людей рассказывает, что Энки с помощью своей жены Нин-Мах сотворил людей из глины, чтобы избавить богов от работы по прокапыванию русел рек и гор при сотворении мира. Несовершенство людей объясняется тем, что Энки и Нин-Мах опьянели от выпитого на пиру пива.

В «Эпосе о Гильгамеше» и «Повести об Энкиду» пенсонификация другая: здесь созданный из глины человек носит имя Энкиду/Энкимду. В «Повести об Энкиду» рассказывается о царе Урука, ставшем тираном (Гильгамеше). Горожане Урука обратились к богам с просьбой об избавлении. В ответ боги (в т. ч. богиня Аруру – аналог рим. Авроры) создали из глины существо по имени Энкиду, как соперника Гильгамеша, и поселили его в пустынной местности Месопотамии. Энкиду выглядит сильным, похожим на бога, но ведет себя как животное: тело Энкиду было покрыто шерстью, он не знал цивилизации, жил в степи рядом со зверями, ел траву, был близок диким животным, защищал их от охотников. Гильгамеш узнает об этом пришельце и посылает на пустошь храмовую проститутку Шамхат, чтобы та соблазнила Энкиду (его врага) и приручила его: «она разделась догола». Побежденный такой довольно прямолинейной стратегией, Энкиду проводит 6 дней и 7 ночей в плотских утехах, вкусив также хлеб и вино. Когда он, наконец, поднимается и пытается вернуться к своему образу жизни среди животных, те с потерей невинности отвергают его, убегая, но принимают люди. Меньше стал Энкиду и намного слабее, но он поумнел, пришла к нему мудрость, теперь обладал он умом человека. Теперь, когда Энкиду наделен умом человека, он должен отправиться в город, где ему и положено жить. Проститутка предлагает взять его с собой «за прочные стены Урука, где Гильгамеш правит людьми, как дикий бык». Энкиду начинает носить одежду, есть человеческую пищу, пасти овец, охотиться на львов и волков; наконец Энкиду прибывает в великий город Урук. Встреча с Гильгамешем, героем, равным ему по силе, преображает Энкиду. Он принимает участие в подвигах Гильгамеша, призывает того к героическим поступкам и в результате оказывается искупительной жертвой за своего побратима: боги, разгневанные убийством Хувавы/Хумбабы, посылают ему болезнь и смерть.

Здесь есть ряд уточнений:

1. Хувава – аналог Кибелы, иногда носящей имена Кивева/Кибеба. В «шумеро-аккадской» мифологии Хувава/Хумбаба – чудовищный гигант, оставленный богом Эл-Лилем стражем кедровых лесов в горах Ливана. Хумбабу победили и убили герои Гильгамеш и Энкиду. «Энкиду взмахнул своим топором и срубил один из кедров. Раздался гневный голос: „Кто вошёл в мой лес и срубил одно из моих деревьев?“. И тут они увидели самого Хумбабу, приближавшегося к ним: были у него львиные лапы и покрытое розовой чешуей тело, когти на лапах ястребиные, а на голове рога дикого быка; хвост его и мужской орган заканчивались каждый змеиной головой». Этот образ во многом близок Кибеле, как Великой Матери.

2. Имя Энкиду близко имени арий. богини Ардви-Суре Анахите (арья-деви Сурье Анахите), т. е. букв. «арийский богине Солнца» Анахите/Энкиду, где есть корень «наг» – змей, змея, связанный с культом бога Энки, т. е. предположительно эти имена (Анахита, Энкиду) означают «змеиная, змеиный», «змееподобный», и даже могут быть тождеством бога Энки – образ которого воплощён позднее в образе мифического Оанна.

Оа?нн (или Оа?ннес, или У-Ан) – по преданию «шумеров», герой с головой и телом рыбы, но с человеческими ногами (и с человеческим лицом), вышедший из Персидского залива, прототип библей. Ионы. Предание об Оанне известно из рассказов вавил. историка Беросса. Оанн пришёл к жителям Месопотамии в качестве реформатора и наставника. Он принёс им цивилизацию, письмо и науки, закон. Также, как пишет Беросс, Оанн написал рассказ о сотворении мира и государственном устройстве и передал его людям.

«В первый год появилось из моря, в том месте, что вблизи Вавилонии, ужасное существо по имени Оан, тело у него всё было рыбье, а из-под головы, из-под рыбьей головы, росла другая голова и подобным же образом человеческие ноги росли рядом с рыбьим хвостом. Голос же у него был человеческий. Изображение его и теперь ещё сохраняется. Это существо дни проводило среди людей, не принимая никакой пищи, и научило людей грамоте, и математике, и владению искусствами разного рода, научило жить в городах, основывать храмы, устанавливать законы, и геометрии научило, и показало, как собирать зерно и плоды, и вообще научило всему, что относится к культурной жизни. С того времени ничего больше уже не было изобретено. С заходом солнца существо это вот, Оан, ныряло назад в море и ночи проводило в пучине. Потому что было оно амфибией».

– Беросс, Вавилонская история.

Энки же предупредил Зиу-Судру (др.-месоп. аналога библейского Ноя/ислам. Нух, имя которого и восходит к Энки, т. е. нагу – змею) о насланном Эн-Лилем Всемирном Потопе и убедил построить ковчег. Чтобы оправдать свои необычные действия, Зиу-Судра должен был сказать следующее: страшась гнева Эн-Лиля, он больше не может оставаться в Месопотамии и строит корабль, чтобы перебраться во владения Эа. Поскольку в этот период население страдало от засухи и голода, горожане были убеждены, что как только Зиу-Судра уедет, Эн-Лиль обрадуется и пошлёт им богатую жатву. Люди не только не возражали против строительства, но и помогали, что позволило закончить ковчег за семь дней. Когда Энки обвинили в разглашении тайны, он сказал, что ничего не выдавал, а только позволил человеку догадаться о планах богов.

С генотеистической религией великорусской этнической группы саян может быть связан древ.-месопотамский культ бога Луны Сина/Суэна/Зуэна, происходящий от иран. слова «шьена» (птица), в иран. мифологии известный как Сайна-мрига, Сэн-мурв, Си-мург, а в др.-рус. – как Си-маргл. Возможно, изначально культ воплощал в себе «лунную птицу», т. е. умирающе-воскресающее божество Месяц.

*

Индуистская мифология, основанная на арийской, тоже повествует интересные моменты, позволяющие связать воедино обрывки древ. б.-вост., индийской, др.-греч. и др.-рус. мифологий.

Так, сообщается, что во время Всемирного Потопа был утерян напиток амрита, дающий бессмертие. И боги (суры) с асурами решили извлечь из Молочного океана (Кширода) золотой сосуд с драгоценным напитком и другие священные сокровища (всего 14), также утраченные во время Потопа. Асуры согласились при условии справедливого раздела всего добытого. Однако когда сокровища были извлечены, из-за дележа добытого разгорелся спор, в котором боги (суры) одержали верх.

Добывали сокровища пахтанием океана, при котором боги (суры) и асуры использовали великого змея Васуки (или Шешу; яду Васуки приписывалась способность испепелять всё живое), одного из трёх царей нагов, как верёвку для мутовки, в качестве которой послужила гора Мандара – вершина Меру.

Кроме амриты достали белого коня Индры, богиню счастья, богатства, красоты и удачи Лакшми («отмеченная»), с белым лотосом в руке и т. д. При пахтании океана, прежде чем отдать сокровища, он изверг смертельный для всего сущего яд халахала, и Шива (аналог др.-греч. Зевса, урарт. Шивини/Шивани/Шиви, др.-рус. Сва, полаб. Живы/Сивы, рюгенского Святе-вита, библей. Саваофа) выпил весь этот яд, отчего горло его посинело, и он получил прозвище «Синегорлый».

*

Стоит заметить, что и до массового расселения ариев по Евразии были неоднократные исходы народов прото-рус. цивилизации за пределы Европы и России. Об этом в главе «Феномен социального равенства 9 тысяч лет назад (1-е известное в истории 3-тысячелетнее коммунистическое общество 9 тыс. л. н. Древний добровольный Советский Союз)». Т. е. уже тогда они несли с собой древнейшие известные культовые образы, которые часто не находят себе аналогов среди др.-русских, но имеются у соседей великорусского суперэтноса – нын. саамов, самодийцев (ненцев, энцев, селькупов, нганасан), угро-финнов, кетов. Большинство этих народов имеют древнее цивилизационное прошлое. Все вместе они и сотворили нын. цивилизацию, изгаженную южанами.

*

Реки Преисподней

Лета (греч. ????, «забвение») – в др.-греч. мифологии источник и одна из пяти рек (вместе со Стиксом, Ахероном, Коцитом/Кокитосом и Флегетоном), протекающих в подземном царстве Аида, река забвения. Первоначально упоминалась равнина Леты.

По прибытии в подземное царство умершие пили из этой реки и получали забвение всего прошедшего; наоборот, те, которые отправлялись обратно на землю, должны были ещё раз напиться воды из подземной реки. Представление об этом возникло уже после Гомера и перешло в народную веру. Река Лета протекает также в стране Ена, который считается братом Леты и Таната (Забвения и Смерти). В подземном царстве был её трон, на котором, между прочим, сидели Тезей и Пирифой/Пиритой, посетившие Аид.