9.9.25. ??? ????????? ?’ ???? ????? ??? ?? ?????µ?? ???????? µ????????? ????? ????????? ??? ????? ????? ??? ??? ??????· “??? ?????? ???????????? ???µ???????µ???, µ? ??? ????????? ?µ?????????µ??.
9.9.26. ?? ??? ??? ????? ???????? ???????? ???????? ?? ??? ?????? ?? ??? ??? ???????, ??? ? ????? ????? ?????? ??? ???????? ?µ?, ??? ?? ??µ?? ?????µ?? ????? ?????? ????, ???’ ??? ?? µ?? ?? ????? ??????, ?? ?? ????????. ??? ?????; ????.”
9.9.27. µ??? ?? ????? ?? ????????µ? ?????µ?????? ?????? ??? ?????????? ??? ??????µ???? ????µ???? ???????? ??? ??? ??????· “?????? ??? ?? ??? µ????? ????????????? ? ????? ?????, ??µ????µ???? ?? ?? ?? ????µ??? ???? ?????? ?? ?µ? ??? ?????????, ???? ?? ?? ???? ???????? ?? ??????? ????????????, ? ??? ???? ?? ????? ??????? ?? ?? ????? ???? ????? ???, ??? ?? ????????µ???, ?? ?? ???? ????? ????? ?? ??????? µ??????? ?? ??? ????µ????, ???? ???µ?? ?? ????? ???? ???? ?? ??? ????????? ?? ??????? ??? ???? µ?? ?? ???? ???????, ????µ? ??? ??????????, ???? ?? ?? ????????? ????? ?????????· ??? ???? ?? ??? ????????? ? ??? ????? ? ??? ???????? ? ??? ?? ??????? ? ??? ?? ??????? ??????? ?µ? ????????µ????, ???? ????µ? ???????.”
9.9.28. ????? ???????? ? ?????? ????????? ???????? ?????? ?????? ?????, “????? ??? ?µ?? ??? ???????? ????µ???? ???????? ???? µ????? ?? ?????? ?? ???? [???] ?? ?? ?? ???? ?? ?µ? ???? ?? ???? ???? ?? ???? ???????? ????? ? ??? ??? ? ??? ?????????.”
9.9.29. ?? ??????? ???????? ??? ?? ???? ????µ????? ????µ???? ?µ????????, ?????????? ???? ????????? ???? ??? µ? ?????????? ??????? ????? ??????? ??? ????µ???? ??’ ????? ??????? ????? ??? ????? ??? ?????? ???’ ??? ?????? ?????, ???????? ??? ???????? ???? ??? ????? ?????? ???? ?? ???? ?????? ? ???????, ??? ?? µ???? ??? ????? ????????, ??????? ??’ ???????? ?????µ???? µ?? ?????? ???? µ??????, ??????????? ?? ??????.
9.9.30. ???????? ??? ?? ?? ??????? ?? ?????? ??????? ?? ???? ?????????· ???’ ?? ??? ????????? ??????? ??? ???????? ????????? ?? ?µ? ??? ?????????, ????? ?? ??? ?? ???????µ???? ????µ? ???????????.
9.9.31. ?????? ??? ? ?????? ???????? ??? ???µ??????? ??? ??????????? ????????? ???? ??? ????µ???? ?????, ??’ ?????? ?????????? ??????????? µ?????? ??????????? ???????? ???? ?? µ? ???????? ?????????? ??? ?µ??????? ??? ???µ???????? ???µ????.
9.9.32. ?? ??? ???? ????µ???? ??????’ ?? ??? ?????? ???????? [µ?] ???? ?????? ??µ? ??µ????????, ???? <??> ??? ???? ???????? ?? ??????? ????????????· ???? ??? ???? ????? ?? ????????µ? ????? ? ?????? ?????? µ?? ????? ?? ????? ??? ????µ???, ?????? ?? ?? ????????µ????, ? ?? “????? <?????????>” ????????????? ?????.
9.9.33. ?? ????? ?? ???? ????? ?????? ?µ?? ??????? ??? ?????????? ??? ????? ????µ???? ?? ??????? ?[??]?????? ??? ?? ??????? ????µ???? ??????, ??? ??? ?????? ?? ??? ??????? ??? ??? ???????.
9.9.34. ? µ?? ??? ????? ????? ?? ??????? ???? ??? ????? [?µ?] ?????? ??? ??????? ?? ?µ? ??? ???????? ???????, ??????? ???’ ????? ???? ??? ????? ?µ? ?????? ???????? ??? <??> ???????, ???? µ???? ??? ?????? ????? ?? ??? ???????? ???’ ??? ?????? ??? ?????, ?? µ? ?? µ?? ?µ??? ???? ??? ??µ???? ?????? [?????] ???, ?? ?’ ?????? ????? µ????, ???’ [???] ???? ?? ?????? µ???? ?µ? ?? ?????? ????? ??? µ???? ???? ?? µ???? ?µ? µ???? ?? ??? ?????? ???? ?? ?????.
9.9.35. K??? ?????? ??? ??? ?????? ??? ????? ?? ???? ???? ??µ????? ?µ?? ????????? ?? ?? ?????? ??? ??? ?????? ??? ?? ?µ???? ??? ??? ???µ????.
9.9.36. ??????? ????? ???????, ????? ?????? ???? ????? ??? ??? ??????· “µ???? ???, ?? ?’ ???, ????????? ?µ?? ????? ????????, ?? ?????? ????? ?????µ??, ???? ??????? ?????, ??? ?? ?????, ???? ??????? ?????. <?????? ??? ??? ??? ?????? ?????µ?????· ?? ??? ? ???? ?????µ?? ????, ??????? ?? ??? ???? ??µ???? ???? ????? ???? ????? ?????µ??, ??? ?? ????? ????. ???? ??? ??, ???, ????? ?? ?????? ? ????? ?????. ???? µ?????, ?? ?’ ???, ??? ?’ ???? ??????? ??? ????? ???, ?? µ?? ???? ???? ????? ????? ?????, ?? ?µ?? ?????,> ?? ?’ ???? ?????? ????? ??????? µ????.”
9.9.37. ??????? ??? ??? ???[?]???? ???? ??? ????? ????? ?? ????, “µ???? ???, ?? ?’ ???, ????????? ?µ?? ????? ????????,” ??? ????? ????????? ?? ?????????, ????? ??? ???? ??????? ?????? ???????? ??? ??????????? ??? ??µ????µ???? ?????????. ??????? ??? ??? ? ????????µ??? ???????? ???? ???? µ??’ ????? ??????µ?????? ???µ????.
9.9.38. ??? ???µ????? ????? ?? ??? ?????? ??? ???? ?? ??????µ???? ????µ? ??????? ???????????? ????? ????????? ??? ??????, ???? ?? ??? ??? ???? ????????? ???????????µ???? ? ?????? ??????????? ???? ??????? ???? ???µ????? ????????, ??????? ??? ?????? ????µ?? ???????? ????????? ???? µ?? ??????? ???????????? ?????, ???? ?? ???????? ??? ???? ?????? ????????µ????.
9.9.39. ????? ?? ??? ??? ????µ???? ?? ?µ???????? ?????? ??? ?? ???µ???????? ????????? ???? ???µ??????? ?? ??? ?????????, ???? ??? ???? ??? ?????µ???? ????µ???? ????? ???????? ???????? ??? ?????? ??? ??? ??? ?µ???µ??? ?????? ?????, ?????? µ?? ?? <???> ??? ?µ???????? ?????, ?????? ?’ ?? ????? ??? ??? ?????????· ????? ?µ???? ??? ???? ??? ???? ??? ????? µ???? ? ??????? ??????? ????????????? µ?? ??? ???????? µ? ???????? ?? ?????? ???????? ?????? ? ??????? ???? ?????? ?? ??? ???? ??????· ?? ??? ???? ???????µ????? ????? ???? ????? ??????? ???µ???? ?????? ?? ??? ????? ????? ?? ??? µ????.
9.9.40. ????? ?? ?? ?????? ??? ????µ??? ???????? ?????, ?? <??> ??? ????? ???? ??? ????? ????µ?? ??? ????? ???? ?? ?? ????µ? µ? ???????? ???????? ?????? ? ???????, ???? ????’ ???????????, ??? ?? µ?? ?????? ??? ??? ????µ??? ??????? ???????, ?? ??????? ?’ ??? ???????· ???? ??? ?? ???? ? ?????? ??? ???????? ?? ??? ????µ??? ???µ? ????????µ????, ?? ???? ?? ???????.
9.9.41. ??????? ??? ??? ????? ???? µ?? ?? ??????? ???’ ?? ???? ????µ?? [????µ????], ?? µ?? ??? ??????? ???? ????µ??, ???? ??? ???? ????????? µ?????, ??? ??????????? ????? ?? ??????????? ???????.
9.9.42. ??? ???????? ?’ ?? ???? ??? ????? ??????, ?????? µ?? ????????? ??? ??? ????? ??? ????µ?????? <???> ?? ? ???? ??? ??? ????? ????? ?µ??µ?????? ???? ??? ??? ???????? ?????? ??? ????? ?????µ????, ?? µ?? ?????? ?????, ? ?? ??? ?? ??????µ???? ? ???? ??? ???????, ?????? ????? ???? ? ??µ???????, ?????<?> ?? ???? µ? ??????? ???????? ???? ?? ???? ???? ??? ????? ?????? ?µ? ???? ?? ??? ???????.
9.9.43. ???? ??? ?? ??? ?????????? ???µ? ??????? µ?? ?????? ???? ???? ?? ??????? ?? <???> ?? µ???? ??µ?????, ??????? ?? ??? ???? ??? ??’ ????? µ????????, ???? <?????> ??? ???????? ? ????.
9.9.44. ?????????? ?? ????? ?? ???? ????????? ??µ???, ?? ?? ???????? ????????? ??? ??? ?????? ??? ?? µ??? ????????? ??? ??? ??? ????? ?? ??? ???????? ??? ????? ??????????, ??? ?? µ?????, ??? ???? ?? ?????? ??µ????µ???? ?? ??????????? ????????? ???µ??????? ??? ??? ????? ??? ?? ??µ????µ???, ??? ???’ ?????, ???? ??? ??????? ?????? ?? ???? ?????? ??? ?????? ?????????? ???????, ????? ?? ?? ???????? ?? ?? ??? ??????µ???? ?????? ?????? ??? ??? ??µ????????? ????· ??????? ??? ????? ????????? ??? ?? ???????? ?????????, ????? ??? ????????.
9.9.45. ?? µ?? ??? ?? ?????? ??????????? ????? ??? ??? ?? ?????? ????µ???, ???’ ??????? ??µ???? ????? ???????? ?? ???? ??? ?? ???? ????µ???.
9.9.46. ???? ??? ????? ??????? ????µ?? ????? ???? ??? ??????, ???? ??????????? ???? µ?? ??? ?????? ? ?????? ? ????????? ? ?????????, ???? ?? ??? ????????????? ??? ?????????? ??? ?????? ?????? ? ?? ??? ????? ??? [??] ??????? ???? ??? ?????????? ????? ???????µ??, ????? µ?? ????? µ???, ??????? ?? ????µ??? ??????, ?? ?????? ?? ?? ???????µ??? ????µ????? ???????.
Книга девятая
9.1.1. Я заранее пообещал изложить все, о чем говорят оба, и Гиппократ, и Платон, поэтому уже было исследовано и сказано о том, что имеет наибольшее значение для врачей и философов. Теперь пришло время обратиться ко всему остальному.
9.1.2. Оказывается, что весьма важно уметь отличать друг от друга те их учения, которые больше всего похожи; ведь полезно определить не только то, в чем они согласны, но и то, чем их учения различаются.
9.1.3. Итак, начнем именно с этого: покажем, что в целом у них доказываются одни и те же вещи, но в своих примерах один способствует нашим упражнениям во врачебном искусстве, а другой – в философии, и что посредством того, в чем они нас тренируют, они указывают нам путь, продвигаясь по которому, мы придем к намеченному.
9.1.4. Гиппократ говорит о том, что заблуждения и трудности бывают и у хороших врачей, Платон же говорит: «Значит, кто собирается обмануть другого, не обманываясь сам, тот должен досконально знать подобие и неподобие всего существующего»[179 - Платон. Федр, 262а5-7. Перевод А.Н. Егунова.].
9.1.5. Платон учит, как можно преуспеть в этом:
«– А может ли тот, кто ни об одной вещи не знает истины, различить сходство непознанной вещи с другими вещами, будь оно малым или большим?
– Это невозможно»[180 - Платон. Федр, 262а9-b1. Перевод А.Н. Егунова.].
9.1.6. Ты убедился, что прежде я рассказал внятно и кратко, как можно найти истину во всяком из исследуемых предметов. Усвоив это и храня в памяти ранее сказанное, приступай к изучению их рассуждений.
9.1.7. Я же говорю тебе, что истинное знание об исследуемых предметах может обрести прежде всего тот, кто знает начало пути к нему, ведь не ведающий этого начала обречен на многие ошибки и заблуждения в рассуждении.
9.1.8. Посредством тех же критериев, исходя из которых ты нашел начало, ты найдешь и второй шаг, следующий после начала, а затем третий и все последующие.
9.1.9. Итак, как же нужно искать начало? Ведь и сам Платон, одобрив поговорку «начало есть половина всего», сам добавил к ней «большая половина», говоря, что начало есть большая часть всего дела. Так же и некоторые другие говорят, что начало не просто половина всего, но и «больше, чем половина», а некоторые утверждают, что начало потенциально включает в себя все.
9.1.10. Итак, мы покажем здесь, как можно найти начало постижения исследуемых предметов, напомнив те доводы, которые были подробно изложены в сочинении «О доказательстве» и в некоторых других сочинениях. Ведь, если у нас нет данного природой критерия, мы не сможем найти и критерия научного; имея же данные природой критерии, мы можем найти и научные.
9.1.11. Итак, имеем ли мы некие данные природой критерии, общие для всех людей? Ведь нельзя назвать данным природой то, что не является общим для всех: ведь то, что естественно, должно быть общим для всех и иметь общую природу.
9.1.12. Я, со своей стороны, утверждаю, что все имеют возможность осмыслить естественные критерии, и, говоря так, я лишь напоминаю тебе об этом, но, напоминая, не учу, не доказываю и не утверждаю, что это мое собственное учение.
9.1.13. Каковы же эти критерии? Глаза в своем естественном состоянии видят видимое, уши слышат слышимое, язык ощущает вкус, нос – запахи, вся кожа – осязаемое; и кроме того, ум, или сознание, не важно, как назвать, – то, чем мы распознаем следствия и противоречия, и прочие вещи, связанные с этими: в своем естественном состоянии ум распознает разделение и соединение, сходство и несходство, с которых мы и начали настоящее рассуждение.
9.1.14. Итак, Гиппократ написал об этом так: «Исследуем сначала сходство и различие; самые значительные, самые легкие – те, которые всеми способами познаваемы, что может быть видимо, осязаемо и услышано; то, что можно заменить зрением, ощупыванием, слухом, носом, языком, умом; то, что может быть познаваемо всеми возможными средствами знания»[181 - Гиппократ. О врачебном кабинете, 1. Перевод В.И. Руднева, с изменениями. (См.: Гиппократ. Избранные книги. М., 1936).].
9.1.15. Так как я подробно разобрал значение этого рассуждения в первой книге сочинения «Комментарии к трактату Гиппократа “О врачебном кабинете”», мне не нужно теперь об этом же рассказывать подробно, достаточно только напомнить основные положения: то, что, приступая к точному распознанию сходств и различий, следует взять за основу исследования естественные критерии, то есть ощущение и разумение. Называть же их можно, как я говорил во многих местах, и мышлением, и разумом, и способностью рассуждать, или кто как желает, лишь бы сохранялось значение, которое имеет в виду Гиппократ.
9.1.16. Ведь как ощущение есть критерий ощущаемого, так и для умопостигаемого критерием должна быть какая-то иная способность, и для нее мы примем любое название, которое тебе будет угодно, чтобы не делать второстепенное главным.
9.1.17. Ведь названиями и вообще речью, с которой мы обращаемся друг к другу, мы пользуемся для того, чтобы объявлять мнения, имеющиеся в душе, которые мы приобрели благодаря наблюдению за природой вещей.
9.1.18. Поэтому было бы смешно, оставив в стороне эти самые мнения, спорить о названиях.
9.1.19. Как же, по мнению Гиппократа, следует постигать природу вещей? Нам следует отталкиваться от самого значительного и самого легкого. Самым значительным природа является с точки зрения пользы, а самым легким – с точки зрения доступности для нашего познания.
9.1.20. Ведь природа дала нам и то, и другое: и эти критерии, и способность верить им безо всякого обучения.
9.1.21. Итак, эти критерии есть органы чувств и пользующиеся этими органами способности; врожденное доверие к ним свойственно природе не только людей, но и других животных.
9.1.22. Ведь, видя приближающееся существо и слыша издаваемый им шум или звуки, животное тотчас же убегает, если видит, что идущее на него животное больше него, либо остается на месте, если видит, что оно меньше и слабее.
9.1.23. Итак, если кто-то не верит тому, что ясно открывается ощущению или мышлению, то не следует пытаться создать какую-либо науку; если же обнаруживается, что плоды наук полезны для жизни людей, значит, умозаключения в них делали люди, доверявшие естественным критериям.
9.1.24. И мы счастливее их в том, что имели возможность в короткое время изучить многочисленные полезные вещи, которые открывались до нас в течение долгого времени ценой трудов и размышлений.
9.1.25. Итак, если в своей дальнейшей жизни мы будем заниматься наукой не как чем-то второстепенным, но будем постоянно заботиться о постижении сходств и различий, то нет ничего невозможного в том, чтобы мы преуспевали больше тех, кто был прежде нас.