Оценить:
 Рейтинг: 0

Почему появилась Вселенная, и для чего в ней люди. Книга о Вселенной и людях

Год написания книги
2020
<< 1 2 3 >>
На страницу:
2 из 3
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля

Бог породил людей по своему образу и подобию, и почему-то поместил их в трудные условия жизни, где заставил их работать, страдать, мучиться. И в этих садистских мучениях велел соблюдать продекларированные им правила поведения и мышления, а тот Дьявол стал коварно им мешать, искушать на нехорошие поступки, идущие вразрез велениям Бога, внушать алчность и животные нехорошие потребности. Бог этому мешать не стал, дескать, пусть сами делают выбор, с кем они, со мной или с Дьяволом. С Богом не очень приятно, трудно, скучно, голодно и холодно, но за это им обещано вечное блаженство в раю. Рай – это такая капсула, попав в которую, душа человека обречёна там вечно наслаждаться без права на освобождение. С Дьяволом куда приятней, веселее, но за дружбу с ним можно поплатиться муками в аду, который представлен вечной огненной топкой. Вот такая дилемма.

Возникают вопросы. Зачем нужно было вытаскивать души людей из небытия и потом снова в небытие отправлять?

Зачем нужно было придумывать разделительные правила, да провокатора Дьявола подбрасывать? А потом делить, кто соблюдал те правила, кто не соблюдал. Для чего это нужно, если это соблюдение – не соблюдение на Боге никак не сказывается? Если Бог – любовь, так люби всех без разбора. Ты же их всех создал, какими создал, такие они и есть. Откуда у них выбор, если все созданы одним и тем же Богом по его собственному образу и подобию? Да и ничего без его воли не происходит.

Ответов нет.

Бессмысленность в этой религии поразительная. Но и иные религии мало чем отличаются. Везде подобная бессмысленность.

Опубликованные разными современными авторами теории, посвящённые строению мироздания, никаких мыслей по источникам и причинам появления вселенной не содержат. Некоторые утверждают, что вселенная вообще никогда не возникала, она была всегда и только реализовала волю или желание некого Абсолюта то ли для самоосознания, то ли для саморазвития. Какой в этом смысл? Никакой информации нет. Какая необходимость толкнула этот процесс, в каком направлении и чем выражается самоосознание, развитие, неизвестно. Почему ему не хватило прошедшей вечности, тоже загадка.

Стало понятно, что современники ничего внятного и разумного предложить не могут. Пришлось окунуться в историю, чтоб там поискать ответы у предшествовавших мыслителей.

Начнем с Демокрита.

Вот что он писал: «в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом». При таком вечном сцеплении- расцеплении никогда ничего бы не образовалось. Так, у Демокрита ответа нет.

Читаем у Диогена Лаэртского: «Начала вселенной суть атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего, и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся во вселенной и этим порождают все сложное – огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов, которые не подвержены воздействиям и неизменны в силу своей твердости». С чего бы это атомам порождать огонь, воду и прочее – не понятно. Могли бы и дальше вихрем носиться.

В версиях, проповедующих вечность мироздания, обнаруживаются серьезные изъяны. Вечность не предполагает никаких прогрессирующих изменений. Вечность лишена времени, всё будущее и всё прошлое тождественно равны. Но в реальности идёт необратимое время, что говорит о наличии необратимых и накапливающихся изменениях, а это противоречит сути самой вечности. Необъяснимым становится феномен жизни и разума во вселенной. Как, откуда они могли появиться, если в мёртвых атомах ничего такого не было, что могло бы перевоплотиться в жизнь и разум. А что такое «пустота»? Где определение пустоты? Его нет.

Если поставить вопрос: существует ли пустота или её нет, то при любом ответе получается нонсенс. Если будет ответ, что пустота существует, то это выдаёт её физическую сущность, потому что существовать может только то, что обладает сущностью. А при ответе, что пустоты не существует, следом возникает вопрос, в чем же тогда пребывают атомы, если пустоты нет.

А если говорить о периодически повторяющемся одном и том же процессе, то должно быть объяснение к нему, отчего он именно таков? Какой смысл именно в этой процедуре?

Тоже ничего внятного обнаружить не удалось. А что говорит известный всем Аристотель, ученик Платона? Про учителя поговорим отдельно, поскольку его мысли кажутся интересней.

По Аристотелю, вселенная делится на две части: нижнюю (подлунную) и верхнюю (надлунную). Подлунная область состоит из четырех элементов: земли, воды, воздуха, огня. Эта область изменчива, ее нельзя описать на языке математики. Надлунная область – неизменна и вечна, соответствует идеалу совершенной гармонии. Она состоит из эфира, особого вида материи, который не встречается на Земле. Каждому виду материи соответствует свое место во Вселенной: земля – в центре мира, затем идет вода, воздух, огонь, эфир. Бренность земного доказывалась тем, что движение там шло по вертикальным линиям и имело начало и конец. Элемент подлунного мира всегда стремится на свое место, для этого он приводил доказательство: если поднять в руке горсть земли, она упадет вниз, а если разжечь огонь, то он будет стремиться вверх.

Элементы земли и воды, стремящиеся вниз, считались абсолютно тяжелыми. Элементы воздуха и огня, стремящиеся вверх, считались абсолютно легкими. А когда элементы достигают естественного места, движение их прекращается. Отсюда следовал вывод: Вселенная конечна, пустота существовать не может, Земля неподвижна, мир существует в единственном экземпляре.

По учению Аристотеля, звезды неподвижно укреплены на небе и обращаются вместе с ним, а «блуждающие светила» (планеты) движутся по семи концентрическим кругам. Причиной небесного движения является Бог.

Геоцентрическая космология Аристотеля сохранилось вплоть до Коперника.

Видим принципиальную новизну. В системе Аристотеля появляется Бог. Но он не создаёт вселенную, а только приводит её в движение. Он является перводвигателем, то есть источником движения.

Определение Бога не даётся, мы не знаем, что это за сущность. Есть предположение, что это разумная сущность. Но больше всего интригует загадка, – по какой причине и для чего он приводит в движение звёзды и прочие космические объекты?

Также неясным остаётся вопрос, если такое мироздание существует вечно, то почему до сих пор все элементы не расположились чётко по своим уровням, а происходит их постоянное смешение – влага и пыль поднимаются наверх, а воздух проникает вниз, насыщает воды, заполняет пустоты, огонь бушует в недрах. Если это устраивает Бога, то почему? А если устраивает сам Бог, то для чего? Ответов нет.

А теперь о взглядах Платона.

Представления Платона по этому вопросу описал Сергей Поройков (https://www.proza.ru/avtor/sporoykovmail) в статье «Космос Платона как модель вселенной» (Научный журнал «Метафизика»). Вот что он пишет.

«По мнению философа до появления Вселенной не было как такового пространства, времени и каких-либо вещей – все это содержалось лишь в «замысле вечносущего бога». Подобные представления древнегреческого философа перекликаются с библейскими, согласно которым земля и небеса были сотворены в соответствии с замыслом Творца «из ничего».

Тут мы видим, что если у Аристотеля мироздание было вечным, то у Платона оно вечным не было. Мироздание у Платона однажды создал Бог в соответствии со своим «замыслом». И что важно – создал из некой чистой материи.

«Чистая материя» – это уже не пустота, хотя определения так же не имеет. Однако, самая большая загадка заключена в упомянутом «замысле бога». В чем именно он заключался? По какой причине, и для какой надобности ему однажды понадобилось создавать вселенную, пребывая в вечном покое? Вопрос остался без ответа. Но есть источник вселенной – её создал Бог.

При упоминании о Боге нельзя обойти вниманием Готфрида Вильгельма Лейбница. (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B5%D0%B9%D0%B1%D0%BD%D0%B8%D1%86,_%D0%93%D0%BE%D1%82%D1%84%D1%80%D0%B8%D0%B4_%D0%92%D0%B8%D0%BB%D1%8C%D0%B3%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BC)

Лейбниц так же вводит в свое учение понятие Бога. Бог есть сверхмировое основание вещей.

Доказательство существования Бога покоится на законе достаточного основания. Согласно этому закону все, что существует должно иметь основание для своего существования. Основание существования мира надо искать вне мира в надмировом существе, сущность которого совпадает с его существованием. Приведу его доказательную логику, она любопытна, только надо предупредить, что она весьма тяжеловесна. Кто не осилит, может сразу переходить к Гегелю.

«Таким образом, основание мира заключается в чем-то внемировом, отличном от связи состояний или ряда вещей, совокупность которых образует мир. Поэтому от необходимости физической, или гипотетической, которая определяет последующее состояние мира в зависимости от предшествующего, следует перейти к тому, что имело бы абсолютную, или метафизическую, необходимость, которая не допускала бы дальнейшего объяснения. В самом деле, действительный мир необходим лишь физически, или гипотетически, а не абсолютно, или метафизически. Действительно, раз он есть то, что он есть, то и вещи должны быть такими, как они существуют. Но как последняя причина должна заключаться в чем-нибудь обладающем метафизической необходимостью и как основание существования может проистекать только из чего-то существующего, то должно существовать Единое Существо, обладающее метафизической необходимостью, или такое, сущность которого есть существование; и, следовательно, существует нечто отличное от множественности существ, или мира, который, как мы признали и доказали, не заключает в себе метафизической необходимости».

«Но почему это бестелесное Существо избрало именно такую, а не иную величину, фигуру и движение, это можно объяснить лишь в том случае, если Оно разумно, мудро ввиду красоты вещей и всемогущее ввиду повиновения их его мановению. Такое бестелесное Существо и будет Умом (Mens), управляющим всем Миром (Mundus), т. е. Богом»

А теперь пригласим на сцену Георга Гегеля. Прохаживаясь с точностью педанта, в одном и том же сюртуке с неизменным зонтиком в руке, по тенистой аллее в одно и то же время, философ размышлял о вечных истинах. Именно его философия больше других приближает нас к искомой разгадке.

Известно его выражение – «Мироздание – застывшая мысль». Как и Платон, Гегель был представителем классического идеализма, по которому физический мир есть только проявление или инобытие духовной, незримой реальности.

Для изложения его взглядов воспользуемся опубликованными в справочниках материалами. Вот что там написано.

Основной гегелевской мыслью является положение – «все действительное разумно, все разумное действительно», которое, на первый взгляд, кажется не совсем понятным. Вдумаемся в первую часть фразы: «все действительное разумно». Речь идет о том, что окружающий нас мир (действительность) устроен необыкновенно разумно. Мы наблюдаем порядок и гармонию во всем существующем. Вспомним телеологический аргумент, который говорит как раз о целесообразности и безупречности мирового целого. Могла ли физическая природа, будучи неразумной (отсутствие духа есть свойство материи) сама по себе так правильно и разумно устроиться? Если не могла (а это очевидно), то совершенно необходимо предположить реальность некого разума, намного более совершенного, чем человеческий, который и привел материальное в состояние целесообразности и гармонии. Из того, что все действительное разумно, неизбежно следует наличие чего-то разумного, духовного, идеального, что существует не в качестве человеческого мышления, но самостоятельно, отдельно, само по себе и является некой невидимой нами реальностью. И поскольку это разумное представляет собой не выдумку, не фантазию, не продукт нашего ума, а нечто реально существующее, то мы говорим, что оно действительно, что оно есть (об этом и идет речь во второй части гегелевского положения: «все разумное действительно»).

Ещё раз и дополнительно процитирую важнейшую мысль, которую дальше используем – «неизбежно следует наличие чего-то разумного, духовного, идеального, что существует не в качестве человеческого мышления, но самостоятельно, отдельно, само по себе и является некой невидимой нами реальностью».

Таким образом, по мнению Гегеля, чувственный или физический мир создан какой-то духовной реальностью, а более точно – является ее проявлением, воплощением, реализацией в иной, материальной форме. Эта мысль, несомненно, пантеистическая: то, что мы видим вокруг себя – это совсем не то, что есть на самом деле, но – всего лишь по-иному явленная нам идеальная, невидимая, умопостигаемая действительность. Что она собой представляет, чем является? Тут можно усмотреть и душу мироздания (подобную Брахману в индийской философии), Число (как у Пифагора), безличное Единое (как у Ксенофана), можно усмотреть Всеобщий закон (как гераклитовский Логос), или мир идей (как у Платона), теистическое начало (как в Средние века), божественный максимум Бытия (как у Николая Кузанского).

Гегель называет эту высшую духовную реальность Абсолютной Идеей или Мировым Разумом, а все существующее представляет как ее саморазвитие. Абсолютная Идея – это безличное пантеистическое начало, в котором сконцентрировано все вообще, и поэтому оно является Бытием, пребывающем в различных формах или проходящем в своем саморазвитии три основных этапа.

Первый из них – это существование Абсолютной Идеи в собственном лоне, когда она является самою собой, находится в исключительно идеальной сфере, в области чистого духа, совершенного мышления. Эта сфера называется у Гегеля Логикой и подобна миру платоновских идей – области высшей, запредельной и неощущаемой. Поэтому важно отметить, что Логика в учении немецкого философа – это совсем не то же самое, что мы разумеем обычно в этом понятии: это ни в коем случае не наука, которую изучают в школе или институте, а идеальный, незримый и умопостигаемый мир, являющийся первичной и истинно сущей реальностью.

На втором этапе Абсолютная Идея покидает сферу Логики и переходит в иную форму, воплощаясь в физический или материальный мир, который, таким образом, является не самостоятельной действительностью, а инобытием Абсолютной Идеи. Природа – это в чувственном или телесном виде существующий дух, или же она есть, по словам Гегеля, «застывшая мысль» (под термином «мысль» здесь понимается, конечно же, Абсолютная Идея). В этом пункте наиболее прослеживается гегелевский идеализм. Получается, что видимый нами мир – совсем не то, что есть на самом деле, он – проявление невидимой реальности, которую мы и должны усмотреть за всем физическим и чувственно воспринимаемым. Иначе говоря, нам только кажется, будто бы он существует сам по себе, на самом же деле он – иллюзия или фантом, потому что представляет собой в материальном виде воплотившееся идеальное Бытие. Представьте себе, что перед вами – чистый лист бумаги. На нем ничего нет, но в вашем сознании есть какие-то образы или представления, которые вы можете с помощью карандашей и красок перенести на бумагу, то есть – изобразить в рисунке некий свой замысел. Теперь на этом листе каждый прекрасно видит, что именно было в вашем сознании, какие образы хотели вы передать через свой рисунок, который, следовательно, есть не что иное, как в другой форме представленные мысли и чувства, инобытие или проявление вашего духа. Почему бы не предположить, что окружающая нас природа – воплощение какого-то разумного замысла, грандиозная материализовавшаяся композиция некой духовной реальности, в физических объектах выраженные понятия и мысли? В любом случае такое понимание окружающего мира не исключено, но и нет никаких гарантий, что все обстоит действительно так. Основными разделами природы, как инобытия Абсолютной Идеи, являются, по Гегелю, механика (пространство, время, материя, движение, всемирное тяготение), физика (небесные тела, свет, теплота, химизм и т. п.), органика (геологические реалии, растительный и животный мир).

На третьем этапе саморазвития Абсолютная Идея переходит из области физического или природного в сферу опять идеальную или разумную, которая является человеческим сознанием. Теперь она существует в мышлении или – в человеческом духе. «Формами ее Бытия на этом этапе являются субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, нравственность, государство) и абсолютный дух (искусство, религия, философия)».

Ай да Георг! Гениальное мышление!

В гегелевском учении о трех стадиях саморазвития Абсолютной Идеи мы видим триаду. Существование ее в собственном лоне – это пребывание (тезис), переход в форму чувственного мира, в предметы и вещи, является отпадением ее от самой себя (антитезис), ибо она материализуется, как бы изменяет своей идеальной природе, однако новое ее воплощение в различных видах человеческого сознания (синтез) представляет собой вновь обретенную ей духовность, а значит – возвращение к самой себе.

Гегель был не только создателем одного из классических вариантов идеалистической философии. В его воззрениях достигла своего апогея диалектика – философское учение (зародившееся еще в древности) о всеобщей взаимосвязи и вечном изменении и развитии всего существующего. Он сформулировал основные законы (всеобщие правила или принципы) и категории (основные понятия) диалектики, которые являются с его точки зрения универсальными, то есть пронизывают собой все Бытие. Но поскольку последнее по Гегелю – это прежде всего Мировой Разум или Абсолютная Идея, то его диалектическое учение относится по преимуществу именно к этой духовной реальности и уже во вторую очередь – к материальному миру, который является ее инобытием. Гегелевские идеи во многом стали основой философских идей выдающихся немецких философов XIX века – Карла Маркса и Фридриха Энгельса, которые восприняли диалектику Гегеля, но дали ей иную, материалистическую интерпретацию.

Рискуя грубо испортить столь грациозно выстроенную конструкцию, тем не менее попробую выразить мысли гения в сжатой формуле. Мировой разум оказался заточённым в реальном мире, этот мир отражает Абсолютную Идею, и через человека пытается высвободиться из этого реального мира, переходя в сознание, дух человека и окружающее пространство.

Переформулирую так: было такое время, когда вселенной не было, был только Мировой разум и он пребывал в том, что было названо «ничто». Затем что-то произошло, что именно, то остаётся тайной, в результате чего он оказался закованным в материю. Что такое материя, определения не имеется. И теперь идет процесс высвобождения из неё этого Мирового разума.

Попробуем разрешить загадку – что именно произошло с этим Мировым разумом? Что именно его заковало в реальность?

Для этого двинемся, отталкиваясь от реальности к этому Мировому разуму.

Оглядимся, посмотрим, что происходит вокруг. Сфокусируем внимание на самом главном. Что сразу можно заметить? А можно заметить, что вокруг нас действуют две силы. Причём, силы конфликтующие. Одна сила – это созидательная сила, разумная, другая неразумная разрушительная. Созидательная обязательно связана с разумом и волей. Вот мы возводим дома, делаем машины, они не сами по себе возникают, мы делаем их с использованием нашего разума по нашей воле. Мы обладаем созидательной силой. Мы создаём всевозможные упорядоченные конструкции, а они постепенно разрушаются, ломаются, стареют, деградируют, превращаются в хлам, мусор. Вот это делает разрушительная сила. Это сила свободных стихий. Если мы перестанем разрушенное восстанавливать, обновлять, то всё созданное со временем превратится в руины, в кучи камней и железа, зарастёт и растворится в природе. То есть всё превратится в хаос.

Чем принципиальным отличаются процессы созидания и разрушения?
<< 1 2 3 >>
На страницу:
2 из 3