Жизнь во Христе согласно учению святителя Григория Паламы

Создатель и Владыка всего творения есть Благость по Своей сущности. Он не способен воспринять в Себя никакого рода противоположную силу, поскольку Сам Он не может быть противоположностью никакой иной сущности. Бог не может быть описан нашим интеллектуальным словом, а также не может быть постигнут человеком. Поэтому Сын Божий и становится Человеком: для того чтобы через Него мы познали Истину Божию и тоже пережили общение с Ним.

Иисус Христос, пожив с нами во плоти, показал нам на Отца и на Духа Святого: «Дух Истины, Который от Отца исходит» (Ин. 15:26). Так мы узнали о том, что от Одного Отца происходит не только Слово, но и Дух. Три Лица Святой Троицы связаны между Собой любовью. Мы же научены Христом поклоняться Единому Богу в трёх Ипостасях – Ипостасях Истинных и Совершенных. Сия Святая Троица Единого Бога определяет всё, простирается за пределы всего, и невозможно, чтобы вне Её пребывало что-либо из существующего.

Когда душа человеческая, отвергая рабскую связь со страстями и со грехом, любовью прилепляется к Троичному Богу, подчиняется Ему делами и различными способами осуществления добродетели, она приемлет от Него просвещение. Тогда душа действительно хорошеет и облагораживается, чутко отзываясь на Божии советы и увещевания. Тогда она приемлет истинную и вечную жизнь. Если же человек не собирается отказываться ни от греха, ни от своего падения, то он отчуждается и от Бога, и от истинной жизни. Поскольку душа духовна и наделена умом, ей необходимо хранить своё достоинство. Это возможно, когда она послушна только Богу, когда она следует Ему и подчиняется Ему. Им она убеждаема, в Его лишь сторону устремлён её взор. Так душа постоянной памятью о Боге и постоянным созерцанием Его, горячей и огненной любовью к Нему украшает саму себя и привлекает к себе таинственное и неизреченное сияние Бога. Если это происходит, то она действительно душа по образу и подобию Божию, то она становится благодатно-радостной, мудрой и божественной. Живя так, человек научается Богом тому, как ему любить Бога сильнее, чем самого себя, а ближнего – как самого себя.

Нет ничего несправедливее и пагубнее нежелания помнить, чувствовать и любить Того, Кто тебя сотворил. Сила ведения, истины и любви есть врождённая человеческая сила. А злейший враг нашей души – ангел лукавства, который исподволь старается поработить каждого из нас духу неподчинения. Только вот сам-то он оказался ниже и хуже всех, потому что вздумал – насколько же это гордо! – встать вровень с Тем, Кто его сотворил. Этим намерением он оставил Бога, а вследствие этого и Бог оставил его. Результатом стало то, что он стал противоположностью Бога и Его открытым врагом. Ибо Святой Бог есть живая, всё оживотворяющая Благость. А тот, кто стал диаволом есть мёртвая злоба, которая всё, к чему прикасается, превращает в мертвечину. Оставаясь в злобе своей, он пребывает бессмертным, поскольку Бог до его падения наделил его свободой произволения.

Во всем творении нет ничего выше человека. Каждый из нас волен свободно мыслить, свободно иметь собственное мнение и блюсти то, чему он научился от Бога и от нашего Спасителя Христа. Человек стоит на таком месте, что одновременно и находится под началом Бога и сам начальствует всем земным творением. На эту силу и власть человеческую диавол смотрит с завистью. Он пытается сделать всё, что от него зависит, чтобы человек эти силу и власть потерял. Он щедро и лукаво предлагает людям самооправдание на любой вкус, старается ввести их в заблуждение или, лучше сказать, убедить человека презреть заповедь Божию как якобы бесполезную или невыполнимую. А ещё он борется за то, чтобы человек противостал Богу и делал то, что противоречит Его заповедям. Лукавый знает, что если ему удастся этого добиться, то человек станет его соотступником, причастником того же мрака и мертвечины, которые являются непременными диавольскими атрибутами.

Часто бывает так, что душа человеческая умерщвляется духовно и лишает себя радости о своём духовном Женихе. Если уж такое произошло, то остаётся единственный путь – покаяние. Ведь если попавшая под духовное умерщвление душа впредь не станет жить в самоограничении и скорби, если она не примет решение вернуться к Богу, пройдя по узкому и скорбному пути, а вместо этого будет рассеиваться по миру, расточать себя по наслаждениям, растрачивать свои силы, то оставшись внешне живой, она умрёт.

Праотцы наши по собственной воле отдалили себя от памяти Божией и Его созерцания. Они презрели данную им заповедь и вступили в согласие с мертвящим духом сатаны. Вкусив от запрещённого плода, презрев заповедь Создателя, они обнажились от светлых одеяний и сияния зари Божественной. А ещё они стали мертвы духом. Ведь сатана не только мёртв духом сам – он ещё и умерщвляет дух в тех, кто к нему прикасается.

Смерти же Бог не сотворил. Он только дал людям особую заповедь послушания и провозгласил, что отступление от этой заповеди повлечёт за собой смерть. Ведь Бог не только любит человека – Он ещё и знает, что полезно каждому из творений, а также может устроить всё к этой пользе. Поэтому решение, сделанное с помощью нашей воли и принимаемое нами, наделёнными от Бога способностью делать выбор, имеет соответствующие последствия и результаты. Сейчас каждый из нас призван к тому, чтобы взять на себя ответственность за это послушание или непослушание Богу.

Те, кто не расположен мужественно противостать греху, идут в противоположном направлении, не беря в расчёт Божественные заповеди. Естественно, что вместо Закона Божия они начинают жить по собственному закону, всё ближе и ближе подходя к пропасти внутренней и вечной смерти. И если те, кто предпочёл этот путь, с искренним покаянием не восстановят из глубины души правильную связь с Богом, то они так и останутся вне Божией жизни. Допустим, что кто-то не хочет возвысить себя к созерцанию Бога и к общению с Ним. Полагаю, что даже в этом случае нетрудно понять, что от преслушания Бога человеку нет никакой пользы. Нет сомнений: искушение влечёт к себе человека, однако результат сосложения с ним – боль и скорбь.

В раю росло древо, а на древе том – плод, самый сладкий из всех плодов, что росли на всех райских деревьях. Но мы ведь и сами часто можем убедиться в том, что самая вкусная для наших чувств пища не всегда и не для всех полезна. Оттого полагаю необходимым оценивать сделанный нами выбор по его результату. И дабы не умолчать о преизбытке человеколюбия и глубине премудрости Божией, давайте погрузимся в факт Его любви.

Каким бы ни было наше духовное состояние, Он даёт каждому из нас благоприятную возможность покаяния, которое утешает душу от печали, вызванной духовной смертью. Итак, ныне каждый из нас стоит перед заповедью Божией о покаянии. Пойдя на поводу у собственной воли, мы сами отсекли себя от рая и потеряли всякую надежду туда вернуться. Но Бог не стал вконец осуждать человека, наоборот: по преизбытку человеколюбия и благости, по милостивой любви к каждому, Он Сам снизошёл на землю навстречу нам. Став Человеком таким же, как мы, но без греха, Он смог ещё раз дать человеку жизнь и спасение. Первым советом Иисуса Христа и одновременно первой Его заповедью стало покаяние: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2). До Воплощения Слова Божия Царство Небесное было от нас столь далеко, сколь Небо отстоит от земли. Однако когда к нам пришёл Христос, когда Он соединился с нашим естеством, то Он всех нас приблизил к Своему Царству.

Велико снисхождение Бога ко всем нам. И потому не будем удаляться от сего великого дарования, живя без покаяния. Нам необходимо осознать, в каком жалком состоянии находится человек, пребывающий во тьме неведения и в сени смертной, и избежать этого состояния, творя дела покаяния. Смиренное мудрование, умиление и духовная скорбь, сердце, исполненное милости и любящее справедливость, – вот чего ждёт от нас Бог.

Мы должны иметь сердце, стремящееся к чистоте, сердце мирное и миротворческое, терпеливое и воздержное в скорбях, в гонениях, поношениях, клеветах и страданиях. Ныне Царствие Небесное, а точнее сказать, не Царство, а Сам Небесный Царь «внутрь нас есть» (См. Лк. 17:21). Совершая дело покаяния и терпения, мы, насколько это для нас возможно, проявляем свою любовь к Нему.

Любовь к Богу характеризуется отсутствием страстей и изобилием добродетелей. Отрицательное расположение к лукавым делам даёт нам возможность, чтобы наши страсти ушли и родилось желание стяжать добродетели. Человек, который любит добродетельную жизнь, имеет в себе любовь к Источнику всякого блага, то есть к Богу. Любовь – это лучший способ привлечь в себя Бога. Как сказал святой апостол и евангелист Иоанн Богослов, «пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог пребывает в нём» (1 Ин. 4:16). Любовь рождается и умножается от умножения добродетелей. Господь наш говорит в Евангелии: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин. 14:21). Дело хранения добродетелей само по себе – то есть без любви – не достойно похвалы и не полезно для своих делателей. В Послании к коринфянам святой апостол Павел пишет: «Если я сделаю всё, а любви не имею, то нет мне в этом никакой пользы» (1 Кор. 13:3).

Бог есть Дух, и потому Он бестелесен. По этой-то причине Он не находится в какой-то определённой точке пространства и Он не поддаётся описанию в понятиях человеческой логики. Как бестелесный Он не находится ни в каком месте, но при этом как Бог Он пребывает везде одновременно. Один и Тот же Самый, Он – ив Себе Самом, и везде, и над всем, поклоняемый от людей в Своём

Собственном Духе и Своей Собственной Истине. Ангелы и души людей тоже бестелесны и не находятся в какой-то определённой точке пространства, но при этом они и не пребывают везде, подобно Богу. Они ведь не содержат в себе всё и потому сами имеют нужду в Том, Кто есть Вседержитель.

До преступления заповеди Адам был причастником Божественного света и сияния. Он был украшен славным облачением. Он не был наг. Он был прекраснее тех, кто облачён в драгоценнейшие одежды и украшен драгоценными камнями. Эти сияние и благодать святой апостол Павел считает естественным облачением и обиталищем человека. В своём Послании к коринфянам он пишет: «Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в Небесное наше жилище. Только бы нам и одетыми не оказаться нагими» (2 Кор. 5:2–3). И сам Павел, когда он шёл из Иерусалима в Дамаск, сверхъестественным, Божественным вмешательством принял от Самого Бога обручение этого Света и соответствующее сему обручению одеяние.

Божественная благодать и энергия Бога согревает, просвещает, животворит, Светом своим просвещает тех, в ком находит предпосылки, необходимые для своего проявления. Святой и Великий Василий говорит: «Каковы действия Духа? Они неописуемы словами по причине своего величия и неисчислимы по причине своего множества. И как мы логически постигнем сии таинства, которые вне времени и над временем?» Силы и энергии Святого Духа нетварны. Их хватает на многих, но при этом они не разделяются. Они подаются тем, кто своей внутренней духовной жизнью удостаивается вхождения в обоживающее сияние. Святой Иоанн Златоуст сказал: «Капля благодати наполняет всё ведением. Сей благодатью произошли чудеса, ею были разрешены и прощены грехи мира». Отсюда становится ясным, что имел в виду святой апостол Павел, говоря: «Невидимое Его, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1:20).

Как свет солнца неотделим от солнечного луча, так и энергии Бога неотделимы от Его сущности. Солнечные лучи не могут увидеть те, у кого нет глаз, чтобы видеть. Чудо обожения восприяли те, кто благоугодил Богу. Конечно, Бог всех нас сотворил для того, чтобы сделать причастниками Своего Божества. Однако чудо это осуществляется в тех, кто решительно и честно вступает в подвиг. Эти люди в Боге. Они обожествляются Им, становятся причастниками Его Божественных энергий, и Бог пребывает в них.

Пресущностное и прежизненное, пребожественное и преблагое естество Божие не может быть ни описано, ни постигнуто, ни наблюдаемо, поскольку оно не похоже ни на что, сверхнепознаваемо. Оно пребывает над небесами и неразрывно связано с неуловимой силой, причём понять или описать его невозможно. Богословы полагают, что самым близким к подлинному определению Бога будет определение «абсолютная непостижимость». Бог есть причина всех вещей, а всё остальное находится вокруг Него, ибо Сам Он существует прежде всего и всех. Если бы кто-нибудь захотел наречь Богу имя, то ему следовало бы использовать следующие слова святого Григория Богослова о Божественной природе: «Богатства податель – естество Бога моего». А святой Дионисий Ареопагит говорит: «Естество благого Бога в том, чтобы производить и спасать». И свойство сие присуще Богу естественным образом.

Даже малая часть сущности Божией обладает всеми Его силами. Это как вылетевший из огня уголёк: он обладает характеристиками огня, обжигает всех тех, кто к нему прикасается. Любой уголёк имеет все свойства огня, из которого он произошёл. Или например, одна капля жидкости: она имеет все свойства жидкости, из которой она произошла. А мы получили от Бога возможность причащаться Его энергий, и когда это происходит, становимся всесильными. Представим, что кто-то возжёг много свечей от одной горевшей – каждая из этих свечей будет ипостасно гореть одним и тем же огнём. Общая сила и энергия Триипостасного Божества, разнообразными и пригодными способами повсюду разделяемая между теми, кто причащается сей силы и энергии, способна вместиться и почивать в тех, кто способен принять в себя эту благодать.

Троичный Бог Един. Но одновременно Он существует в Трёх Лицах, в трёх Ипостасях, которые соединены между собой и вмещаемы друг другом всецело, вечно, без смешения и без слияния. Энергия у этих Божественных Ипостасей – одна. Вне Бога невозможно увидеть ни одного подобного непостижимого примера. Мы исповедуем, что Сын Божий – наша Жизнь, и Он же – Жизнь всего сотворенного. Он есть Жизнь, оживотворяющая нас, Он есть та Причина, по Которой живёт всё сотворённое, Он сохраняет всё посредством Своей Божественной энергии. Богословие, которое описывает непостижимого Бога, делает это катафатически, поскольку Бог не имеет ничего, что соответствовало бы нашему образу понимания.

Бог есть Начало и Владыка творения. Его невозможно причислить к тому, что сотворено. Он есть жизнь всего того, что Им создано. Своим ученикам Господь сказал: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, пока не увидят Царство Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9:1). По прошествии шести дней, Господь, взяв с Собой Петра, Иакова и Иоанна, поднялся на гору Фавор. Там Он просиял как солнце, а одежды Его стали ослепительно белыми, как свет. Будучи не в состоянии смотреть на сие ослепляющее их чудо, ученики Господни пали ниц. Но одновременно они ощутили в этом Божественном и неизреченном Свете сияние Царства Божия. Святой Григорий Богослов и святой Василий Великий сказали о Боге так: «Божество есть Свет, который явился ученикам на горе. Сей Свет есть также и умозрительная красота, любоваться которой могут только святые силою Духа Святого. Любоваться и наслаждаться этим Божественным Светом святые будут в бесконечном веке».

Проповедь о вере в Бога и доверии Ему

Мы и веруем в Бога, и верим Богу. Это не одно и то же. По-настоящему верить Богу значит доверять Ему, то есть считать несомненными и истинными обетования, которые Он нам дал. А веровать в Бога значит право мудрствовать о Нём. Нам должно иметь и первое и второе, быть настоящими и в вере в Бога, и в доверии Ему, и вести себя соответственно этой вере и доверию. Христос пообещал нам наследство вечной жизни, славы, Царства и радости. Но при этом Он заповедал нам, что если мы хотим достичь этого Царства, то нам следует быть готовыми по собственной воле пригвоздить самих себя ко кресту вместе с нашими страстями и похотями. Нам должно нищенствовать, поститься, жить в бедствиях и скорби по причине наших грехов, должно быть готовыми даже и к самой смерти. Если мы совершаем всё вышеупомянутое с готовностью, это значит, что мы действительно уверовали в Бога. Поступая так, мы получим оправдание.

Целомудрие, праведность и смирение, которые мы храним и возделываем ради заповедей Божиих, а также терпение любого рода озлоблений утверждают в нас веру. Приношение своих благ другим, а также предание тела злостраданиям посредством постов и бдений, да и вообще, распятие себя вместе с собственными страстями и похотями есть доказательство того, что мы истинно верим обетованиям Христовым. Это, если можно так выразиться, делает Бога нашим должником, и обязывает Его воздавать нам вечной и нетленной жизнью и пищею, и славою Его Царства.

Если же мы по-настоящему доверяем Богу, то это даёт нам защиту от плотских страстей и от ловушек, которые расставляет на нашем пути лукавый. Также доверие Богу защищает нас от страстных людей, которые хотят увлечь нас в погибель страсти. Поэтому наша общая Мать, Церковь Христова, с похвалою возглашает и почитает имена тех, кто, просияв благочестием и добродетелию, изложил божественные догматы, утверждённые Всесвятейшими Соборами. Тех же, кто последовал нечестию, а также их лукавые учения, святая Церковь во всеуслышание отвергает.

Потому и мы должны отвращаться от всякого заблуждения и следовать нашим православным отцам. Мы веруем во Единого Бога в Троице – в Отца и Сына и Духа Святого. Бог Отец – безвременен, безначален и вечен. Он есть корень Божества, сосуществующего и в Сыне и в Духе Святом. Он и только Он – Отец Единородного Сына и Единственный, от Кого исходит Дух Святой. Сын же, существующий, не смешиваясь с Отцом, есть Живое Слово, Истинный Свет, Причина и Начало всего, что сотворено. Сей Бог Сын стал подобен нам во всём, кроме греха. Он бесстрастен и бессмертен. Как Человек, Он ради нас принял крестную смерть и умер. Был погребён и воскрес, упразднив таким образом, господство смерти над человеком. Он вознёсся на Небо и воссел одесную Отца, сделав таким образом нашу человеческую природу единочестной и единопрестольной Своей. И в Своё время Он вновь придёт на землю во славе, дабы судить живых и мёртвых и воздать каждому по его делам.

Проповедь о добродетелях и противоположных им страстях

Посеяв семя во вспаханную землю, каждый пожнёт именно то, что он посеял. Если человек посадит деревья или посеет пшеницу, посеянное или посаженное им приумножится и принесёт плоды. Если же земля останется невспаханной и невозделанной, если в неё не будут посажены саженцы или семена, то и вырастут на ней не просто бесполезные травы, но даже и колючки с чертополохом. Если представить на месте земли человеческую душу, то происходит ровно тоже самое. Какие наклонности и расположения всеваются в человеческую душу, такие плоды в ней и вырастают.

Я, братья мои, делаю всё возможное, трудясь ради вас и словом, и духовным поучением. Поучаю как тех, кто приходит ко мне в митрополию, так и возглашаю поучения во всеуслышание в церкви. И это поучение поможет вам выкорчевать из души лукавую поросль, сделать явными страсти и глубины грехов, чтобы вы смогли восприять спасительное знание и идти по правильному пути.

Церковь Христова, а тем более Церковь сего великого града Фессалоники, имеет своими членами не только людей знатных и мудрых, но и простецов. Да и любой человек, кем бы он ни был, будучи внимателен к слову Христову и слушая его, не отвлекаясь, сможет понять то, что я говорю, и применить это в своей жизни.

Исполнение предлагаемого вам поучения предохранит душу от всякой злобы и сохранит всякое сердце, которое приняло в себя слово Божие. Я покажу вам и лукавые страсти, и добродетели. Вам станет понятно, что у страстей один корень, а у добродетелей – другой, и, поняв это, вы сможете выкорчевать один и окружить заботою другой.

Корень и начало любой добродетели есть любовь к Богу, тогда как причина всякой злобы – любовь к миру. Возлюбленный Христов ученик Иоанн говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире, кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская – не от Отца, но от мира сего» (1 Ин. 2:15–16). Причина того, что человек любит мир, – это любовь к собственному телу. Мы любим мир потому, что хотим побольше позаботиться о слабости нашего тела и обо всём том, что имеет к нему отношение.

А вот причина того, что человек любит Бога, в том, что человек любит живущий в нём дух, то есть душу. Из этой любви к собственной душе произрастает и любовь к Богу. Подлинно верующие люди легко ощущают в себе эту истину. Они ощущают в себе страх бесконечного мучения, которое переживает удалившаяся от Бога душа. Это мучение похоже на сильный огонь, который жжёт человека. Верующий в Бога хочет погасить этот огонь своим сильным устремлением к Царству Божию и к торжествующему в этом Царстве вечному радованию. Именно поэтому истинно верующие люди удаляются от похотей и посредством жёсткой борьбы освобождаются от страстных и подпадающих под осуждение земных связей. С трепетным нетерпением они спешат прилепиться к Богу и возносят Ему свои долгие молитвы. Они делают это потому, что уверены: Один лишь Он обладает силой и властью, достаточной для того, чтобы освободить человека от боли греха и подать ему радость – дар, следующий за нашей любовью к Богу. Тогда Бог начинает действовать в человеке, тогда, Его благодатью, в человеке произрастает какая угодно добродетель. Если же Бог не начнёт в нас действовать, то любое из собственных наших действий будет грехом.

Те, кто духовно трудится ради добродетельной жизни, не считают эгоистично своим ни одно из своих достижений. Наоборот, они с радостью смиряют себя и славят Бога. Согласно святому апостолу Павлу, истинно верующие люди – это благоухание Христово, от них веет Христом (См. 2 Кор. 2:15). Своею жизнью и своими добродетелями они проповедуют Того, кто призвал их из тьмы в чудный Свой Свет. Боголюбивая душа, стремясь к своей цели, со страхом и трепетом использует инструмент непрестанной молитвы и моления. Тогда душе становится сладко, и она вкушает единственное истинное наслаждение.

А теперь поговорим о тех, кто любит тело. Тело желает земного, временного и связанного с миром. Те, кто живут, будучи рабами своего тела, принимают наслаждение, которое начинает действовать в них посредством чувств и страстей. Страсти бывают разными: страсть зрения, страсть слуха, страсть обоняния, страсть осязания и страсть вкуса. Нам не обойтись без конкретного примера. Причина страстей, связанных со вкусом, не в пище, а в отсутствии меры пищи. Страсть – это наслаждение, которого ищет человек, наслаждаясь изысканной пищей, объедаясь или упиваясь. И человек, который предаёт себя страстям чрева, легко бывает увлечён в любой другой ненасытный и страстный грех. И вот, вскоре такая телолюбивая душа, которая ищет, где бы ей ещё получить чувственного наслаждения, начинает ощущать в себе позывы к иным страстям, например, к накоплению денег и имущества, чтобы постепенно разбогатеть и предаться другим наслаждениям и страстям, среди которых будут эгоизм, возношение, хвастовство, человекоугодие и тщеславие.

Наслаждение, которое даёт душе Бог – это подлинная радость, чистая и бесстрастная. Люди, вкусившие этой радости, отличаются внутренней мирностью, где бы они ни находились: в собственном ли доме, в городе ли, или в храме Божием. Они не стремятся к мирскому восприятию вещей, насквозь пропитанному иронией, заискиванием, лестью и лицемерием. Они ясно видят заблуждение и обман мира сего, видят, каким количеством зла этот мир наполнен и как легко это многообразное зло может стать препятствием между человеком и Богом.

Вы только, пожалуйста, не думайте, что лукавый господствует над небом и землёй. Нет. Мир сей не находится под абсолютной властью лукавого. Есть Тот, Кто измеряет всё Своею дланью и удерживает всё в Своих руках. Он – Единственный Творец мира. Причина всех зол – наше собственное злоупотребление, а также страстное распоряжение нашей внутренней свободой. И если мы говорим, что в наши дни мир находится под властью диавола, то это значит только одно: мы сами неправильно распоряжаемся свободой собственного произволения, мы сами используем мир неправильно. Поэтому тот мир, который сами мы творим нашим свободным выбором, естественно находится под господством сатаны. Этот мир мы создали по своим грехолюбивым представлениям, и помогал нам в этом диавол.

Те, кто не освободил себя покаянием и исповедью, сами и по собственному предпочтению возводят диавола на трон миродержца. Мы же, сочетавшиеся Христу, должны возжелать Горнего мира и Христова Царства. Давайте держаться подальше от наслаждений, которые раскалывают и разрушают единство нашей души. Давайте будем избегать наслаждения, пьянства, блуда, разврата, многостяжания, гордыни, ненависти, гнева и нечеловеколюбивого обращения с нашими братьями. Давайте увернёмся от этого прельщённого и прельщающего мира и от миродержца диавола. Добрыми же делами своими покажем, что мы по своей собственной воле предали себя во всеблагие руки Бога. Поступая так, мы будем жить в предвкушении истинной радости и, не злоупотребляя всеми теми благами, которые приносит нам мир, научимся правильно ими пользоваться. А одновременно давайте не сомневаться в том, что в своё время, когда Бог призовёт нас к себе, мы насладимся и благ вечных.

Проповедь о молитве и сердечной чистоте

Божественное пребывает превыше всего, что человек способен именовать и определять, над всем, о чём он способен мыслить. Однако посредством молитвы к Богу человек соединяется с божественным, общаясь с Богом посредством моления и славословия. Сила молитвы священнодействует и приводит устремление человека к Богу, соединяет с Ним. То есть молитва выступает здесь в качестве соединительного узла между разумными тварями и их Творцом. Безусловно, предпосылкой этой связи должно быть преодоление верующим своих страстей и помыслов, совершённое горячим умилением и напряжённой молитвой. Невозможно, чтобы страстный ум соединился с Богом. Пребывая прилепившимся ко страстям, ум может молиться, но принять милость Божию у него не получится. Однако чем больше человек стремится избавиться от страстей, чем больше у него получается преодолевать свои помыслы, тем сильнее он просвещается и приобретает скорбь о грехе, этой скорбью полагая безопасное охранение той милости, которую он получил через призывание имени Божия. А когда душа смирением утвердится в этом занятии, внутреннее состояние верующего человека начинает становиться иным.

Совершая такое духовное делание, человек пребывает в себе самом и в Боге, он наслаждается бьющим изнутри источником духовного радования. Если человек продолжает это делание и, стараясь изо всех сил, пытается раздавить страстные мысли, умозрительно приближается к Богу, то он достигает того, что невозможно описать словами, вкушает вечной жизни и приобретает духовное чувство. Тогда он переживает в себе благость Господню, как написано в псалме: «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33:9). Только вот оставаться в этом состоянии постоянно – очень и очень непросто. Труд по хранению любой добродетели мал по сравнению с трудом сохранения благодати. Потому-то многие и отчаиваются, видя, насколько тяжело приобретается та добродетель, которая приходит через молитву. Но те, кто терпит, принимают от Бога большие помощь и содействие, которые утверждают их и влекут их вперёд. А вкушаемое ими духовное наслаждение даёт им способность считать этот труд необыкновенно лёгким. Борьба за молитву взращивает в этих людях ангельские свойства, которые придают человеческому естеству сверхчеловеческие силы, так что человек становится способен к разговору с Тем, Кто пребывает превыше естества.

Людям, которые предают себя молитве, а тем более непрестанной односложной молитве «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», даруется глубочайший внутренний мир и очищение. Душа ведь обладает не одной, а многими силами. Если с ней случается какое-то падение, то она вся целиком становится грязной от зла. Однако если постараться, душу можно очистить. Напряжённая молитва— вот что вновь просвещает человека и дарует ему свет ведения.

Необходимой предпосылкой для этого делания будет вот что: человек должен не на словах, а на деле считать себя грешным и нечистым. Если это условие не выполняется, то возделывающий молитву впадает в прелесть и, превозносясь, открывает дверь тому, кто всегда хочет нас прельстить. Если же верующий человек ведает свою сердечную нечистоту, то превозношение им никогда не возобладает. Произойдёт обратное: его нечистота поможет ему преуспеть в смирении, а ведь именно со смирения и начинается наше духовное исцеление.