Полный годичный круг кратких поучений. Том III (июль – сентябрь)

Восемнадцатый день

Поучение 1-е. Св. мученик Иакинф

I. Прославляемый ныне св. Церковью св. мученик Иакинф пострадал в городе Амастриде (ныне Амастра). Еще в младенчестве Господь прославил его чудодейственной силой: будучи 3-х лет, молитвой он воскресил умершего отрока, был мучим за Христа, скончался в темнице, в IV веке.

II. Св. мученик Иакинф настолько благоугодил Богу, что сподобился дара воскрешения мертвых. Это побуждает нас сказать вам, братия, несколько слов о воскресении мертвых.

Неверие издавна представляет вопрос, который почитает неразрешимым: как воскреснут тела, которые с смертью делаются тлением и прахом, и с течением времени как будто совсем исчезают в недрах земли? Но кто познал ум Господень? (Рим. 11, 34). Кто может постигнуть непостижимые дела Всемогущего, для Которого нет ничего невозможного и трудного? Призвавший из ничтожества к бытию этот беспредельный мир и все живущее на нем, ужели не может призвать к жизни и то, что отжило? Вначале создавший тело человека из земли, ужели не может опять возобновить рассыпавшееся в землю тело человека?

Непостижимо для нас воскресение мертвых; но сколько чудного и непонятного заключает в себе весь мир, нас окружающий? Непонятно для нас и самое рождение человека, хотя оно совершается по закону природы. Каждое живое существо, можно сказать, выходит из ничтожества; небывшее является бытием и жизнью, а как является? Это знает один Творец естества нашего.

Впрочем можно указать на несколько подобий или сравнений, коими уясняется истина воскресения мертвых.

а) Что человек воскреснет и снова получит свое тело, на это ежедневно указывает наше засыпанье вечером и просыпанье утром. Подобно тому, как мы ложимся и засыпаем вечером, а на другой день пробуждаемся и встаем с тем же телом: так и мертвое тело некогда при воскресении получит снова свой вид и свою жизнь, пробудится от смертного сна и будет жить.

б) Другой образ нашего воскресения составляет непрерывающаяся преемственность дня и ночи. Когда оканчивается день и заходит солнце, постепенно становится все темнее и темнее и, наконец, все покрывает мрачная ночь. Тьма и тень смертная обнимают тогда всю природу; исчезли горы и долины, цветы и деревья, не видно ни одного творения, и все как мертво. Если в мрачный полночный час взойти на гору и посмотреть вокруг, подать голос и прислушаться, то никто не отзовется во тьме, ничто не шелохнется, все спит, люди и животные. Но чуть наступит утро, все становится видимым пред глазами, все оживает и снова царит везде новая жизнь.

Подобным образом и все умершие лежат как бы спящие глубоким сном, покрытые долгой ночью смерти, так что представляется, что они все навеки исчезли и уничтожились; но наступит день, и они снова пробудятся от сна смерти и воскреснут и явятся живыми, с телом и душою, от Адама до последнего умершего человека.

в) Но наиболее ясный образ нашего будущего воскресения представляет ежегодное оживление природы весною. Наступила зима – и вся природа как бы омертвела. Деревья стоят без листьев и соков, травы и цветы помертвели; ни одна птица не поет уже в лесу, мухи и другие насекомые лежат оцепенелые в своих убежищах, другие же осенью превратились в куколок, чтобы умереть. Но вот, настает весна, приходит новая жизнь в омертвевшую природу, и все, что казалось мертвым и погибшим, снова встает из своего гроба. Трава, злаки и все растения снова вырастают из земли, являются цветы в красоте своей, деревья получают снова сок, листья и цветы; муравьи, пчелы, мухи и другие насекомые снова пробуждаются от своей зимней спячки и выползают из своих уголков; закутанные в куколку гусеницы оставили свой прежний покров, превратились в гораздо лучшие создания – в разноцветных бабочек, и летают в этом новом виде, высоко поднимаясь в воздухе. Птицы весело с песнями перелетают с дерева на дерево, с кустарника на кустарник. Бог все это так устроил, конечно, не с иной целью, как только для того, чтобы наглядно и живо представить пред взоры наши будущее наше воскресение.

III. Итак, братия, будем помнить, что мы бессмертны, что будет некогда время, когда мы все воскреснем, дабы забвением этого не предать себя беспечности, губящей нас и в этой жизни и осуждающей нас на страшные муки в будущей. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Св. мученик Емилиан

I. Св. Емилиан, память коего совершается ныне, родом славянин, был рабом одного знатного родом жителя фракийского города Доростола. Во время пирования начальника всей Фракии (беспощадного деспота, которому поручено было преследование христиан) Капитолина с начальственными лицами этого города, по тому радостному поводу, что в городе не оказалось христиан, так как, убоясь одного имени его, они все скрылись, Емилиан вошел в капище и сокрушил молотом всех идолов, опрокинул жертвенники, и потом, когда обвинение в разорении народной святыни пало на случайно проходившего мимо капища поселянина, то Емилиан, обратясь к людям, схватившим его, сказал: «отпустите этого человека, потому что не он, а я сокрушил ваших бездушных богов»…

На вопрос Капитолина, кто научил его и что заставило его решиться на такой проступок, Емилиан отвечал, что Господь Бог и душа его повелели ему сокрушить идолов…

Правитель велел обнажить и бить христианина, потом осудил его на сожжение. Неустрашимо взошел мученик на костер, разложенный на берегу Дуная, и, стоя в огне, осенял себя крестным знамением и молился, и спокойно предал свою душу Богу – 18-го июля 362 г., в царствование Иулиана.

II. Обратите, братия, внимание на слова св. муч. Емилиана. На вопрос мучителя – что заставило его сокрушить идолов, св. Емилиан отвечал, что Бог и душа его повелели ему сокрушить идолов: другими словами: «голос Божий, живущий в моей совести, повелел мне чрез это действие отвратить людей от гибельного заблуждения». Так св. мученик свято слушался голоса своей совести, давая и нам пример послушания этому спасительному голосу нашей души.

Вникнем же, братия, в совесть нашу, чтобы яснее увидеть, что такое она, и к какой цели она ведет нас.

а) Кому неизвестно, что совесть есть самый неподкупный страж правды и самый неумолимый судья человеческих дел. Когда мы совершим какое-нибудь постыдное или нечестное дело, и особенно целый ряд дурных дел, тогда мы начинаем чувствовать в душе своей какое-то беспокойство, какую-то тяжесть, какое-то неприятное и мучительное состояние (хотя бы даже никто из людей не знал о нашем дурном поступке). Так как это состояние тягостно и несносно для нас, то мы хотели бы заглушить его в себе, изгнать из себя. Но, что бы мы ни делали, что бы ни предпринимали для этого, мы не можем заглушить совесть и заставить ее молчать, – мы не можем умолить ее никакими просьбами, не можем устрашить ее никакими угрозами, не можем подкупить ее никакими благами мира сего; совесть будет мучить и мучить нас, пока мы не раскаемся, не исповедуем свой грех и не исправим своей жизни. Это значит, что над человеком стоит высшая духовная сила, которая господствует над ним посредством совести, – это значит, что человек находится в полной зависимости от вечно святого правосудного Бога, Который говорит человеку в совести. Потому-то еще древние язычники говорили: «живет Бог в нас».

б) Вот и пример мучительного действия виновной совести, записанный в достоверных летописях церковных событий.

Греческий император Конста имел брата Феодосия, которого велел патриарху Павлу насильственно постричь и посвятить в диаконы; после сам не раз приобщался св. Крови из его рук. В 659 г. император велел его умертвить, опасаясь его, вероятно, как своего соперника по власти, но с тех пор постоянно стал видеть его во сне: убитый брат его являлся ему во сне с чашей дымившейся своей крови и, подавая ее царю, говорил: «Напейся, брат, моей крови!» Не находя покоя от таких ужасных видений, он решился перейти на жительство в Рим, и в 662 году, оставив жену и детей в столице, отправился на запад. Но нигде не нашел несчастный царь покоя своей душе. Только смерть (насильственная: по попущению Божию он был убит в бане) прекратила его страдания. (См. «Летопись церковных событий», архимандрита Арсения, вып. 2, изд. 1870 г., с. 42).

III. Таким образом, видите, братия, что мы никогда не можем выйти из послушания Богу и в то же время быть спокойными в своей совести и довольными; мы можем быть спокойными и довольными и, следовательно, счастливыми только тогда, когда находимся в повиновении Богу. Видите, что долг наш поступать честно и справедливо не есть что-то такое, что мы можем произвольно коверкать и извращать, и тем не менее оставаться не наказанными; нет, он есть вечно святой закон, требующий вечно справедливого возмездия (воздаяния). Правда, в настоящей жизни различные земные интересы иногда заглушают в нас голос совести, – сделавши доброе дело, мы иногда не слишком утешаемся, и сделавши дурное дело, мы иногда не слишком мучимся в совести. Но когда мы оставим этот земной мир и перейдем в жизнь загробную, тогда все, совершенное нами во всю жизнь нашу, начиная с раннего детства, предстанет пред нами совершенно ясно, тогда все, совершенное нами назад тому много лет, покажется нам совершенным только вчера. И вот, тогда-то мы вполне узнаем, что такое совесть! Вот тогда то мы вполне увидим, как мало значит «иметь честь у людей» и как много значит «иметь честь у своей совести и у Бога». Тогда она будет для грешников тем, «червем неумирающим» и «огнем неугасающим», о котором говорится в Евангелии.

Итак, совесть – или ангел-утешитель, или злой мучитель. Люди, бедствующие на земле и невинно преследуемые, находят в ней внутреннее утешение; а люди, обладающие всеми благами мира сего и прославляемые на земле, иногда находят в ней свое мучение. Будем же, братия мои возлюбленные, жить по закону Божию и по совести. (Составлено по кн. «Уроки и примеры христианской любви» прот. Г. Дьяченко, и другим источникам).

Поучение 3-е. Преподобный Памва

I. В дни преп. Памвы, память коего св. Церковь ныне празднует, жили в Египте два родных брата: Паисий и Исаия, которые были дети богатых родителей. По смерти последних Паисий и Исаия, разделивши между собою большое наследство, сказали друг другу: «какое нам житие избрать?» И на общем совете порешили избрать житие иноческое. И вот, один из них роздал свое имение нищим, монастырям и церквам, затем ушел в пустыню и там в уединении проводил время в посте и молитве. Другой же выстроил монастырь, устроил при нем странноприимницу и больницу и всех приходящих странников упокоивал, больным служил, нищих кормил. Прошло нисколько лет, и оба брата умерли. После их смерти между иноками, знавшими братьев, относительно последних произошел спор о том, кто из братьев больше угодил Богу. Одни говорили, что пустынник, а другие более ублажали устроившего монастырь и служившего нищим, странным и больным.

Не придя к соглашению, иноки обратились к преп. Памве и спросили его: которого из братьев жизнь угоднее Богу и который из них большее воздаяние получил? Памва отвечал: «оба равное воздаяние получили; ибо странноприимец уподобился праведному Аврааму, а пустынник пророку Илии, и оба одинаково угодили Богу». Но этот ответ не удовлетворил иноков, и они продолжали спорить. Видя бесполезное пререкание между ними и желая прекратить его, преп. Памва наконец сказал спорившим: «погодите спорить, братия, до тех пор, пока я получу извещение от Бога о том, который из братьев угоднее ему. Когда получу извещение, тогда скажу вам». Прошло после сего несколько дней, и иноки пришли к Памве, требуя ответа о братьях. Памва сказал пришедшим: «свидетельствуюсь Богом в том, что я видел обоих братьев – Паисия и Исаию, вместе в раю стоявших». Иноки после этого спор прекратили и прославили Бога.

II. Надеемся, что после этого вы согласитесь с нами, братия, что и различными одна от другой добродетелями можно одинаково угодить Богу, если только эти добродетели совершаются из любви к Богу, с чистым и простым сердцем, с единственною целью, чтобы из них вытекала слава Божия. Упомянутый пример, как видели, самым делом подтверждает эту истину. Один брат жил в пустыне, угождая Богу молитвою и постом; другой же ближним служил, и в конце концов оба получили равную награду от Бога.

Посему, когда служите Богу известной преимущественно добродетелью, не о том думайте, что угождающий Богу иной добродетелью получит большую награду против вас, а о том, чтобы побуждения к совершаемой вами добродетели были у вас чисты и чтобы целью ее была единственно слава Божия. И когда так будете думать и поступать, то и одна добродетель ваша будет иметь цену в очах Божиих и очень может быть, что доставит вам награду, равную даже и с теми, которые угождают Богу многими добродетелями. Так, св. Григорий Назианзин говорит: «и одно добродетельное дело, исполненное со всевозможным совершенством и со всей горячностью, возвышало иногда человека до величайшей святости. Так, милосердая и верная Раав (Иис. Нав. 6, 16) достигла величайшего благополучия за то, что однажды только оказала гостеприимство некоторым израильтянам, но оказала с величайшим тщанием». (Руководство к благочестивой жизни, ч. 3, гл. 2-я, с. 23). Значит, Бог зрит главным образом на побуждения, с которыми совершается та или иная добродетель, и на усердие при совершении ее. И потому разными добродетелями можно одинаково угодить Богу и за различные добродетели равную от Него награду получить.

III. Молитвами преп. Памвы да сподобит нас Господь по неизреченному Своему к нам человеколюбию служить Ему в сей нашей жизни хотя одной какой-либо добродетелью, особенно же милосердием христианским, дабы сподобиться жизни вечной (Составлено по Душеполезным чтениям за 1892 г.).

Девятнадцатый день

Преп. Макрина, сестра Василия Великого

I. Примером того, насколько доброе религиознонравственное воспитание благодетельно для дитяти, для семьи и вообще для всего общества, может служить жизнь воспоминаемой в нынешний день преп. матери нашей Макрины, сестры св. Василия Великого, жившей во 2-ой половине IV-го века. Внучка мучеников, старшая дочь Василия и Эмилии Каппадокийских, Макрина была воспитана родителями, как говорится в ее жизнеописании, «не в эллинских баснях и пиитических стихотворениях, как обыкновенно воспитывали тогда родители своих детей (как отчасти воспитывают и теперь детей у нас в школах), но от Премудростей Соломоновых и от псалмов Давидовых и от прочих книг Божественного писания, избирая изряднейшие стихи таковые, яже суть ово моления и славословления Божия, ово же добраго нравоучения. И пение молитвенное коемуждо времени приличествующе и частьми разделенное, от ложа встающи и коего дела емлющися, обедать седающи, и по обеде благодарящи: в полдень же и вечер не миноваше без псалмопения и на сон грядущий установленное моление совершаемо ею бяше. Еще же и рукоделию, девицам подобающему, от матери учима бе и не попускашеся ей в праздности и в детских играниях иждивати время, но всегда ово в книжном чтении, ово же в ручных делех упразднение ее бяше». Вот в чем состояло воспитание юной Макрины.

И что же вышло из такого, как иные могли бы сказать, одностороннего, узкого воспитания Макрины? Путем такого воспитания образовалась, не обинуясь скажем, удивительная женщина, по мнению всех знавших ее, даже и язычников, – вышла великая святая праведница, по свидетельству всей христианской Церкви.

Величие своего христианского духа Макрина показала еще в молодых летах тем, что, будучи раз обрученною избранному ею жениху, она не решилась обручиться с другим, когда первый ее жених, по воле Господа, преждевременно скончался. Она решилась после того навсегда остаться в девстве для блага своей немалочисленной семьи, несмотря на то, что по ее красоте и ее высоким качествам искали ее руки многие знатные юноши.

По смерти своего отца Макрина стала незаменимою помощницею для своей матери.

Можно сказать, что, главным образом, ее влиянию обязана была вся многочисленная семья ее родителей теми высоко нравственными качествами и тем важным общественным положением, которое занимали ее члены в свое время. Из девяти душ детей Василия и Эмилии Каппадокийских, не говоря о пяти сестрах Макрины, ею наставленных и ею пристроенных, Макриной были выведены на путь высокого благочестия и небесной славы все четыре брата ее. Макрине много обязан был и брат Навкратий, которого своими благочестивыми беседами она склонила к чистому подвижническому житию, в каком подвиге он и скончался в пустыне. Ей много обязаны были и остальные братья – Петр, Григорий и Василий, которые за свои душевные высокие качества были избраны на епископские кафедры и на них прославились, – Григорий, известный под именем епископа Нисского, – и Василий, заслуживший имя Великого. Макрине обязан был весь дом ее отца с рабами и рабынями и самая мать ее Эмилия тем, что остаток дней своих все они провели в иноческих подвигах.

Макрина устроила в Каппадокии женскую обитель, в которой, под ее руководством, подвизались много других знатных дев и вдовиц, посвятивших себя на служение Господу. Словом, как св. Василий, брат Макрины, положил начало в нашей православной Церкви правильному мужскому общежитию иноческому, так свят. Макрина, сестра его, положила начало правильному женскому иноческому житию. С глубочайшим благоговением говорили о великой сестре своей святые братия ее Василий и Григорий, из коих последний был свидетелем и блаженной ее кончины. Святитель Григорий Нисский, между прочим, говорил о преп. Макрине, что, «во время голода, не оскудевала пшеница, подаваемая ее руками требующим, и хлеб алчущим, – что в болезнях она подавала скорое исцеление, изгоняла бесов, провидела тайное и предсказывала будущее».

II. Таковы, братия мои, плоды доброго религиозного воспитания воспитывающего не только для земли, но и для неба. Да, верно слово апостола Христова: телесное обучение вмале есть полезно: а благочестие на все полезно есть, обетование имеюще живота нынешняго и грядущаго (1 Тим. 4, 8). Будем же и мы, родители, по примеру преп. Макрины, поддерживать в своих домах дух св. веры и церковности, во благо себе и детей своих!

Будем заботиться о том, чтобы наши дети не лишены были воспитания религиозно-нравственного, при котором обращается внимание не только на тело и земные предметы, но главным образом на душу и духовный мир.

Будем все усилия употреблять к тому, чтобы воспитывать для неба не только детей наших, но и самих себя.

Вот главнейшие правила такого воспитания для неба христиан.

а) Надобно, во-первых, приучить ум свой обращаться чаще к небу, к Богу, к вечности, нам приготовленной и нас ожидающей. Так как для человека мирянина это не совсем легкое дело, особенно, если он живет в постоянных заботах о житейском, или в довольстве и благополучии, потому что, чем привык с любовью ум заниматься, к тому всего легче и обращается: то надобно для этого чаще посещать храм Божий, читать свящ. Писание, также беседовать с опытными в духовной жизни людьми. Св. Церковь есть лучшая воспитательница христианина: Господь положил в ней все средства к нашему духовному воспитанию; вся нам Божественные силы, яже к животу и благочестию, подаются в ней.

б) Во-вторых, надобно стяжать сердце чистое, сокрушенное и смиренное, простое, мягкое и нежное, которое легко чувствовало бы ядовитость каждого греха, которое болело бы от всего, что противно святейшему Господу, и своей болью извлекало слезы, очищающие скверны сердечные; надобно приучить его к искренности и к искренней любви ко всем людям и в частности к сострадательной любви к бедным и несчастным. Сердце сокрушенно и смиренно Бог никогда не уничижит, и чистые сердцем в будущей жизни узрят Бога, да и в настоящей жизни только чистые сердцем способны искренно любить Бога и ближних. Простота, искренность сердца любезны Богу. Святые апостолы были выбраны не из премудрых и разумных людей века сего, потому что они большею частью очень непросты, а из младенцев, т. е., из людей, которые по своим понятиям, простоте и неиспорченности подобны младенцам. Земная мудрость иногда стыдится простоты евангельской; но эта простота и есть та самая мудрость, которой должны научиться все люди, если они дорожат вечным спасением. Да, из Евангелия и апостольских Посланий всем нам нужно учиться простоте и искренности, чистоте и любви. Аще не обратитеся, и будете яко дети, – говорит Спаситель, – не внидете в Царство Небесное.

в) Наконец, в-третьих, надобно стяжать любовь к добродетели или к святой жизни. Много зла в мире, и он весь во зле лежит со времени первого греха; поэтому людям, по природе злым и лукавым, склонным ко греху, надобно заботиться избегать случаев ко греху и искать случаев – сделать доброе дело. А сделать доброе дело представляется случай каждому – во всяком звании. Каждое звание от Бога и добросовестное прохождение обязанностей есть уже доброе дело, хотя можно найти случай сделать много и других добрых дел. Добрые дела необходимы нам для будущей жизни.

У Господа Бога такой закон, что все люди, как растения, которым прирождена способность производить из себя плоды и тем быть полезными живым тварям, – должны также непременно давать от себя плоды добрых дел; в противном случае и нам грозит Он посечением, как в притче один садовник хотел посечь бесплодную смоковницу, или – связанием в снопы, назначенные для сожжения. Мир есть гумно Божие. На этом гумне есть пшеница и плевелы, т. е. люди добродетельные, Богу приятные и людям полезные, и люди порочные, на всякое благое дело неискусные, Богу противные, а иногда и для людей мало полезные или и совсем бесполезные. Но верно слово Божие, что только пшеница собрана будет в житницу небесную, т. е. в Царство Небесное, а плевелы, или негодная трава, будут сожжены огнем неугасающим, или огнем вечных мучений.

III. Итак, братия, при мирских делах своего звания, будем воспитываться для неба, равно как и детям своим, при мирском воспитании, будем давать духовное воспитание или направление, и будем делать это святое дело с тем усердием, с каким это делала ныне ублажаемая преп. Макрина. (Составлено по проповедям прот. И. Сергиева кронштадтского и другим источникам).

Двадцатый день

Поучение 1-е. Св. пророк Илия

I. Св. пророк Илия жил за восемьсот с лишним лет до Р. X. и происходил из города Фесвы, поэтому и называется фесвитянином. Когда еврейский народ предался идолопоклонству, то в наказание за это Илия предсказал, что в еврейской земле не будет дождя, – и не было его три года с половиною. Во время бесплодия, происшедшего от засухи, пророк Илия сначала был питаем воронами, которые приносили ему мясо, а потом жил у вдовы сарептской. Несмотря на то, что у этой вдовы была только горсть муки и немного елея в сосуде, – ни мука, ни елей не оскудели во все время, пока жил у нее Илия. У этой вдовы умер сын, но Илия умолил Господа воскресить отрока. Из ревности своей к вере в Господа Илия уничтожил вааловых жрецов, по принесении Богу жертвы, на которую сошел огонь с неба, и потом возвестил, что скоро пойдет дождь, что и исполнилось. Пророк Илия был так угоден Богу, что удостоился явления ему Господа в гласе хлада тонка. И жизнь Илии была исполнена чудес, и преставление его было чудесно: он не умер, как умирают все прочие люди, он был взят вихрем на небо на огненной колеснице, запряженной огненными конями.

Во время преображения Господня, он явился с Моисеем и беседовал с Иисусом Христом, чему были свидетелями святые апостолы Петр, Иаков и Иоанн.