Информационно-семиотическая теория культуры. Введение

– синтактику, которая ориентирована на изучение отношений между знаками, закономерностей их сочетания в языковых конструктах – высказываниях, дискурсах;

– семантику, рассматривающую отношения между знаками и обозначаемыми ими объектами (отношения между означающими и означаемыми);

– прагматику, изучающую отношение «человек – знак» и ставящую, таким образом, в центр познания практические аспекты использования знаков, знаковых систем в языковых, информационно-коммуникативных процессах.

Знаковые системы, будучи ориентированными на обслуживание информационных и коммуникативных отношений во всех сферах бытия (в общении, познании, деятельности, управлении, включая и технические системы), развиваются непрерывно, а их типология остается предметом дискуссии. Однако чаще всего выделяют следующие пять типов систем:

• естественные знаки – знаковые системы;

• образные знаковые системы;

• языковые (вербальные) знаковые системы;

• системы записи (фиксации);

• кодовые системы.

При этом каждому типу из приведенных знаковых систем соответствует свой базисный (типический) знак:

– естественной знаковой системе – природные и материально-вещественные знаки (астрономические и природно-экологические объекты, материальные артефакты культуры);

– образной знаковой системе – образ (мифологический, художественный);

– языковым (вербальным) системам – слово;

– системам записи (фиксации) – буква, цифра, специализированный символ (химический, топографический и др.);

– кодовым системам – символ, символы (программирования, шифрования).

К тому же, с анализируемыми знаковыми системами и их базисными знаками соотносят функционально специализированные (ориентированные) формы отражения и выражения реальной действительности:

• естественный знак (естественная знаковая система) – указывает;

• образ (образная система) – отражает;

• слово (вербальная система) – описывает;

• система записи (буквенно-цифровая, символико-специализированная система) – фиксирует;

• символ (кодовая система) – кодирует, шифрует [3].

Однако мир семиотики и семиозиса куда сложнее этой схематизирующей картины. Так, в ряду знаков выделяются символы – это знаки особого рода, через которые субъекту культуры (индивидам, людям, социуму) открываются смыслы бытия, связывающие их в единое целое путем осознания и переживания мира и «себя в мире». К тому же, символ всегда многозначен, поскольку он, как правило, указывает на абстрактное смысловое образование, сложные и эмоционально окрашенные комплексы представлений (гимн страны, знамя, герб). Различие между знаком и символом обнаруживается и в том, что для утилитарного использования многозначность знаковой системы является помехой, вредит ее функционированию. Символ же, напротив, тем содержательнее, чем обширнее спектр его потенциальных смыслов и значений. Естественно, что символы активно используются, прежде всего, в искусстве, художественной литературе и религии.

Но главное в данном случае заключается в том, что семиотика играет ключевую роль в бытии культуры, а также в методологии культурологической науки, ведь практически все культурные феномены так или иначе закреплены в знаках, основаны на различных знаковых механизмах, сопряжены с информационными процессами. Но здесь наличествует и своя специфика.

Как известно, культура в ее «явленных формах» предстает как артефакт, множество артефактов (материальных, духовных, виртуальных). Однако любой артефакт культуры одновременно являет собой компонент и механизм коммуникации, то есть текст, континуальную или дискретную совокупность знаков, моделируемую тем или иным языком, а шире – кодифицированным на уровне закона или традиции системным целым социальных норм. Таким образом, артефакт культуры – это, прежде всего, обращение одного члена культурного сообщества к другому. Иначе говоря, у артефакта всегда будут в наличии коммуникативные характеристики, однако последние нельзя свести только к характеристикам вербального естественного языка – они специфичны. Общими коммуникативными характеристиками будут социальные свойства адресата и адресанта, коды порождения и интерпретации, особенности коммуникативных ситуаций, в которых разворачиваются порождение и интерпретация смысла артефакта, а также семиотическая структура последнего – композиция означающего и означаемого, то есть носителя смысла и его содержания. Если отношения между означающим и означаемым основаны на их природе, то есть означающее мотивирует, то перед нами мотивированный знак, участвующий в процессе порождения и интерпретации соответствующих сообщений или в мотивированном семиозисе; если же связь между означающим и означаемым основана на социальной конвенции, то есть условна, то перед нами, соответственно, немотивированный знак и немотивированный семиозис, как принято в семиотике.

Любой артефакт культуры может быть описан в соответствии с приведенной схемой. Такое описание может быть произведено на основе естественного вербального языка, который представляет собой особую систему знаков, характеризующуюся метасемиотическим характером, то есть такую, с помощью которой можно описать любую другую систему знаков, но не смоделировать ее. Естественный язык позволяет человеку с помощью ограниченного социальными нормами количества средств (знаков) передавать в ходе коммуникации безграничное количество смыслов (выражаемых комбинациями знаков или суперзнаками), такой знаковой системы нет ни у одного животного.

Семиотический и коммуникативный потенциал артефакта культуры нельзя описать только как потенциал языковой. Этой проблеме посвящена, например, монография «Введение в историю общения» [4]. И все же поясним. Если психология или феноменология культуры позволяет получать модели высокого уровня абстракции и создавать теорию культуры, то семиотика культуры позволяет исследовать конкретные формы ее воплощения. Однако семиотические и коммуникативные модели артефактов культуры не позволяют уловить их существо, связанное с уникальностью производящих и потребляющих культуру субъектов. Ведь способы трансляции смыслов сами есть, прежде всего, оболочка, производное от более глубинных моделей – аксиологических, выражающих экзистенциальный потенциал человека и общества, которому он принадлежит [5]. В этом контексте семиотика культуры, на наш взгляд, являет собой не только и не столько теорию языков культуры, сколько теорию мотивированных и немотивированных знаковых систем. К тому же, в исследованиях знакового механизма культуры, на наш взгляд, следует различать семиотические характеристики непрерывных пространственно-временных сред и дискретных лингвистических знаковых систем. Дело в том, что мотивированность смыслоразличения первых (на свойствах которых основывается, в частности, эстетическое содержание всех видов искусства, кроме художественной литературы) не позволяет выявить в них набор стандартных единиц и правил отношения между ними, что удается сделать для немотивированных знаков. Таким образом, мотивированный семиозис возможно описывать лишь как процесс, но не как комплекс результатов типа вербальной грамматики или словаря. Семиотические особенности такой среды зависят, в первую очередь, от естественных условий ее восприятия, а не от каких-либо стандартов. В связи с этим знаковая сторона культуры зависит от выявления соотношения мотивированных и немотивированных знаков в каждом аспекте человеческой деятельности, которое обусловливает применение «перцептивно-гносеологической» или «лингвистической» стратегий семиотического анализа.

Все формы культуры, как известно, имеют смысл, заключающийся в их функциях. Именно поэтому Ю.М. Лотман справедливо назвал сферу культуры семиосферой. Всякий артефакт культуры, а также технологии коммуникации и деятельности обладают, таким образом, двумя сторонами: означающим (вещественным носителем смысла) и означаемым (смыслом-функцией). Поэтому анализ семиотики культуры в классической парадигме науки можно начать с констатации трансцендентального характера всякого семиозиса, то есть с обнаружения отношений означивания в качестве априорных форм отношения сознания к миру и к себе самому, поскольку означающее мотивирует означаемое.

Более того, означающее на каждом уровне семиозиса выступает как инактуальное условие (возможность) обусловленного актуального означаемого (действительности). В этом смысле актуализация означающего есть лишь данность «прозрачных» для семиозиса условий, обеспечивающих бытие означаемого. А значит – потенциальность означаемого есть всего лишь следствие его обусловленности означающим. Однако означающие и означаемые обратимы на всех уровнях семиозиса, кроме первого (где означающим выступает нефеноменальная возможность сознания). Эта обратимость позволяет актуализировать означающее не только как условие означаемого, но и как обусловленное им. Кроме того, каждое означающее последующего уровня является означаемым предыдущего. Каждый последующий уровень семиозиса культуры возникает из разложения означаемого предыдущего уровня на новые означающие и означаемые. Так выстраивается многоуровневая модель мотивированного смыслоразличения. Эта модель постоянно обнаруживает рост немотивированности означаемого, связанный с его абстракцией и стандартизацией. Так подготавливается появление немотивированного знака и его основного представителя – слова. Немотивированный семиозис необходимо описать в виде функционирования знаковой системы парадоксального типа, ибо она обладает специфическими, не выводимыми из мотивированных источников особенностями (прежде всего гетерогенностью участвующих в подобном семиозисе знаковых форм).

В свете изложенного можно сконструировать идеальную модель семиозиса, включающую определенные формы. К основным формам мотивированного семиозиса относятся чувственное восприятие (представление) и понятие. В первом случае речь идет о потоке воспринимаемых аспектов, которые синтезируются вокруг некоего итогового смысла явления. Каждый аспект оказывается означающим другого аспекта и целого смысла явления, выступающих означаемыми. Понятие оказывается абстрагированным смыслом, выступающим означаемым по отношению к представлению как означающему. Более подробно этот процесс описан в книге «Феноменология знака» [6]. Коммуникация, как известно, требует закрепления абстрактного смысла за немотивированным означаемым. Основными стадиями немотивированного семиозиса являются установление устойчивого отношения между означающим и означаемым (парадигма), синтез парадигм (синтагма) и синтез синтагм (текст).

Идеальный тип семиозиса хорошо проецируется в систему видов и форм деятельности человека и позволяет обнаружить в этой системе знаковые особенности человеческой деятельности, как в ее целом, так и в ее разновидностях. Если идеальный тип семиозиса моделирует процессы смыслоразличения («распредмечивания» знаков), то его экспликация моделирует процессы смыслополагания («опредмечивания» знаков). При этом, та или иная знаковая форма, тот или иной уровень семиозиса находятся в корреляции с системой культуры в целом. Формы культуры в такой интерпретации содержат стимулы для соответствующего воссоздания стадий смыслоразличения, причем различные результаты деятельности не провоцируют воссоздание всех стадий, а только тех, которые необходимы им для выполнения их культурной функции.

Это касается как мотивированного, так и немотивированного семиозиса. Так, характеризующийся многозначностью текст возникает в условиях полифункциональной художественной деятельности и религиозных перформансов, а познавательная деятельность стремится к однозначной парадигме. Мир ценностей (религия, идеология) и мир практики (социальные институты, материальная культура, антропологические практики – физическая культура тела и духовная культура личности), прежде всего, семиотизируются в ходе формирования синтагм, выражающих отношение человека к самому себе и окружающему его миру. Однако, несмотря на социальный характер музыки или изобразительного искусства, основой смыслоразличения в отношении этих форм культуры являются естественное восприятие и выражающие его мотивированные знаки, а в художественной литературе, несмотря на важную роль естественного восприятия, основа семиозиса – социальное соглашение (конвенция) или парадигмы и основанные на них тексты.

Наша исходная позиция и основной вывод заключаются в том, что семиотические характеристики непрерывных пространственно-временных сред и дискретных лингвистических знаковых систем существенно различаются. Мотивированность смыслоразличения первых не позволяет выявить в них набор стандартных единиц и правил отношения между ними, что удается сделать для немотивированных знаков. Следовательно, мотивированный семиозис возможно описывать лишь как процесс, но не как комплекс результатов типа вербальной грамматики или словаря (сами типы знаковых форм в немотивированных системах обусловлены их немотивированностью).

Так, комплексы дискретных фонем являются немотивирующими означающими носителями идеальных или образных значений; поиск таких немотивирующих дискретных единиц в естественных пространственных или временных средах лишен всякого эвристического смысла, даже если постоянно делать поправки, связанные, например, с пространственной природой подобных «фонем», отличающейся от временной природы языковых субзнаков (подобная «критика лингвоцентризма» содержится в работе: Чертов Л.Ф. Знаковая призма: статьи по общей и пространственной семиотике [7]).

Наше расхождение с «лингвоцентрической семиотикой» имеет кардинальный, а не «исправляющий» отдельные ее недочеты характер, поскольку мы ставим во главу угла семиотики культуры выявление соотношения мотивированных и немотивированных знаков в каждом аспекте художественной деятельности, которое обусловливает применение «гносеологической» («феноменологической», «психологической» и т. п.) или «лингвистической» стратегий семиотического анализа.

Семиотика, будучи системной наукой о знаках, развивается по целому ряду направлений и имеет свой спектр «внутренних проблем», что мы оставляем в стороне. И еще. Семиотика, будучи самым общим учением о знаках, генерировании информации на основе знаков и обмене ею в процессах коммуникации, включает в себя целый ряд специализированных направлений, отраслей. В их числе наряду с лингвистической семиотикой и «семиотика культуры», «социальная семиотика», «семиотика политического дискурса». Судя по всему, дифференциация и «специализация» семиотики будет стимулироваться и логикой развития современных технологий. Речь идет, прежде всего, об искусственном интеллекте, который, как бы к этому ни относиться, является интеллектом весьма условно: вся его «интеллектуальная мощь» сводится к умению оперировать знаками и образами. Мы здесь обращаемся к искусственному интеллекту неслучайно: он ведь не замыкается в рамках инженерии, вторгается в социокультурное бытие человека. Это относится и к новому поколению высоких технологий, непосредственно «вторгающихся в человека»; речь идет о так называемых «конвергирующих технологиях» или НБИК (нано-био-информационно-когнитивных) технологиях, что актуализирует появление, скажем, «инженерной семиотики».

Однако для целей данного дискурса важно другое: семиотика, будучи учением о производстве, строении и функционировании знаков и знаковых систем, на основе которых обеспечиваются производство (выработка) аккумуляция, хранение и передача информации, как нельзя лучше демонстрирует информационную природу и сущность культуры, которая органично базируется именно на бесконечном многообразии знаков и знаковых систем, а значит – на шифровке (кодировании) и дешифровке (декодировании) смыслонесущей информации на их основе. Но отношения культуры и знаковых систем, разумеется, не ограничиваются рассмотренными выше проблемами методологии семиотики культуры – они многогранны.

Более того, в рамках и в логике информационно-семиотической теории культуры методологическая идея «семиотика как механизм культуры» (чему и был посвящен данный параграф) носит базовый и «сквозной» характер, затрагивая, так или иначе, в той или иной форме все разделы данной монографии, поскольку затрагивает все аспекты бытия культуры. В этом контексте отдельного рассмотрения требуют роль и место самой масштабной семиотической системы – естественного языка в системе культуры и социального бытия человека.

Примечания

1. Гутнер Г.Б. Семиотика // Энциклопедия эпистемологии и философии науки. – М.: Канон+, 2009. – С. 853–855.

2. Финн В.К. Семиотика // Новая философская энциклопедия. Т. 3. – М.: Мысль, 2001. – С. 520–521.

3. Соломник А. Философия знаковых систем и язык. – Минск: МЕТ, 2002. – С. 131–133.

4. Докучаев И.И. Введение в историю общения. – Владивосток: Дальнаука, 2005. – 356 с.

5. Докучаев И.И. Ценность и экзистенция: Основоположения исторической аксиологии культуры. – СПб.: Наука, 2009. – 598 с.

6. Докучаев И.И. Феноменология знака: Психические, социальные и культурные аспекты семиозиса. – СПб.: Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена, 1999. – 176 с.

7. Чертов Л.Ф. Знаковая призма: статьи по общей и пространственной семиотике. – М.: Языки славянской культуры, 2014. – 318 с.

2.9. Язык как форма культуры и информационная система

Язык является наиболее адекватным выражением информационной природы культуры, ведь язык, будучи по сути сложнейшей, непрерывно развивающейся информационной системой, одновременно выступает как наиболее полное выражение и «самоописание» культуры. Однако языки, в свою очередь, делятся на естественные и искусственные (мы к этому еще вернемся), что привносит целый ряд особенностей в отношения языка и культуры. Естественным языкам (как и культуре) присущи сложные и противоречивые процессы исторических изменений, ассимиляции, конвергенции, отмирания. Но именно в логосе и топосе естественного языка, в их изменениях находит исчерпывающее отражение смысловой мир культуры во всех аспектах: духовность, нюансы и динамика культуры. В то же время, постоянно множатся искусственные языки (языки науки, программирования, криптографии, условных сигналов – вроде азбуки Морзе, дорожных знаков). Искусственные языки более всего характерны тем, что их смысловые границы четко фиксированы. Это необходимо для того, чтобы избежать искажений информации в процессах функционирования искусственных языков – в науке, управлении, прежде всего – в сложных технических системах (роботах, системах искусственного интеллекта).

Впрочем, в культуре существуют и непрерывно развиваются также и вторичные языки, т. е. коммуникативные структуры, которые надстраиваются над естественным языковым уровнем. Это – схемы, модели человеческого поведения; художественные образы; ритуальные и обрядовые церемонии, совершаемые по особому сценарию; особые смысловые конструкции философии и религии (культурные коды и универсалии, например). И, тем не менее, именно естественные языки являют собой наиболее полное и адекватное выражение культуры и ее смыслового мира. Поскольку, таким образом, культура и язык составляют сложную и единую целостность, определяя друг друга в бесчисленных связях и отношениях, изучение этих феноменов в равной мере активно строится как «от культурологии» [1], так и от лингвистики и филологии [2–3].

Язык – сложнейшая, многофункциональная, открытая и развивающаяся знаково-символическая система, которая выполняет в бытии человека и социума обширный набор жизненно важных функций. При этом все многообразие существующих в социально-культурном обиходе языков принято делить, прежде всего, на три группы:

• естественные – это основное и первичное средство познания и коммуникации, другими словами, это – языки повседневного тотального общения (русский, английский, китайский, испанский, французский и др.);