К новой философии

«Теория блестящая», он следом добавляет, «и даже верная во множестве ключевых случаев». Однако, Пейкофф, следуя за Рэнд, отложил «блестящую» теорию Аристотеля. И это нехорошо, потому что ещё можно найти в ней потенциал истинности. Аристотель метафизически предугадал действительную физическую особенность мира, открытую только в XIX веке. Далее я попытаюсь оправдать данное утверждение на примере с электромагнитными полями.[21 - Две концептуальные «метафоры», данные Лакоффым и Джонсоном под видом критики аристотелевой философии в Философии во Плоти (1999, гл. 18), «Идеи есть Эссенции» и «Эссенция есть Форма», теперь смогут нами представляться, хотя бы частично, буквально.]

05. Эвристическая концепция эссенций

Когда создаётся стул, его электромагнитное поле формы стула – это нечто нетронутое (tabula rasa[22 - Данное состояние так-называемой «чистой доски» или tabula rasa, в грубых чертах, схоже тому, как дети рождаются без разумного содержания или полностью развитого разума. Лингвистами-бихевиористами это называется пустым состоянием, но лингвисты-иннатисны по теории врождённости языкового механизма Ноама Хомского оспаривают это суждение. Свидетельство гипотезы критического периода – возраста, до которого овладение новым языком считается наиболее эффективно, – может быть растолковано по-разному. Например, иннатисты с гордостью демонстрируют данные о том, что дети склоняются к одним языкам более, чем к другим, но тоже самое может быть истолковано существованием у каждого человека полей восприятия (уникальных умственных структур), развивающихся в выбранной лингвистической среде, за исключением случаев ненормального развития или недостаточного взаимодействия со средой, как у Джини Вайли и Виктора из Аверона. Мы узнали, что дети обучаются посредством эмоционального, умственного и физического взаимодействия со своей окружающей средой. Хотя такой интеракционизм имеет двойную природу, эту позицию можно ещё назвать монизмом «неразрывных отличий», выраженным Михаилом Косоком, кандидатом физических и философских наук (2004, стр. xv, xx-xxi, 12, 15, 17, 21, 37, 46-8, passim). Также имеется согласие между лингвистами в том, что взаимодействие фундаментально для овладения языком. Тем не менее, человеческий разум отличается от изначальных полей неорганических объектов, как показывает нейробиологическое исследование (Пузац, 2011). В то же время, их можно представить структурами без содержания, но не без обобщающего фактора. Предположительно, такие малоразумные объекты, как крысы, могли бы воплотить некоторые эффекты генетически, если генетика влияет на наше языковое развитие (Бишоп, 2006). Такое предположение основывается на эксперименте Вселенная-25 Джона Кэлхуна. Возможно и люди «заранее запрограммированны», но с типом философии (нашей категорией, включающей структуру нашего разума), которая не меняется на протяжении жизни.]). Исходя из понятия об этом поле, мы можем сделать заключение, что стул состоит из частиц или вещества, но не имеет другой формы. И чем дольше мы воспринимаем этот стул или пользуемся им, тем больше наше сознание взаимодействует с его полем. Тем самым, мы активно помогаем формированию его восприятия как стула, то есть его электромагнитного поля, которое становится присущим стулу самому по себе.[23 - Аквинский, следуя Аристотелю, рассматривал восприятие «как вовлечение нематериального принятия формы телесными чувственными способностями» (Смит, 2002, стр. 124, его курсивы). А мы знаем, что «[э]лектромагнитные поля (ЭМП) – это реальные, физические, невещественные сущности, возникающие в результате существования и движения атомных зарядов» (Марино, 1988, стр. 965).] Взрослые автоматизируют такие взаимодействия, и поэтому их подсознание может выполнять усвоенные процессы. Разум – это один из таких сложных электромагнитных полей, которыми мы обладаем. Он позволяет нашему полю осознания охватывать для осмысления объекты, содержащиеся в нём, копируя или запечатлевая их внутри,[24 - Такой аристотелевский процесс работы сознания находится, параллельно, в гносеологии Ленина, когда последний пишет: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» (1967, т. 18, стр. 131).] таким образом, также создавая из них понятия. Нейронные вспышки, которые мы наблюдаем в мозге, возможно, являются операциями, производимыми нейронами, для записи в память или воспроизведения информации из неё.[25 - Таким образом, мы сами являемся частью процесса с двумя концами: нашим языком и объектами снаружи – источниками смысла слов, которые к ним отсылаются. В этом непосредственном процессе, сведение к одному из концов в виде дезинтеграции служит метаязык (когда слова представляются вместо объектов), а в виде мисинтеграции – наивность (когда представляются объекты вместо абстракций). Более подробную информацию об этих терминах можно найти в работе Пейкоффа (2012а).]

Память, в основном, – воображаемое воссоздание информации, частично запечатлённой нашими нейронами. Но восприятие тоже может воспользоваться воображением, так как мы никогда сразу не воспринимаем целых предметов, а только одну из их внешних сторон. Одна из проблем, замешанных с восприятием, зависит от вопроса о возможности того, отчего мы думаем, что воспринимаем предмет, когда мы воспринимаем лишь его часть. Мы вспоминаем наше прошлое восприятие предмета с разных сторон и тогда образно интегрируем воспоминания, чтобы думать, что мы воспринимаем целый предмет? Возможно, память и восприятие работают сообща, и восприятие воздействует на наши взгляды и верования. В физический момент мы не находим памяти прошлого или будущего; наше нынешнее представление о чём-то из другого времени создаётся только в памяти настоящего. Вот так о взаимодействии восприятия и воображения писал Кант в первом издании Критики чистого разума (без подобного во втором издании):

Первое, что нам дается, есть явление, называемое восприятием, если оно связано с сознанием (без отношения к сознанию, по крайней мере возможному, явление никогда не могло бы сделаться для нас предметом познания и, следовательно, было бы для нас ничем, а так как явление само по себе не имеет объективной реальности и существует только в познании, то оно вообще было бы ничем). Но так как всякое явление содержит в себе нечто многообразное, стало быть, различные восприятия встречаются в душе рассеянно и разрозненно, то необходимо соединение их, которого нет у них в самом чувстве. Следовательно, в нас есть деятельная способность синтеза этого многообразного, которую мы называем воображением; его деятельность, направленную непосредственно на восприятие, я называю схватыванием. Именно воображение должно сводить многообразное [содержание] созерцания в один образ; следовательно, до этого оно должно включить впечатления в сферу своей деятельности, т. е. схватывать их. (А 120, выделено в оригинале)

Но здесь следует оговориться, уточнив, как данные объекты в дальнейшем представляются нам в сознании. Они могут представляться вербально, то есть абстрагированно, но также могут представляться и визуально. В последнем случае, данные объекты конструируются нашим воображением и, независимо от памяти, вложенной в эти визуализации (смотрите Джексон, 2010, гл. 7), знанием не являются, а скорее схожи эвристическому представлению,[26 - Сравните: «[Н]екоторые эвристические методы мышления, видимо, все еще скрыты от нас в опытном применении наших рассудка и разума, которые, если бы нам удалось осторожно извлечь их из него, могли бы обогатить философию определенными максимами, полезными даже для абстрактного мышления» (Кант, 1994, т. 8, стр. 89, курсив там).] как об электромагнитных полях, предлагаемому здесь.

Аристотель с философами в его традиции интуитивно постигли эти поля и назвали их эссенциями. В наше время эти поля изучаются наукой и обнаруживаются через электрические корональные разряды (смотрите Рисунок 1). Стоит заметить, что эти поля не соотносятся по характеристикам с конкретными предметами. Электромагнитные поля являются пространственно-временными формами внутри и вокруг существующих предметов. Также, поля простираются далеко за пределы предметов и поверх целой среды и даже за видимую материю и энергию, соединяя конкретные вещи и помогая нам обобщить их. Таким образом, вещи неотделимы от их контекста (реальности),[27 - Эту же мысль и теми же словами повторяет Айн Рэнд в своём эссе «Философское обнаружение» (1982, гл. 2).] и любое абстрагирование приводит лишь к идеям или мыслям о них. Утверждать, что предметы есть лишь атомы, как бы по-другому это ни выражалось, значит упускать из виду тот факт, что поля соединяют атомы (проявляясь в энергии связи) для того, чтобы могли существовать более сложные предметы.[28 - Следует пояснить, что форма предмета не есть его облик, контур или поверхность, а вид энергии, удерживающей всю его материю воедино: так я подсоединяю понятие формы к этой эвристике электромагнитных полей. Проблема здесь в том, что если посмотреть на физику частиц, то покажется противоречащим здравому смыслу и трудным для понимания тот факт, что, к примеру, H

O менее энергична, чем сумма энергий индивидуальных атомов, из которых состоит молекула воды. Поэтому возникает вопрос об источнике такой «новой» энергии, которая предположительно «удерживает» атомы вместе. Интуитивно мы понимаем, что какая-то часть энергии приобретается атомами водорода и кислорода, когда они формируют молекулу воды. На самом деле, их атомная энергия понижается из-за стабильности молекулярной связи, в которую они включились. Поэтому, хоть у них и ниже энергопотребляемость, эти атомы приобретают стабильность от соединения. Сила их соединения, а не «энергия» как таковая, держит их друг с другом. Однако, легче ассоциировать понятие энергии со стабильностью, чем это не делать, и поэтому данные атомы приобретают то, что они не имели ранее, то есть молекулярную форму.Известная в истории науки кинетическая энергия оказалась тождественна материи и стала также смешиваться с потенциальной энергией, но эти энергии не единственные известные на сегодняшний день. Предпочтительнее ассоциировать только кинетическую энергию с материей (что и делается учёными после разработки Эйнштейном специальной теории относительности) и ассоциировать реальную потенциальную энергию (не материю и не материальную энергию как выше) с вакуумной энергией и энергией связи, если судить о структурированности вакуума (смотрите Мюллер, 2013, и Харамейн, 2013) с материей. Это также можно предположить на гипотетической основе гравитонов, связанных в струны. Такой способ мышления более логичен и лучше постижим разумом, так как реальная энергия не используется для подпитки наших аппаратов, которые подзаряжаются лишь материальными частицами, такими как электроны. Реальная энергия – это сама форма природы, её двигатель, подобный внутреннему огню, и объединитель её частей. Также это отличие материи (кинетической энергии) от энергии (потенциальной или вакуумной, энергии связи, а также тёмной) поддерживает ключевое различие между созданным руками человека, или искусственным, и естественным. Такое различие кажется стёртым в нашем высокотехническом и материалистичном обществе. Параллельным отличием материи и энергии является способ отличения так-называемой материальной (кинетической) и реальной (потенциальной, вакуумной и энергии связи) энергий. Поэтому моё понятие «потенциального» фундаментальнее называемой большинством учёных «потенциальной» энергией, которую скорее следовало бы называть материальной, чтобы, не путаясь во всех этих терминах, логически исправить непонимание в современной физике. Мы можем разделить термин «энергии» следующим образом: 1) материальная или кинетическая энергия; 2) реальная или потенциальная энергия: а) вакуумная энергия, б) энергия связи; 3) идеальная или тёмная материя и энергия. Вакуумная и тёмная энергии могут быть связаны в единую энергию посредством струн.] Эти эссенции были метафизически обусловлены Аристотелем.

Рисунок 1: Фотография по методу Кирлиан никогда не использованного ключа, поэтому у него острые края

Святой Фома Аквинский также различал сущее и эссенцию, субстанцию и форму (Керр, н.д.). И хотя его понятие эссенции относится к материи, как понятие относится к существующему предмету, эссенция является действительной формой, а именно, как мы обнаружили, электромагнитным полем. Такое поле имеет невесомую энергию, которая образует целое, соединяющее индивидуальные частицы материи, которые также укрепляются в связях взаимодействиями друг с другом. Эссенции пространственно-временные и контекстуальные, и мы подсоединяемся к ним нашим разумом.

Данный эссенциализм трактуется как реализация явлений из потенциалов, связавшихся с сознанием и таким образом преобразованных им. Чтобы понять употребление концепции эссенций этой философии нужно для начала понять, как потенциалы в виде форм осуществляются в сознании как эссенции. Эссенция не является качеством объекта, а является его метакачеством, исходящим из формы, которая обусловливает все другие качества познаваемого объекта. Формы, как целое по Аристотелю, не являются лишь суммой частей. Схваченные сознанием формы становятся, посредством взаимодействия с сознанием, восприятиями, отличными от ощущений (таких, как качества). Восприятия, отличные от того, как понимает их Томас Рид, являются реальными, а не иллюзорными или вымышленными объектами, отражения которых соединяются в нашем сознании. Восприятия, также, перерабатываются в эссенции, или действительные понятия.

Когда мы редуцируем объект к видимости его в нашем сознании, мы не только редуцируем наше знание лишь к свойствам предметов, но мы ещё не интегрируем те стороны предметов, которые и образуют эти предметы. Моя электромагнитная интерпретация служит в роли квазифизического, эвристического (не научного[29 - Данная концепция как философская интерпретация научного феномена сама научной не является, так как её цель не состоит в доказательстве или исследовании данных феноменов, которыми должны заниматься соответствующие науки.]) способа понимания тонкостей работы гносеологии. Электромагнитные поля невидимы нашему глазу (или восприятию), но мы действительно ощущаем их, не только потому, что сами являемся носителями ЭМП, но и потому что они несут нам электромагнитные волны (свет), таким образом, передавая информацию также о внешнем виде предметов. Но такое утрирование сопоставимо с наблюдением над поверхностью предмета, тогда как мы знаем, что предмет существует в ЭМП в трёхмерном пространстве, чтобы мы смогли хотя бы ощутить его свойства. Итак, мы можем вывести именно недостающий компонент нашего восприятия: поле предмета как форма объекта, так перенесённого нашему сознанию, становится своей эссенцией. Следовательно, не свойства предмета в нашем сознании (как категории качества или количества) являются основными, но сами условия нашего действительного восприятия предмета и интеграции полноценного понятия из него в нашем сознании.

Так как все свойства происходят из электромагнитных полей, которые вездесущи, начиная от частиц и заканчивая вселенными, то и все эти свойства так же присущи электромагнитным полям, как идеи в био-электромагнитном поле нашего сознания. Таким образом, когда мы познаём окружающую действительность, мы работаем напрямую с такими полями. Следуя этой интерпретации, знание является электромагнитными взаимодействиями. Однако представленные здесь образы, и особенно следующие за этим, являются эвристическими, то есть вспомогательными, лишь чтобы подтвердить, что аристотелевские метафизические эссенции могут быть применимы к гносеологии. Данная эвристика ещё не может стать полноценной гносеологией, так как изучение электромагнитных полей ограничено наукой, а философии не дано познать физическую природу своего сознания таким способом. Причина же гносеологических споров заключается, скорее всего, в том, что мы все познаём по-разному.[30 - Поэтому в данной книге я не буду предлагать иную гносеологическую теорию, а начну организовывать новую систему так, чтобы она, на данном этапе, лишь развивала терминологию, миновав гносеологию как объект полного изучения.]

Причинность также является взаимодействием, потому что, когда предмет взаимодействует с другим предметом, он является причиной результатов взаимодействия. Иные причины могут быть неизвестны или непонятны по природе самих объектов, но в случае с сознанием – сама работа сознания, по своей природе, формирует понятия и, так, является их причиной. Причинность является примером того, что субъективно постулируемая мысль рассматривает сама себя. Однако, мысль сама по себе не применяется к онтологии, а только к гносеологии, и это значит, что следует рассмотреть возможность объединения этих двух дисциплин с целью предоставления территории, на которой будут различаться как мысли от мыслей, подверженные мыслям, так и мысли о не-мыслях, несводимые к одним лишь мыслям, в том числе и таким, которые будут отражать предметы абстрагированной онтологии, или метафизики. В любом случае, даже когда Вы находитесь, в своей индивидуальной значимости, вне моего мышления, это не будет значить, как мы увидим под конец книги, что Вы не сможете быть предметом познания. Таким образом, даже такие объекты, которые не являются изначально нашими мыслями, смогут нами познаваться.

Когда мы начинаем рассматривать органическую материю, то поля усложняются. Теперь, чтобы различать их, мы должны назвать их био-электромагнитными полями. Более того, было обнаружено, что такие физические поля сосуществуют в наших телах, и их магнитные компоненты могут измеряться (Пресман, 1968, сек. 13.2). Эти сложносоставные поля также называются аурами. Каждая аура соотносится с каждым из органов. Когда мы рождаемся, наше поле «чистого листа» влияет на физическое биополе наших органов и тела и получает влияние от него, и наше сознание, поэтому, непринуждённо, по своей воле, начинает формироваться, или развиваться, вокруг нашего тела.[31 - Чтобы объяснить возможную проблемную область здесь, которая может привести к нежелаемой путанице, следовало бы упомянуть, что, метафизически, понятие «сознание» не так уж далеко от метагносеологического Восприятия, независимого от конкретных объектов и безотносительного, близкого с гносеологическим восприятием, формирующимся вокруг тела, в данном случае, пока сознание рассматривается как изначальная структура без содержания, включая структуры мозга при рождении (Пузац, 2011), но со структурирующими характеристиками. Понятия «сознания» и «восприятия» также не сильно отличны, так как их референты обычно одновременны. Однако, технически, в моей философии, «сознание» также относится к отнологической интеграции седьмого уровня, то есть Органа и Ауры (смотрите следующую главу). Следует заметить, что живое тело, а не труп, уже подразумевает сознание.] Ещё мы знаем о развитых физических био-электромагнитных полях из экспериментов и исследований Института математики сердца (смотрите Рисунок 2), а частота 0.1–0.2 Гц ассоциируется с биоповеденческими последствиями (Марино, 1988, стр. 617–8).

Рисунок 2: Иллюстрация физического био-электромагнитного поля, порождённого нашим сердцем (HeartMath). Там же имеются более свежие иллюстрации, которые показывают биополе сердца в отношении к телесному биополю.

Хотя частицы составляют наши ощущения, а также ощущаются нашими научными приборами, предмет не является только лишь скоплением частиц. Силовые частицы (такие как фотоны) никогда по-настоящему не пропадают; они никогда не перестают существовать. Такая концепция может служить не как ответ на древнюю проблему универсалий, а как способ преодоления или, лучше сказать, избегания ответа на эту проблему, так как данная концепция предполагает, что объект имеет электромагнитное поле, посредством которого мы можем сформировать понятия его существенных характеристик и понять их. Наша концепция объекта основывается на взаимодействии с его полем эссенции, и концептуально мы не ограничены расстоянием или временем. Только эссенции важны для понимания вещи, но не ощущения (феномены) или свойства сами в себе, так как концептуализация эссенций зависит от сознания, и также от сознания зависит, какие ощущения и свойства выделяются им для понимания либо эссенций, но возможными разными путями, либо феноменов, но тогда уже без эссенций. Такая новая гносеологическая концепция отсутствовала у Аристотеля, но современный гносеологический конфликт, появившийся благодаря Канту, может привести к данному выводу. Популяризированное Кантом, теперь присутствует представление эссенций как феноменов, то есть не сутей вещей, а лишь материй или свойств, которые принимаются за единственные смыслы на основе плюрялистической модели, хоть и имеют скорее большее отношение к сознанию, структурирующему их, чем самим мыслимым вещам. Постоянство реальных объектов у Аристотеля так заменилось постоянством явлений у Канта.[32 - Нужно заметить, однако, что эссенции противоречат Канту на нескольких уровнях выведенных различий: 1) эссенции связывают синтетическое, интегрируясь из ощущений, и аналитическое, впоследствии выражаясь самоочевидным (смотрите параллель между индуктивным и дедуктивным подходами, соответственно, у Аристотеля, Аналитика первая); 2) эссенция мысли также связывает формы мысли, понимания ли или суждения, и функции мозга воедино, что подтверждается нейрологическими сведениями о нелинейной многофункциональности нейронов.] Но даже сегодня мы ещё только пытаемся понять природу феноменальных частиц, которые составляют невидимые поля, и поэтому исследования в области квантовой механики ещё продолжаются, как и появляются новые открытия и понимания (например, смотрите Федеральная политехническая школа Лозанны, 2015; Рисунок 7).

Рисунок 3: Фотография света как частиц в волнах (EPFL)

06. Гносеологическая терминология

Эта книга вдохновлена многими философами, но в особенности следует выделить двоих, чей сегодняшний конфликт приводит к кризису понимания сущности философии. Этих философов зовут Айн Рэнд и Эммануил Кант. В этой книге приводятся следующие аргументы:

Философы по Рэнд и по Канту не способны совместить позиции друг друга, которые распределены по следующим уровням:

а) Трансцендентная реальность: ноумен;

б) Феномены, ощущения;

в) Восприятия;

г) Понятия;

д) Трансцендентальные идеи Канта;

е) Трансцендентальная реальность как Бытие у Рэнд.

Обособленные позиции их философий сочетаются или дополняют друг друга следующим образом, соответственно:

а) Ноумена нет у Рэнд;

б) Феномены есть у обоих;

в) Восприятий нет у Канта (заменены им на аппарат схем[33 - Изначально Кант удалил своё понятие о восприятии из второго издания Критики Чистого Разума (смотрите Кант, 1994, т. 1, стр. 18). Понятие схем им рассматривается там со страницы 177. Также стоит заметить отличие восприятия от синтетического единства апперцепции: «Эмпирическое же, т. е. то, благодаря чему существование предмета представляется данным, называется ощущением (sensatio, impressio). Оно составляет содержание опыта и, когда сознается, называется восприятием. Для того чтобы получился опыт как эмпирическое познание, к восприятию должна ещё присоединиться форма, т. е. синтетическое единство апперцепции восприятия в рассудке» (т. 7, стр. 399; сравните с т. 8, стр. 543). Недопонимание восприятия посредством схем Кантом ещё критиковал Артур Шопенгауер в приложении к своему Мир как воля и представление.]);

г) Понятия или концепции есть у обоих;

д) Категории обусловливают феномены (интернализм);

е) Трансцендентальной реальности нет у Канта[34 - У Канта нет трансцендентальной реальности, потому что он находит противоречия в своём разуме, когда пытается думать о ней, поэтому такая реальность необходимо сводится у него к идеям.], но подобие её есть у экстерналистов.

Сочетание их позиций обусловливает новую философию, соответственно:

а) Небытие, из которого дифференцируется материя;

б) Материальные частицы;

в) Восприятие обусловливается мыслями и понятиями;

г) Понятия как плоды эволюционирующего познания;

д) Категории как организация понятий;

е) Внешнее Бытие как метакатегория, которая обусловливает понятия и другие категории.

Важная предпосылка изучения этих аргументов – это нейтральность к обеим философиям, и поэтому сначала нужно разъяснить и показать, с чего только начинается данный проект, в котором гносеологические понятия, хоть и выстраиваются в определённую терминологическую систему, конечной гносеологической теории, описывающей все детали получения знания, однако, не достигают.

Важно заметить, что следующие гносеологические терминологические параметры выбраны в зависимости от последующего наведения гносеологической направленности. Это касается онтологии и метафизики. В связи с этим замечанием, интересно было бы разобрать философию разума ещё одного известного Объективиста, возглавлявшего Общество Атланта, которое ответвляется от Института Айн Рэнд, Дэвида Келли. Его взгляд на этот вопрос описывается у Дианы Мерц Се в «Разум в Объективизме: обзор Объективистского комментария по философии разума» (2003). Вот выдержка оттуда:

Келли утверждает, что аристотелевское/Объективистское мнение о причинности, в котором «причинность является вопросом о природе или идентичности действующих объектов», не ограничивает причинность в виде предшествующих факторов. Вместо этого, такое мнение позволяет «множество разных образов действия причинности в природе», включая одновременную причинность между уровнями организации, возникающими в сложных системах, таких как сознательные организмы. Келли обсуждает две основных формы такой одновременной причинности: восходящая и нисходящая причинности. В восходящей причинности, сущности, действующие на нижележащий уровень организации, одновременно вызывают последствия у сущностей на вышележащем уровне организации. Нисходящая же причинность – это просто-напрасто обратное, когда сущности, действующие на вышележащем уровне организации, одновременно вызывают последствия у сущностей на нижележащем уровне организации. Для Келли, сознание – это «высокоуровневый феномен, отличающийся от электрической активности определённых частей мозга».

Идея о восходящей и нисходящей причинностях, в плане интерфейса мозга-сознания, довольно интересна и, возможно, может использоваться для более глубокого понимания гносеологии. Её можно применить, к примеру, при рассмотрении нисходящей причинности в виде возбуждения, осуществлённого сознанием, в порядке сосредоточенности, как в понимании восприятия Гарри Бинсвангера (2006). Перед тем, как подробнее разобрать детали, мне следует остановиться на некоторых моментах.

Ощущение, как я его определяю, – это мысль,[35 - Я называю ощущения мыслями, а не лишь психическими событиями или ментальным содержанием, потому что они проходят по нервным тканям. Когда у нас сон, особенно сновидение, мы переживаем не психические события, а реальные мысли, которые, в противном случае, были бы подсознательны или бессознательны. Такого рода мысли предвиделись ещё Лейбницем, а также рассматривались Кантом.] внешне стимулируемая или возбуждённая. Есть пять видов физиологических ощущений в двух группах: стимулируемые электромагнетически (зрение – фотонами, осязание – электрической силой) и молекулярно (вкус и обоняние – химически, слух – вибрационно). Мозг постоянно работает и автоматически перенимает ощущения, в то время как разум работает по-другому. Мы можем не осознавать такие мысли, когда мы смотрим на себя сквозь линзу обычных выводов наивного реалиста. Например, когда мы закрываем глаза, мы может не осознавать внутренних фотонов,[36 - Внутренние фотоны называются «внутренним светопредставлением» А. Д. Смитом в Проблеме Восприятия (2002). Смит ещё упоминает, в связи с этим, что видение в темноте (после привыкания глаз) – это тип внутреннего ощущения, схожего с «внутренним светопредставлением». Кроме этого, слышание звуков в тишине является ещё одним типом ощущения, а не просто ничем.] которые постоянно ощущаются нашими глазами, постоянный фоновый шум или звон или воздушное трение, сопротивление и давление на нашу кожу. С другой стороны, мы можем осознавать, но не сознавать, некоторые ощущения. Например, такие, которые происходят, когда мы моргаем и осознаём, что закрываем глаза из-за контраста ощущений, но мы не сознаём сам этот процесс, и нам не обязательно этого делать. Или, когда сидим, мы можем осознавать, но не сознавать, давление стула и нашего тела друг на друга, или, когда живём в большом городе, мы можем привыкнуть к шумам, таким образом, осознавая и не сознавая их. Мы можем осознавать эти мысли, но ещё несосредоточенно, потому что всё зависит от того, насколько хорошо мы настроены на них. Я думаю, что средоточие непосредственно связано с работой нашего сознания, и стимуляция вызывается сознанием на внутреннем и нисходящем пути. Когда мы фокусируемся на ощущении, мы не только осознаём его, но ещё влияем на него сознательно. Вот идея: от силы ощущения зависит, сможет ли оно прямо попасть в наше сознание. Итак, если мы чувствуем сильную боль, мы фокусируемся на ней так, что она становится сознательным опытом. Это можно назвать примером восходящей причинности. Восходящая причинность также может быть задействованна, когда мы думаем о чём-то внутреннем (концептуальном), и нам в голову приходит случайная или даже смежная мысль. Однако, такая мысль не вызывалась сознательно,[37 - Такой случай напоминает «непроизвольную память» у Марселя Пруста.] а скорее она пришла нам в голову из стимуляции каких-нибудь соседних нейронов. Она появилась в нашем сознании из мозга так же, как процессы, которые происходят с другими ощущениями.

Я думаю, что такие идеи соотносятся с нашим способом восприятия. Если восприятие является интеграцией или синтезом ощущений, тогда это ещё интеграция мыслей. Но вопрос остаётся вот в чём: Какие мысли интегрируются в данном процессе? Осознаём ли мы эти мысли, сознаём ли их, и они стимулируются внутренне или только внешне? Более того, возможно ли чистое восприятие, то есть такое, которое происходит из мыслей возбуждённых внешним путём, чистых ощущений? Я думаю, что этот вопрос напрямую связан с гносеологическими вопросами, поставленными профессионалами, например, Томасом Ридом в Исследование человеческого ума на принципах здравого смысла. Манипулируются ли восприятия понятиями? Кант принял эту важную точку зрения у Рида утвердительно на этот вопрос, и поэтому у него восприятие, в основном, редуцируется к категориям и формам интуиции, содержание которых составляют ощущения. Интересно заметить, что понятия «ощущений» у Рида, Канта, а также Рэнд представляются относящимися к чистому эмпирицизму и не относятся ими к мыслям как таковым. Но я думаю, что понимание под ощущениями определённых видов мыслей не приводит к обязательному смешению ощущений с сознательным мышлением, как я объяснял до этого. Кроме того, такая картина усложняется, когда мы представим способ синтеза ощущений нашим мозгом и сознанием.

Кант не пытался сформулировать и не искал ответа на вопросы о сущности восприятия и о том, как формируются понятия. Феномены, по своей природе, используются при описании лишь образа, которым нам представляются явления, как внутренние, так и внешние. На вопрос же «что», Кант отвечает понятиями, которые дополняют феномены в его категориальном мышлении. Однако, сочетание феноменального «как» с концептуальным «что», или, точнее, способ формирования понятий, не выводится Кантом, а лишь предполагается как бы решённым вопросом по своей простоте. Однако, этот вопрос далеко не решён, и вместо феноменального «как» может ставиться и «что» как явление, не позволяющее более глубокого изучения этого вопроса, а под концептуальным «что» может также предполагаться и «как» в виде концептуального мышления категориями. В любом случае, избегание Кантом вопроса о сущности восприятий, которыми только и связываются феномены с понятиями, не приводит его и к пониманию того, что делает для нас действительность реальной (например, посредством соответствия онтологических и языковых структур), и, вместе с этим, вопрос о сущности сознания теряется в его философском изображении.

Если нам нужно сформировать восприятия или понятия, то все согласятся, что мы должны каким-то образом синтезировать чувственные данные, иначе сказать, связать несколько ощущений постольку, поскольку они совместно встречаются или сосуществуют. Но как же происходит такой синтез? Я думаю, что синтез происходит из нескольких определённых процессов в нашем сознании. Сначала, мы фокусируемся. Такое активное средоточие подразумевает ограничение того, что входит в наше сознание. Мы не можем сосредотачиваться на всех мыслях, постоянно проходящих через наше осознание или ткани нашего тела. Вместо этого, мы хотим работать оптимально, чтобы не сойти с ума от перегрузки. Однако, мы не знаем на чём нам следует средоточиться, если у нас недостаточно опыта и не развита оптимальная активность нашего мышления. То, как мы фокусируемся, зависит от предыдущего опыта. Хотя мы настроены на сосредоточенность без опыта, мы учимся фокусироваться лучше и целеустремлённее методом проб и ошибок, чтобы познать основные области, на которых нам следует средоточиться. Но это означает, что нами сформированные понятия воздействуют на выбор области, на которой мы фокусируемся, а нехватка понятий влияет на нашу способность фокусироваться эффективно и точно. Например, никогда раньше не наблюдая корябля, индеец на острове не сформировал понятия о корабле. Когда корабли подплывали к берегу, индейцам, возможно, было трудно фокусироваться на них вовремя или видеть в них опасность. Вместо этого, они чрезмерно среагировали на присутствие кораблей, когда те были уже совсем у берега. Они даже не обязательно пытались сфокусироваться, но могли просто не сознавать кораблей, когда те были ещё на горизонте. Но корабли обнаружились слишком поздно, потому что индейцы не имели достаточно опыта, чтобы сфокусироваться на их существенных деталях.

Проблема, возникающая, когда на чёткость нашего восприятия воздействуют понятия, подобна воздействию нисходящей причинности на наши мысли. Например, чем точнее мы сформулировали понятия о предмете, тем более квалифицированно мы можем воспринимать и понимать его. То же можно сказать и о внешней стимуляции от чтения. Когда мы читаем слово, то получаем осознаваемое зрительное ощущение, а когда мы фокусируемся на слове своим сознанием, то начинаем стимулировать мысль внутри сознания, ассоциированную со словом в памяти понятий. Точность нашего знания о понятии, выраженном этим словом, зависит от количества связанных с ним интегрированных мыслей, испытанных нами прежде, и поэтому насколько искусно мы умеем обособлять существенные понятия. Это обозначает, что тот же самый процесс средоточения случается не только по направлению к ощущению и восприятию, но также и в формации понятий.