Оценить:
 Рейтинг: 0

История философии в контексте времени

Год написания книги
2020
<< 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 >>
На страницу:
6 из 10
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля

Буддизм — новая религия и философия – начал формироваться в Индии практически в то же время, что и досократическая философия в Греции. Система выросла из учения Сиддхарты Гаутамы (ок. 563–483 до н. э.) – в дальнейшем он стал известен под именем Будда (Просветленный). Чувство скорби при виде болезней, старости, смерти и других несчастий, которым подвержен человек, пробудило сознание Гаутамы. Многие годы он учится, ведет аскетический образ жизни и думает о происхождении человеческих страданий, ища средства для их преодоления. Наконец на него нисходит просветление, результат которого был изложен им в форме, которая стала известной под названием «четырех благородных истин» («чатвари арья-сатьяни»). Это истина о том, что есть страдание; истина о том, что есть причина страдания; истина о том, что есть прекращение страдания, и истина о том, что есть путь, ведущий к прекращению страдания.

В раннем буддизме мало метафизических рассуждений, так как Будда считал, что в то время, как человек испытывает невыносимые страдания, обсуждение метафизических проблем было бы бесполезным. Ранними теоретическими положениями его учения считаются:

– Все вещи обусловлены, нет ничего, что существовало бы само по себе.

– Поэтому все вещи вследствие изменения условий, от которых они зависят, подвержены изменениям; нет ничего постоянного.

– Поэтому нет никакой души, нет Бога и никакой другой перманентной субстанции.

– Однако настоящая жизнь течет непрерывно, порождая, по закону кармы, другую жизнь, подобно тому, как одно дерево своими семенами порождает другое, которое продолжает жить, когда первое засыхает.

Буддизм по религиозным вопросам делится на две школы: хинаяну, рождённую в Индии, сохранившуюся на Шри-Ланке и в Таиланде, и махаяну, распространившуюся в Тибете, Китае и Японии. Наиболее важным религиозным вопросом, по которому расходятся эти школы, является вопрос о том, что представляет собой нирвана. Хинаянисты считают, что цель достижения состояния нирваны заключается в избавлении индивида от страданий. Представители школы махаяны полагают, что цель достижения нирваны – не прекращение собственных страданий, а достижение совершенной мудрости, с помощью которой освобожденный может попытаться спасти от страданий все живые существа.

Школа Санкхья представляет собой философию дуалистического реализма, создание которой приписывается мудрецу Капиле. Учение признает наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей: пуруши и пракрити. Пуруша есть некое разумное начало, у которого сознание («чайтанья») является не атрибутом, а самой его сущностью. Пуруша – это я, совершенно отличное от тела, чувств и ума («манас»). Находясь вне мира объектов, оно представляет собой вечное сознание, являющееся свидетелем происходящих в мире изменений и действий, – сознание не действующее и не изменяющееся. Пракрити есть первопричина мира. Это вечное, бессознательное начало («джада»), которое, всегда изменяясь, служит исключительно удовлетворению я.

Эволюция мира начинается с соединения («саньйога») пуруши с пракрити, что нарушает первоначальное равновесие последней и побуждает её к действию. Из пракрити возник великий зародыш этой огромной вселенной, который поэтому и называется великим («махат»). В нём отражено сознание я, и это делает его как бы сознательным. Махат представляет собой пробуждение природы от космического сна и первое появление мысли и поэтому называется также интеллектом («буддхи»). Эта творческая мысль должна побуждать развитие мира. За тем возникло 25 духовных и материальных элементов. Все они, кроме пуруши, содержатся в пракрити, которое является первопричиной, первоисточником всех других физических объектов, включая ум, материю и жизнь. Пракрити является причиной причин всех объектов.

Хотя я само по себе свободно и бессмертно, но под влиянием «авидьи» (незнания) оно смешивает себя с телом, чувствами и умом. Из-за неумения разобраться («авивека») в том, что есть я и что – не-я, возникают все наши горести и страдания. Однако простое знание, интеллектуальное понимание этой истины не поможет познать самого себя и тем самым добиться окончательного освобождения от грехов и страдания. Для достижения этого необходимо пройти долгий путь воспитания в духе глубокой преданности и постоянного размышления о том, что я есть чистое вечное сознание, независимое от комплекса ума-тела и установленного порядка вещей с его пространственно-временными и причинными отношениями. Я – это нерожденный и неумирающий дух, сущность которого составляют свобода, бессмертие и вечная жизнь.

Основателем философии йога считается мудрец Патанджали. Йога близко примыкает к санкхье. Система йога разделяет теорию познания и метафизику санкхьи с её двадцатью пятью началами, но к тому же признает бытие Бога.

Йога предлагает для достижения высшей сосредоточенности «восьмеричный путь»: внешние методы – яма или система самоконтроля («ахимса» – ненасилие, «сатья» – правдивость, «астейя» – честность, «брахмачария» – сексуальное воздержание, «апариграха» – воздержание от привязанности к чувственным объектам), «нияма» или соблюдение религиозных предписаний (внешняя и внутренняя чистота, аскеза, безмолвие, изучение священных текстов), «асаны» или дисциплина тела, «пранаяма» или дисциплина дыхания, «пратьхара» – дисциплина чувств; внутренние – «дхарана» (концентрация внимания на определённой чакре), «дхьяна» (медитация и полное успокоение ума), «самадхи» (сверхсознание, в котором реализуется полная сосредоточенность, когда исчезает сознание познающего и «всплывает» познаваемое).

Дух философии Индии двойственен: с одной стороны, пессимистичен, так как нельзя преобразовать мир и все живое подчинено действию колеса сансары, но, с другой стороны, оптимистичен – каждый вставший на путь усовершенствования себя в состоянии его пройти до желаемого завершения (достичь личного спасения – нирваны или улучшить свою карму).

Самосознание философии – она входит в единый комплекс знания, рассматривалась как «практическая мудрость».

Формы организации философов – школы, образованные вокруг учителя, основоположника учения или его преемника (буддизма – Будда, школа вайшешики – Канада, школа ньяя – Готама, школа санкхья – Капила, школа миманса – Джаймини).

Ведическое знание предполагало принцип «парампары» – цепи ученической преемственности, когда каждое звено должно быть совершенным, а гуру учит личным примером. Существовало три стадии постижения Вед: слушание учителя – рассуждение об услышанном – созерцательное размышление о его сокровенном смысле. Учение передавалось в основном устно, фиксировалось самими учениками (для памяти), что определило жанры философской литературы.

Жанры философской литературы не были самостоятельны, а были связаны с ведическими текстами (особенно упанишадами, VIII–VI вв. до н. э.). Философские идеи излагались в виде гимнов, проповедей, поучительных диалогов, афоризмов.

Категории

Брахма (абстрактный принцип вечной, многоликой сущности мира), атман (индивидуальная духовная сущность), сансара (круговорот жизни), карма (причинно-следственный закон), сат (сущее), асат (не-сущее), авидья (незнание, причина страдания), джлана (погружение или правильное сосредоточие), нирвана (угасание, растворение в абсолюте индивидуальности).

Основные философские школы Древнего Китая

Философские представления о мире в Древнем Китае возникают примерно в V–IV вв. до н. э. В это время китайская цивилизация переживала период институционального оформления. Потребность государства в идеологии, а общества – в развитой этической системе определила этико-прагматический характер китайской философии. В отличие от Индии, в Китае религиозная система не оказала доминирующего влияния на философию (в китайской культуре поздно складывается религиозная система, фактически, до прихода буддизма в I в., ограничивалась культом предков, тотемизмом и мифологическими представлениями).

Китайская культура определялась тенденцией традиционализма («золотой век» уже прошёл, поэтому надо максимально сохранять традиции и ритуалы), но при этом человек китайской цивилизации был социально мобилен («кузнец своего счастья», если его ведут правильно сформулированные цели) и прагматичен.

Это нашло отражение в базовых установках китайской философии:

– на созерцание, так как мир постигается в интуитивном слиянии с окружающей природой (познавая, человек не вмешивается в естественный ход жизни, а гармонизируется с ним, попадая в единый природный ритм);

– на духовно-практическую деятельность (человек должен нравственно совершенствоваться, познавая добродетели великих людей и правила поведения в обществе по конфуцианству, или познавая правила жизни в природе по даосизму).

Конфуцианство и даосизм нацелены на разные стороны жизни человека и взаимодополняют друг друга, поэтому необходимо иметь в виду специфику принципов, проблематики и целей этих философий.

Онтологический принцип философии даосизма – иерархический плюрализм.

Дао – всеполагающий путь, фундаментальное единство мира, дэ – творческая сила через которую дао проявляется в вещах под воздействием «инь» и «ян», которые в свою очередь состоят из воды и огня, дерева, металла, земли.

В конфуцианстве онтологическая проблематика, фактически, отсутствует.

Гносеологический принцип даосизма – интуитивное созерцание.

Лао-цзы: «Нужно сделать свое сознание предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. В мире большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему истоку».

В конфуцианстве – принцип рационализма (мир постигаем с помощью разума, очищенного от «психологизирующих» помех и конструируем в логически последовательных формах).

В этике даосский принцип – «не-деяния» – понимается как деятельность без нарушения меры («у вэй»); конфуцианские принципы – соблюдение порядка («ли») и добродетели («дэ»), что проявляется в человечности («жэнь»).

В чань-буддизме базовым принципом, определившим представление о мире и познании, стал принцип Хуэй-нэна – «природа Будды – это Дхарма недвойственности» и «для пробужденного всякое живое существо является Буддой», то есть все дхармы – призрачные иллюзии, по своей природе они «пустотны», но изначально «просветлены», поэтому нужно лишь созерцать «пустотность» всех дхарм.

Для конфуцианства характерна большая ориентированность на проблемы жизни человека в социуме и правила поведения, а даосов интересовали проблемы гармонизации человека с природой, проблемы устройства мира и проблема жизни и смерти (бессмертия).

Чань-буддизм ориентирует человека следовать путем «обыденного сознания» и быть уверенным в себе: «Стань же хозяином всякой ситуации, и где бы вы ни стояли, это будет истинным местом», так как истинный человек свободен везде и всегда и ни в чём не встречает сопротивления.

Общая цель философии определялась как воспитание человека (конфуцианство подразумевало воспитание человека как социально-общественного существа; даосизм – как духовно-физического существа; чань-буддизм – как «истинного человека» без ранга, качеств, форм, признаков, корней и истоков).

В трактате «Лунь Юй» («Беседы и суждения») Конфуций (551–479 до н. э.) отводил центральное место проблемам нравственного поведения человека, жизни государства, семьи и принципам управления.

Задача конфуцианства заключалась в систематической «культуриза-ции» психической жизни человека в соответствии с принципами гуманности, справедливости, сыновней почтительности. Конфуций призывал: «Не делай человеку того, что не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье».

Самоанализ был необходимым условием установлением жесткого самоконтроля над психической жизнью. Цзен-цзы, ученик Конфуция говорил: «Я ежедневно трижды подвергаю себя самоанализу, вопрошая себя: Был ли я до конца преданным в служении людям? Был ли я до конца верным во взаимоотношениях с друзьями? Все ли исполнил из того, что мне передано (учителями)?».

Конфуций призывал не бояться исправлять свои ошибки, так как это условие исправления своей нравственной природы и приближения к нравственному образцу. Если же человек не найдет в себе достаточного мужества признать свои ошибки и трезво оценить свои недостатки, то он не сможет управлять собой в соответствии с моральными принципами цзюнь-цзы.

Цзюнь-цзы

Благородный муж

Следует долгу и закону

Требователен к себе

О нём не судят по мелочам

Доверяют большие дела

Чиновник, правитель

Сяо-юй

Низкий человек
<< 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 >>
На страницу:
6 из 10

Другие электронные книги автора Иван Иванович Козлов