Церковно-народный месяцеслов на Руси

При таком особенном значении св. Георгия для земли русской естественно, что наши предки избрали его хранителем и представителем ее. Отсюда совершенно понятно, почему св. Георгий, а не другой какой-либо угодник, получил такое широкое значение в древнерусской политической жизни, что изображение его стало государственным гербом и чеканилось на московской монете. Известно также, что еще до принятия Русью христианства св. великомученик Георгий у других славянских народов и у греков почитался покровителем земледелия и пастушества, а эти представления очень легко могли сделаться известными нашим предкам.

По самому производству слова Георгий, от ge – земля и ergon – дело, имя этого великомученика означало земледельца. В старых наших азбуковниках оно толкуется несколько вольно: Георгий – возделан. В Греции исстари в день св. Георгия, 23 апреля, существовал обычай, по которому земледельческие семейства собирались на поля и там, заколов какое-нибудь только что родившееся животное, устраивали пиршество. То же обыкновение соблюдалось в Болгарии, Боснии, Герцеговине. В самом житии св. Георгия есть указания на покровительство этого угодника земледелию; повествуется, например, что однажды он оказал помощь какому-то пахарю-простецу Гликерию, возвратив к жизни вола, упавшего с обрыва в дебрь и убившегося до смерти. Подобного же рода косвенные замечания о попечении св. Георгия в отношении домашних животных и вообще о его покровительстве пастушескому делу можно находить и в Четьих минеях.

Так, в сказании о жизни Победоносца читаем, что однажды он чудесным образом возвратил одной бедной вдове овцу, проданную пастухом; наказал сначала пастуха за его преступление укушением змия, а потом чудесно возвратил ему здоровье, наставив его быть внимательнее к своей обязанности. В Греции был обычай, как у нас 23 апреля выгонять скот на пастбище, и греческие земледельцы верили, что св. Георгий как хранитель скота есть надежнейший защитник его от болезней и хищных зверей. Подобные же обычаи и поверья относительно св. Георгия издавна существуют в Сербии, Иллирии, Черногории и других местах.[22 - Даже турки питают глубокое уважение к св. Георгию, который у них называется Djirjis; султанским указом в Турции строго воспрещено употреблять в пищу ягненка прежде Юрьева дня.] Что касается народных верований касательно особенной целебности юрьевской росы и воды, то они, бесспорно, приурочены к имени и дню св. Георгия на том основании, что самый праздник этого угодника, по календарному совпадению, как раз сближается с порою весеннего оживания и расцветания природы. Около Юрьева дня обыкновенно начинаются теплые дожди, благодетельные росы, от которых зеленеют луга, поднимаются всходы, скоту открываются богатые пастбища. Весьма естественно было нашим предкам вверить все эти проявления благодетельных для человека сил природы покровительству св. великомученика Георгия и установить в честь его особенные крестные ходы, водосвятия и т. п. Впрочем, в указанных народных верованиях нельзя не видеть старого дохристианского представления о воде, которая, по понятию наших предков, обнаруживала свою благодетельную и целебную силу в особенности с пробуждением природы весною.

Древнерусский народ верил, что весенняя вода, особенно в виде дождя и снега, обладает целебными свойствами, способна возрождать природу, отгонять нечистую силу, подавать красоту, молодость, здоровье, крепость. Эта древнеязыческая вера в чародейную и чудесную силу весенней природы, сказывающуюся в росе, дожде и других явлениях, не забыта в нашем простонародье и доселе. Лучшим доказательством этого служит множество разных обычаев и поверий, которые известны между так называемыми знахарями, чаровниками и другими представителями народного суеверия. Поселяне, например, верят, что в Юрьев день, на заре, знахари и ведьмы нарочно выходят в поле, расстилают по росе холст и набрасывают его на рогатый скот, отчего он делается недойным, тощим и т. п. Впрочем, юрьевская роса, как вообще весенняя роса, действительно, говорят, полезна для скота; так, например, содержатели конских заводов одним из условий хорошего содержания лошадей считают то, чтобы почаще выгонять их на утреннюю росу. Еще в некоторых местах на Руси св. Георгия почитают покровителем невест, и потому в день его памяти девицы ходят разубранными и молятся самому угоднику о даровании им женихов.[23 - Это верование вышло, как видно, из сказания об известном чуде св. Георгия, которое он совершил близ г. Вириты у Ливана, спасши от съедения каким-то страшным змием-чудовищем единственную царскую дочь, к которой он явился на этот раз в виде светлого юноши с копьем в руке, в каком виде этот угодник и пишется особенно часто на лубочных картинках.] Такие обычаи существуют и доселе в Сибири.

Наконец, в сельскохозяйственном быту с днем св. Георгия, как и другими подобными ему важнейшими церковно-народны-ми праздниками, связано немалое число примет и наблюдений, по которым наши селяне и в настоящее время гадают об урожае и погоде: «На Егорья мороз – будет просо и овес». – «На Егорья мороз – под кустом овес». – «На Егорья мороз – гречи хороши». – «Яровое сей на Егорья». – «Юрий начинает полевые работы, Юрий и оканчивает» и др. При этом нужно сказать, что самый склад этих пословиц обусловливается разными местными и климатическими условиями, отчего и зависит их разнообразие и сложность. Кроме того, в этих народных приметах и пословицах обыкновенно, как весною, так и зимой, Егорьев день соединяется с Николиным. Так, например, поселяне говорят: «Егорий с летом, а Никола с кормом». – «Егорий с водой, а Никола с травой». – «Егорий с кормом, а Никола с комарами» и т. п. Говоря о св. Егории, нельзя, наконец, не заметить, что в указанных сближениях народных относительно этого угодника есть черты, которые, хотя неясно, но все же напоминают древние мифические существа, например, Хорса, Дажбога и Перуна. Вот как, например, народное представление описывает его образ: «Молодой Егорий, светло-храбрый, по локоть руки в красном золоте, по колена ноги в чистом серебре. И во лбу солнце, в тылу месяц, по концам звезды перехожия» и т. п.

Здесь видится языческое изображение Хорса. Егорий, по древнерусскому народному понятию, почитается подателем жизни всей твари; у него под рукою все звери, вся живая тварь: она ест и пьет поведенное им, она покорна всякому слову его. В этом воззрении, кажется, заключается смешение представления о Егории Храбром с представлением о древнем Дажбо-ге. Наши предки Перуна представляли с дубиной или ветвью в руке. На этом основании некоторые из мифологов в самом образе употребления вербы при выгоне скота на пастбище видят сближение Егория Храброго с этим древним божеством славянским. По их мнению, здесь стародавнее предание о Перуновой ветке сочеталось с вербою как общенародным знамением тех ваий, с которыми был встречен Спаситель при входе в Иерусалим. Оттого-то и усвоена этой вербе особенная предохранительная сила от грома, пожара и т. п. грозных огненных явлений. Впрочем, нужно сказать, что народное сознание давно потеряло действительную связь в сближениях, и нет никакого сомнения, что в настоящее время наш простолюдин вовсе не делает и не в состоянии делать подобного рода сочетания.

26-й день – св. Стефана.

27-й день – св. мученика Симеона.

Оба эти угодника известны в народе под именем Ранопаш-цев, так как с дней их памяти почти повсюду начинается ранняя вспашка полей.

Май – травный

Латинское имя пятому месяцу в году дано римлянами в честь богини Маи; оно перешло к нам из Византии. Древнерусским именем месяца мая было травный, или травень. Оно постоянно встречается в древних наших святцах и месяцесловах. В старинной русской жизни этот месяц считался третьим пролетним месяцем.

1-й день – память св. великого пророка Иеремии.

Он получил у народа название Запрягальника, или Запашника, так как обыкновенно около дня его памяти начинаются важнейшие сельские работы, которые преимущественно совершаются подъяремными животными. Нет сомнения, что эти работы – самые тяжелые и изнурительные как для земледельца, так равно и для рабочего скота, и естественно потому, что, принимаясь за них, наши поселяне просят себе помощи Божией. С этой целью в день пророка Иеремии они отправляют молебствия, окропляют земледельческие орудия богоявленскою водой и молятся этому угоднику о содействии им в предстоящих трудах. По своему простодушию многие из наших крестьян верят, что в настоящий день сам пророк Иеремия запрягает на небе свою колесницу и засевает хлеб и особенно помогает земледельцам, обращающимся к нему с молитвой о помощи. Такое внимание к труду земледельцев св. Иеремия, по верованию нашего народа, доводит до того, что, когда они и скот их приходят в изнурение от трудов, тогда этот угодник сам невидимо впрягает животных и доканчивает их работы и т. п. Поводом к этому народному представлению о великом пророке могло послужить отчасти созвучие имени Иеремии с названием ярма – известной упряжи; отчасти то обстоятельство, что он, по повелению Божию, во дни своих пророчеств носил на своей вые узы древяны и клады и в этом виде предсказывал иудейскому царю Седекию скорое порабощение иудеев под власть царя вавилонского.

2-й день – перенесение мощей свв. Бориса и Глеба.

В древнее время день этот был чествуем в южной Руси, особенно жителями Переяславской Украины, которые как «дым» сходились на берег Альты, освященной кровью святого князя Бориса (убит 1019 г., 24 июля). Тут в старое время стояла часовня, упоминаемая в летописи под именем «божницы Летской», т. е. Альтской, и к ней ходили тогда из Переяслава праздновать 2 мая как память перенесения мощей свв. Бориса и Глеба. Служба совершена была в первый раз в 1072 г. в Вышгороде. В Малороссии простолюдины называют праздник свв. Бориса и Глеба весенним в отличие от летнего (24 июля); в Великороссии он слывет под именем Соловьиного дня, так как теперь, по народному замечанию, прилетают соловьи. Нельзя еще не заметить, что на Руси с именем и праздником свв. Бориса и Глеба исстари связано довольно странное поверье: этот день называют «барыш-день», и св. Бориса считают барышником, почему во многих местах купеческий люд празднует св. Бориса в надежде получить за это в течение всего года барыши. Очевидно, что приурочение этого поверья и обычая к празднику и имени св. Бориса основано на созвучии слов Борис и барыш, тем более что в старину день св. Бориса часто назывался «барыш-днем». Это, например, можно видеть из следующего места Ипатиевской летописи: «Великий Всеволод Суждальский на Боришь день отда Верхуславу дщерь свою за Ростислава».

3-й день – св. мученицы Мавры.

Эта угодница известна в сельскохозяйственном быту под именем Рассадницы, так как с настоящего дня поселянки начинают садить рассаду (т. е. молодую капусту) и вообще засевают огороды. Еще св. Мавру называют в народе Молочною оттого, что около дня ее памяти бывает жирное и самое густое молоко, чему, конечно, способствуют пастбища, покрытые мягкою и сочною травой, от которой скот поправляется и тучнеет. О той же св. мученице поселяне наши говорят: «Мавра – зеленые щи», давая заметить, что теперь огороды начинают доставлять пригодную для пищи молодую зелень.

5-й день – св. мученицы Ирины.

Св. Ирину, подобно мученице Мавре, в простонародье называют Рассадницею; причина этого названия та же, какую мы указали сейчас (см. 3-й день).

6-й день – праведного Иова Многострадального.

Народ называет его Горошником, или просто Белы горохи, оттого что в день его памяти, по заведенному исстари обычаю, сельские хозяева сеют горох. Праведный Иов известен также в простонародье под именем Росенника, так как в это время обыкновенно наши садоводы ожидают росы, очень полезной для растений, а особенно для огурцов. Простой народ говорит об этом угоднике: «Иов росы распустил».

8-й день – св. апостола Иоанна Богослова.

С этого дня сельские хозяева начинают сеять пшеницу. Перед началом этого дела в старину в сельских домах в этот день пеклись особенные пироги, называемые обетными, которые главным образом назначались для неимущих и странников. С этими пирогами хозяева выходили на перекрестки дорог и усердно молились Богу, чтоб он послал им какого-либо доброго человека разделить трудовой хлеб. Если при этом нашим гостеприимным предкам попадался какой-нибудь бедняк или странник, они считали это для себя счастием и милостию Бо-жию; в противном случае они с печалию и чуть ли не со слезами возвращались домой и верили, что на них за что-то прогневался Бог, и тогда вся семья встречала своего домохозяина с горем, и все вместе, погрустив до слез и не касаясь обетного пирога, отдавали его на съедение птицам.

Во многих местах северо-западной Руси день Иоанна Богослова чествуется под именем «Николина Бацки», т. е. Николина отца. Основанием такому наименованию послужило отчасти то, что за этим днем непосредственно следует день святителя Николая, отчасти, быть может, внутреннее сродство обоих угодников Божиих по делам любви к ближнему. В этих делах святитель Николай следовал учению и примеру Иоанна Богослова, как сын следует наставлениям и примеру родного отца.

9-й день – Перенесение мощей святителя чудотворца Николая.

Праздник этот получил свое начало на Руси около 1092 г. при митрополите Ефреме, а самое событие перенесения мощей в Бар из Мирграда Ликийского, по причине турецких набегов на Ликию, последовало в 1087 г. В Греции это событие не празднуется, а только в России и отчасти на западе. Причиной этому, бесспорно, послужило то глубокое уважение, с каким русский народ с давних времен относился к мирликийскому святителю. Но об этом подробнее сказано нами прежде под 6 декабря, а здесь заметим, что праздник св. Николая 9 мая в народе называется Николой весенним, вешним, травным от расцветающей весны. В связи с тем, что день св. Николая приходится на пору весеннего обновления природы, в народе существует поверие, что этот угодник покровительствует лошадям.

Это верование исстари главным образом держится в Белоруссии, и здешние волочебники, распевающие духовные стихи и песни на Светлое Воскресенье, в одной песне наряду с другими святыми, покровителями известных отраслей хозяйства, величают св. Николая покровителем лошадей. Кроме того, на праздник св. Николая белорусские поселяне в первый раз выгоняют на ночной подножный корм лошадей, причем обыкновенно конюхи всю ночь проводят в пировании и разных забавах.[24 - Угощения и забавы эти называются обыкновенно «балек».] По старинному малороссийскому поверью, со дня весеннего Николы начинается купанье, и раньше этого времени запрещается купаться, иначе – «с человека верба вырасте», т. е. вырастет над его прибрежною могилою из поставленного над нею вербового креста, так как часто можно было видеть, что на кладбищах могильные кресты разрастались в большие плакучие вербы.

Представление это, кажется, основано частию на опытном наблюдении простого люда, ибо действительно в здешней местности, по ее климатической своеобразности, правильное купанье едва ли может быть начато ранее этого времени. С другой стороны, в нем же нельзя не видеть отношения к святителю Николаю как властителю над водною стихией.

10-й день – св. апостола Симона Зилота.

В день памяти его наши предки праздновали именины матушки сырой земли. Они, подобно другим народам древности, в силу своих странных преданий с большим благоговением смотрели на землю как на общую мать и кормилицу человечества. Предкам нашим она представлялась не бездушным предметом, а живою тварью, которая, подобно человеку, могла иметь свои чувства. По старой русской пословице, «всяка душа празднику рада», и потому поселяне наши, желая достойно почтить именинницу, не берутся в этот день ни за какую земляную работу, не пашут, не боронят, не роют и особенно оберегаются вбивать в землю колья, чтобы не нарушить ее покоя. В день апостола Симона Зилота в Малороссии поселяне ходят в лес собирать целебные травы, или, говоря по-здешнему, зелье, а в иных местах ищут клады золота и верят, что искателям особенно помогает апостол Зилот. Причиною, почему указанные верования приурочены к апостолу Симону, послужило его прозвание Зилот, которое в устах малороссов по своему созвучию близко подходит к имени «зилье», т. е. зелье, или к имени известного металла – золото.

11-й день – обновление Царьграда.

В этот праздник в Малороссии простой народ особенно боится приниматься за какую-либо работу под опасением, чтобы за это град не выбил засеянных полей. Начало этого поверья, усвоенного празднику обновления Царьграда, приходится искать в том, что теперь обыкновенно начинается первая летняя жара, следствием которой часто бывает сильная гроза. Притом, как видно, простым нашим людям непонятно самое значение церковного праздника обновления Царьграда, и неудивительно потому, если по звуковому сходству в представлении народном Царьград или город смешался с Царьградом или просто градом, физическим явлением, и таким образом праздник обновления Царьграда сделался праздником умилостивления царя (повелителя) града. Это тем более вероятно, что, как известно, народ наш издавна помнит каких-то особенных представителей разных стихий, которые у него называются царями, как, например, царь-вода, царь-огонь и т. п. Своего представителя, по понятию наших предков, мог иметь и град, одно из важнейших физических явлений.

11-го мая празднуется еще церковью память священномученика Мокия, который слывет в простонародье под именем Мокрого по созвучию слов: мокрый и Мокий.

Причиною этого прозвания могло послужить также и то обстоятельство, что около дня св. Мокия обыкновенно бывают частые дожди.

13-й день – св. мученицы Гликерии.

Ко дню этой св. угодницы, по замечанию наблюдательных поселян, являются верные предшественники тепла – комары; потому она и получила у народа прозвание Лукерьи Комарницы. В Малороссии св. Гликерию называют Гречкосейкой, так как теперь здесь производится первая севба гречи, так называемой «маевки», которая редко бывает урожайною на зерно, разве в седьмой год, а сеется для цвета, на поживу пчелам, для пташки Божией.

14-й день – св. мученика Исидора.

Угодник этот в простонародье называется Сидором, и народ говорит: «На Сидора еще сиверно», или: «Как пройдут Сидоры, так пройдут и сиверы», сопоставляя в этом случае имя Сидора с названием холода – сиверяк, северный.

15-й день – преподобного Пахомия.

В народе этот святой слывет под именем теплого Бокогрея, так как с этого дня, по замечанию наших простолюдинов, усиливается весенняя теплота.

16-й день – преподобного Феодора Освященного.

Простой народ называет его Житником, так как день памяти этого угодника служит самым крайним сроком для яровых посевов.

20-й день – св. мученика Филалея.

Этот угодник известен у нашего народа под именем Огуречника, потому что с дня его памяти поселяне начинают сеять огурцы.

21-й день – свв. царя Константина и царицы Елены.

Память этих святых служит в сельском хозяйстве главным сроком для посевов льна, почему и самый день свв. Константина и Елены в простонародье слывет под названием длинные льны, а св. Елена, или попросту Олена, носит имя Леносевки или Ленницы.

23-й день – св. Леонтия, епископа Ростовского.

Этот угодник также называется в народе Огуречником, ибо день памяти его считается в сельском хозяйстве временем, весьма удобным для сеяния огурцов.

25-й день – 3-е Обретение главы св. Иоанна Предтечи.

В Малороссии у простого народа праздник этот известен под именем Ивана Головатова. Название это здешние простолюдины могли заимствовать из следующего обстоятельства, имеющего близкое отношение к настоящему дню. Обыкновенно в день памяти Иоанна Предтечи 25 мая сажают капусту с разными наговорами и особенного рода предосторожностями; естественно отсюда, что праздник обретения главы Иоанна Предтечи получил имя Ивана Головатого.