Илья пресвитер и экдик «Мысленный цветослов». Издание 2-е

Илья пресвитер и экдик «Мысленный цветослов». Издание 2-е
И. М. Носов

Илью экдика также переводил Феофан Затворник в своем издании «Добротолюбия» в 5 томах, но не смог перевести все (около четверти глав) и в предисловии написал, «главы темные, не переводятся». Здесь у меня 2-е издание полного перевода Ильи с сохранением нумерации глав оригинала (изд-во «Григорий Палама», Фессалоники, 1996г.)

Илья пресвитер и экдик «Мысленный цветослов»

Издание 2-е

Перевод с древнегреческого И. М. Носов

ISBN 978-5-4496-5191-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Мысленный цветослов

Источник бегущий

нравственного орошения,

обучение здесь обретешь —

если достиг ты – внимания.

1. Можно каждому христианину, право верящему в Бога, не пребывать в беззаботности, но всегда ждать и принимать искушение, да когда пришло, ни сторонится, ни смущается, но с благодарением терпит труд скорби и понимает нечто – поя с Пророком, говорит: «Искуси меня, Господи, и испытай»; и не сказал он, «наказание Твое погубило», но – «исправит меня до конца».

2. Начало добра – страх Бога, свершение – чаяние Его.

3. Начало любого блага – учение соделанное и дело изученное. Потому ни дело учения вне – благое, ни учение дела без – вперед идущее.

4. Деяние тела – пост и бодрствование, уст – пение псалмов и молитва, и честнейшее слова молчание. И дело рук – ими безропотно делаемое, ног – благодаря им исполняемое по первой просьбе.

5. Впереди всех их идут милость и истина, начало которых – смирение и от него по Отцам бывающее рассуждение, которого без ни та, ни другая увидеть свою высоту не могут: дело, упряжь слова не оценивая, здесь себя в бесполезности, словно телицей блуждающей, обретает. О деле слово ризы честные выделывает – не благообразным если ему быть, сомнительное что-то образовывается.

6. Мужественная душа как жена, все свое житие два светильника, деяние и понимание, горящими держа, должное соделывает. Противоположное в свой черед – расслабляющаяся в удовольствиях.

7. Душе для совершенного избавления от зла недостаточно злострадания вольного – только если и через невольное закалясь, она испытается и как меч пройдет через огонь и воду – труды вольные и невольные – и в противостоянии случающемуся сохранится неповрежденной.

8. Как самовольного испытания три всеобщие причины: здоровость, богатство, слава, так невольного три: немощь, потеря, оклеветание. Бывают они для устроения одного, для расстройства другого.

9. Приложились душе желание и печаль, телу – удовольствие и страдание; и причина страдания удовольствие (а при страдании, желая избежать тяжелого чувства, к удовольствию мы бежим), печали – желание.

10. Добродетельный стяжал внутреннее добро, на показ – тщеславный. Тщательный зло на поверхности держит, в глубине – сластолюбивый.

11. Дело души действенное – в простоте воздержание и в воздержании простота.

12. Дело ума – молитва в понимании и понимание в молитве.

13. Редко и неприлежным во зле обретется его ненавидящий, по преимуществу и внимательнейшим – к источникам его прилежащий.

14. Кому не по воле раскаяние, тому часто и глупости делание. Кому против воли быть бестолковым – тому раскаяние верно, и причина его не повторится.

15. Чувство и совесть войдут с произнесенным словом – и мирное божеское слово среди них обрестись не постыдится, если нет грубости и несоразмерости произносимого.

16. Не так, что делом душу свою добра не лишивший – и словом незапятнанной ее сохранил, а от этого уже хранящийся – и скверной (мыслью) не осквернился: бестолковость троякой установилось.

17. Не сможешь лик добродетели узреть, еще с удовольствием зло замечая: возненавидишь его, когда сладости желанной вкушение и таковым ее образ зрения ты отстранишь.

18. Чаще не через дела, через помыслы бесы воюют с душой – дела воюют сами по себе, и причина дел – слух и зрение, помыслов – бесы и пристрастие.

19. Согрешающую часть души обретаем троякой: делом, словом, мыслью. Добро безгрешности, от неправды ушедшее, должно соблюдать не падающими пять чувств и произносимое слово. Здесь не падающий – муж совершенен, силен обуздать и прочие части души.

20. От начала неразумная часть души приходит в смятение из-за пяти чувств и после изнесенного слова, и хранится несмятенной страждущим бесстрастным – и отплачивает своим злом, страстной обретясь.

21. Стать чистым не может тело без поста и бодрствования, душа – вне милости и истины, ум – без беседы с Богом и понимания: в этом они всегда помощники славные.

22. Проходит пути душа реченными добродетелями, бесшумная оберегает ее от искушений охрана – терпение: «в терпении вашем стяжите души ваши», Слово говорит. Имеющему иное – как граду без стен и далекого шума ради греметь замками робости привычно.

23. Кто рассудителен в слове – не тот, кто и в мысли; кто в мысли – и во внешнем чувстве (таковым) обретется: хоть чувство всех должниками имеет – не так должное ему воздают. По простоте большинство как чтить в нем его как оно требует не знают.

24. Рассудительность, в сущности будучи нераздельной, делится на разные отрасли, и одной дает от себя больше, другой меньше, пока взращенная практическая добродетель, помощниками себе имея родственные добродетели, не исполнит положенное для каждой благо. В практической жизни большинство исполняют рассуждение согласно потере.

25. В естественном обретутся рассудительными немногие – многие в противоестественном: оно связывает со своим; здесь всю свою природную рассудительность упразднив, такие имеют мало рассуждения, больше – в излишествовании и в не согласных с естеством предпочтениях.

26. Благословенного молчания сотрапезники – время и мера, и торжеством его становится истина, согласно которой отец лжи на отходящую душу находя, ничего из взыскуемого не обретает.

27. Воистину милостив не по своей воле отдающий излишнее, а уступающий расхищающим необходимое (ему).

28. Одни вещественным богатством стяжают невещественное – теплом милосердия, другие невещественным обретают вещественное – в чувстве неоскудевающего бывая.

29. Всем хорошо богатеть добром. Тягостно не позволить далее радоваться божественно обогатившемуся.

30. Внешнее здравие мнится душе – внутри, в глубине чувства явилось скрыться ее бессилию. Через презирающие обличения этому бессилию должно стать всецело внешним, внутри – именно здравию через обновление ума. Безумен обличения отбрасывающий и всегда в расслаблении бесчувствия располагаться не стыдящийся.

31. Не гневайся на наложивших без твоей воли на тебя руку – на причинивших досаду воззрев, себя поколеби и от возникшей вины с такой для тебя по домостроительству Бога пользой стань безмятежным.

32. Да не к лютости своего бессилия ты возблаговолишь – но к трудолюбия действенным лекарствам, и подальше от бессилия расположись, о здравии души заботясь.

33. Не закрывайся от временно тебя ранящего – это прими, и подскажет тебе, как очищено чувство твое хорошо, и при уничтожении горечи отметаемого прибудет сладость здравия.

34. Когда от обличения указывающего тебе почувствуешь напряжение – прими его: устроена тебе вина для совершенного очищения, которого без на чистое место молитвы ум встать не может.

35. При оговоре должно или молчать, или кротко отвечать оговаривающему – не через сравнение себя с обличающим, но через поправление обличающего, ошибающегося, возможно, по неведению.

36. Кто правды ради будет огорчен – раскаивающийся прежде побуждения себя ничего из нужного не потеряет, после побуждения – пользы половина. Все полагающееся найдет никогда из-за огорчения отлучающимся от Собрания не обретающийся, приложит он и себе награду – признание ошибки ставя выше себя всегда.

37. Высокомерный не познает свои недостатки, смиренномыслящий – свою доброту: скрывает первые неведение худое, второе – Богу угодное.

38. Гордый сравниться в добре с равночестным не хочет, если кто-то хуже в ином – он сносный свой, приводя, признает недостаток.