Каббала: Системный Анализ

Преодоление когнитивного диссонанса: примирение внутренних конфликтов между стремлением к личной выгоде и желанием действовать бескорыстно.

Переосмысление мотивации: переход от внешних стимулов к внутренней мотивации, основанной на духовных ценностях.

Рефрейминг восприятия: изменение интерпретации жизненных ситуаций таким образом, чтобы видеть в них возможности для духовного роста и служения.

Воздействие на эмоциональное и психологическое благополучие

Достижение лишма и соответствующая трансформация когнитивной картины мира могут оказать глубокое влияние на эмоциональное и психологическое благополучие человека. Работа на отдачу без ожидания вознаграждения приводит к уменьшению стресса, повышению уровня удовлетворенности жизнью и развитию чувства смысла и цели в жизни.

Концепция лишма иллюстрирует, как духовные стремления и практики могут радикально преобразовывать когнитивную карту мира человека, ведя к переосмыслению собственных ценностей и мотиваций. Этот процесс не только обогащает личный духовный опыт, но и способствует формированию более глубокого понимания себя и окружающего мира, открывая путь к истинному эмоциональному и психологическому благополучию.

Размышление “Что такое «опоры в Торе» в духовной работе”

Когда человек учит Тору и хочет достичь того, чтобы все действия его были бы ради отдачи, он должен стараться, чтобы у него всегда были «опоры в Торе». А «опоры» – это питающие [силы], то есть любовь, и трепет, и подъем духа, и бодрость и т.п. И всё это он должен брать из Торы. Другими словами, Тора должна давать ему такие результаты.

Тогда как, когда человек учит Тору, и у него нет этих результатов, это не входит в понятие Торы. Потому что под «Торой» имеется в виду свет, облаченный в Тору. Иначе говоря, слова наших мудрецов «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему» подразумевают свет, заключенный в ней, ибо свет, заключенный в Торе, возвращает к источнику.

И, кроме того, следует знать, что Тора делится на две части:

свойство Торы;

свойство заповеди.

И, на самом деле, невозможно понять две эти части, до того как человек удостоится идти путями Творца, что называется: «Тайна Творца – для трепещущих пред Ним». Ведь, пока человек находится на этапе подготовки ко входу в Царский чертог, пути истины понять невозможно.

Однако можно дать пример, так, чтобы даже человек, находящийся на этапе подготовки, тоже смог что-то понять. И это, как сказали наши мудрецы: «Сказал р. Йосеф: «Заповедь защищает и спасает в тот момент, когда человек занимается ею, Тора защищает и спасает как в момент, когда человек занимается ею, так и в момент, когда он не занимается ею»».

И дело в том, что «в момент, когда занимается ею» означает – когда у него есть определенный свет, и этим светом, который он постиг, он может пользоваться, только пока он есть у него, и сейчас он пребывает в радости благодаря свету, который светит ему. И это называется свойством заповеди, то есть он пока еще не удостоился свойства Торы. И только от света он берет жизненную силу святости.

Тогда как Тора – это когда он достиг определенного пути в работе. Этим путем, которого он достиг, он может пользоваться, даже когда не занимается ею. Что означает: даже когда у него нет света. И это, потому что только лишь свечение ушло от него, но путем, который он постиг в работе, он может пользоваться, даже и когда свечение ушло от него.

Однако, вместе с тем, следует знать, что свойство «заповеди, когда он занимается ею» больше, чем свойство «Торы, когда он не занимается ею». То есть «когда занимается ею» означает, как сказано выше, что сейчас он получает свет. Это называется «занимается ею», то есть получил свет, заключенный в ней. Поэтому заповедь, когда у него есть свет, важнее, чем Тора, в тот момент, когда у него нет света, то есть когда у него нет жизненной силы Торы.

Хотя, с одной стороны, Тора важна, потому что путем, который он постиг в Торе, он пользоваться может, но, с другой стороны, она лишена жизненной силы, называемой светом. А когда он [занимается] заповедью, он, действительно, получает жизненную силу, называемую светом. С этой точки зрения заповедь важнее. Поэтому, когда у него нет жизненной силы, он находится в состоянии грешника. Потому что сейчас он не может сказать, что Творец управляет миром как добрый и творящий добро. И это называется, что он считается грешником 'раша', поскольку он обвиняет 'маршиа' своего Создателя, так как сейчас он чувствует, что у него нет никакой жизненной силы, и ему нечему радоваться, чтобы он мог сказать, что сейчас он возносит благодарность Творцу за то, что Он дает ему благо и наслаждение.

И не говори, что он должен сказать, что верит, что Творец проявляет Свое управление другими как добрый и творящий добро. Ведь пути Торы понимаются у нас как ощущение в наших органах. А если человек не чувствует блага и наслаждения, что дает ему то, что у другого человека есть благо и наслаждение?

И если бы человек, действительно, верил, что его товарищу Управление, в самом деле, раскрывается как доброе и творящее добро, эта вера должна была бы принести ему радость и наслаждение от того, что он верит, что Творец управляет миром как добрый и творящий добро. А если это не приносит ему жизненной силы и радости, чем ему поможет, если он скажет, что его товарищем Творец, действительно, управляет как добрый и творящий добро?

Ведь главное – что человек чувствует в своем собственном теле: хорошо ли ему или, страшно подумать, плохо. А [испытывать наслаждение] от того, что хорошо товарищу, можно, только если он наслаждается от того, что товарищу хорошо. Другими словами, мы учим об ощущении тела, что не имеют значения причины, а важно только, чувствует ли он себя хорошо. Тогда человек говорит, что Творец – добрый и творящий добро. А если, страшно сказать, он чувствует плохо, он не может сказать, что Творец ведет себя с ним как добрый и творящий добро.

Поэтому, только если он наслаждается тем, что товарищу хорошо, и получает от этого приподнятое состояние духа, и он получает радость от того, что товарищу хорошо, – тогда он может сказать, что Творец управляет добром. А если, страшно сказать, у него нет радости, и если он, действительно, чувствует, что ему плохо, как же он тогда может сказать, что Творец – добрый и творящий добро?

Поэтому в состоянии, в котором находится человек, когда у него нет жизненной силы и радости, он уже находится в состоянии, когда у него нет любви к Творцу, чтобы он мог оправдать своего Создателя и быть в радости, как подобает тому, кто удостоился служить великому и важному Царю.

А, вообще, следует знать, что высший свет находится в абсолютном покое, и всё распространение высших имен происходит благодаря нижним. Другими словами, все имена, которые есть у высшего света, происходят от постижения нижними, то есть каковы их постижения, так и называется высший свет.

Другими словами, согласно тому, как человек постигает свет, то есть согласно своему ощущению, этим именем он и называет его. А если человек не чувствует, что Творец дает ему что-либо, какое имя он может дать Творцу, если не получает от Него ничего? Однако, когда человек верит в Творца, тогда о всяком состоянии, которое человек ощущает, он говорит, что оно пришло от Творца. Тогда, согласно своему ощущению, он дает Творцу имя.

Другими словами, если человек чувствует, что в том состоянии, в котором он находится, ему хорошо, он говорит, что Творец называется «Добрый и Творящий Добро», потому что так он ощущает – что он получает от Него добро. И тогда человек называется праведником, потому что он оправдывает своего Создателя (то есть Творца). А если человек чувствует – в том состоянии, в котором он находится, – что ему плохо, человек не может сказать, что Творец посылает ему добро. Поэтому тогда он называется грешником, так как он обвиняет своего Создателя. Но промежуточного состояния не существует – то есть чтобы человек сказал, что он ощущает в своем состоянии, что ему и хорошо, и плохо. А ему или хорошо, или плохо.

И потому сказали наши мудрецы: «Мир был создан или для абсолютных грешников, или для абсолютных праведников». И это, потому что нет такой реальности, когда человек ощущал бы одновременно и хорошо, и плохо. А то, что мудрецы говорят, что бывает промежуточное [состояние], это означает, что у творений, у которых есть категория времени, можно говорить о среднем в двух промежутках времени, следующих друг за другом. Как мы учим о том, что есть подъемы и падения, и это два разных момента времени. То он грешник, то он – праведник. Однако чтобы человек ощущал, что ему плохо и хорошо в одно и то же время, такого быть не может.

И из сказанного следует, что то, что [мудрецы] сказали, что Тора важнее заповеди, это именно в то время, когда он не занимается ею. То есть когда у него нет жизненной силы, тогда Тора важнее заповеди, в которой нет жизненной силы. Ведь от заповеди, в которой нет жизненной силы, он не может получить ничего. Тогда как от свойства Торы у него, в любом случае, остается путь в его работе от того, что он получил, когда занимался Торой. Хоть жизненная сила и ушла, но путь у него, всё же, остался, как сказано выше, и он может пользоваться им. Но есть время, когда заповедь важнее Торы, а именно – когда в заповеди есть жизненная сила, а в Торе – нет.

Поэтому «когда он не занимается ею», то есть когда у него нет жизненной силы и радости в работе, у него нет другого совета, кроме молитвы. Однако во время молитвы ему следует знать, что он грешник. Ведь он не чувствует блага и наслаждения, которое присутствует в мире. Хоть он и делает расчеты, что, на самом деле, он может верить в то, что Творец дает лишь добро, однако не все мысли человека, которыми он занят, являются истиной на пути работы.

Ибо в работе происходит так, что если мысль приводит к действию, то есть к ощущению в его органах, когда органы чувствуют, что Творец – добрый и творящий добро, то эти органы должны получать от этого жизненную силу и радость. А если у него нет жизненной силы, чем помогут ему все его расчеты, ведь его органы сейчас не любят Творца за то, что он дает им все блага?

Поэтому он должен знать, что если у него нет жизненной силы и радости в работе, это признак того, что он – грешник, так как у него нет блага, как сказано выше. И все его расчеты не являются правдой, если они не ведут к действию, то есть, к ощущению в органах, чтобы человек любил Творца за то, что Он дает Своим творениям благо и наслаждение.

Каббалистический анализ

Анализируя “Что такое «опоры в Торе» в духовной работе”с акцентом на каббале, можно увидеть, что он поднимает несколько глубоких идей, связанных с изучением Торы, выполнением заповедей, и как это отражается на внутреннем мире человека. В центре обсуждения находятся такие понятия, как "свет", "жизненная сила" и отношение между "свойством Торы" и "свойством заповеди".

Свет и жизненная сила в Торе

Тора здесь представлена не просто как набор законов или историй, а как источник света и жизненной силы. Этот свет, по утверждению текста, способен возвращать человека к его источнику, к Творцу. Свет, заключённый в Торе, является не только метафизическим понятием, но и очень практическим инструментом для духовного развития. Он дает жизненную силу, радость и духовное удовлетворение, которое человек испытывает, занимаясь изучением Торы и выполнением заповедей.

Свойство Торы и свойство заповеди

В тексте “Что такое «опоры в Торе» в духовной работе” делается различие между "свойством Торы" и "свойством заповеди". Свойство заповеди связано с моментальным, временным светом и радостью, которые человек получает, выполняя заповедь. В то время как свойство Торы относится к более глубокому и постоянному пониманию, которое остаётся с человеком даже тогда, когда он не занимается изучением Торы. Это означает, что достигнутый духовный уровень через Тору служит постоянным источником света и силы.

Важность ощущения и блага

Одна из ключевых идей текста – важность ощущения блага и наслаждения от своих духовных практик и отношения к Творцу. Если человек не чувствует радости и блага от своих действий, это ведёт его к состоянию грешника, поскольку он не может видеть Творца как "Доброго и Творящего Добро". Это подчёркивает, что в каббалистической традиции не только важны действия (заповеди), но и внутреннее состояние и отношение к этим действиям.

Роль молитвы и самооценка

Когда человек находится в состоянии, где он не ощущает жизненной силы и радости от своих духовных практик, единственным советом является молитва. Молитва, в этом контексте, выступает как средство самооценки и переосмысления своего внутреннего состояния. Осознание себя грешником в момент молитвы подчеркивает глубокую связь между внутренним состоянием человека и его духовным развитием. Молитва не только средство общения с Творцом, но и способ для человека исследовать и признать свои внутренние препятствия и слабости, которые мешают ему ощущать благо и радость от своих действий и мыслей. Это приводит к пониманию, что духовное развитие и внутреннее состояние человека тесно связаны между собой. Осознание своих недостатков через молитву может стимулировать человека к изменениям, которые приведут его к более глубокому пониманию и исполнению Торы и заповедей.

Духовное развитие и испытание

“Что такое «опоры в Торе» в духовной работе” подчеркивает, что духовное развитие – это не просто академическое упражнение или выполнение ритуалов, но глубокое внутреннее преобразование, которое требует искреннего стремления и желания соединиться с Творцом. Испытания и трудности, с которыми человек сталкивается на этом пути, являются неотъемлемой частью его духовного роста. Они служат средством очищения и углубления понимания священных текстов, а также способом развития таких качеств, как терпение, смирение и благодарность.

Взаимосвязь между Торой и заповедями

“Что такое «опоры в Торе» в духовной работе” также освещает важность взаимосвязи между изучением Торы и выполнением заповедей. Изучение Торы не является самоцелью; оно направлено на то, чтобы приносить конкретные духовные плоды в жизни человека и миру в целом. Заповеди, с другой стороны, не просто механическое выполнение обрядов, но путь к внутреннему преобразованию и способности видеть и испытывать свет, который излучает Тора.

Подводя итог, можно сказать, что каббалистический анализ “Что такое «опоры в Торе» в духовной работе”открывает глубину и многослойность отношений человека с Торой и заповедями. Важность ощущения света и жизненной силы, которые исходят от исполнения заповедей и изучения Торы, является ключевой для духовного роста и развития. Молитва и самоосмысление выступают в качестве критических инструментов на этом пути. В конечном счете, целью является не только глубокое понимание священных текстов, но и их применение в жизни, что приводит к духовному преобразованию и соединению с Творцом.

Квантовый анализ

Анализируя “Что такое «опоры в Торе» в духовной работе” через призму квантовой физики, мы можем найти удивительные параллели и аналогии, которые помогают глубже понять изложенные идеи. Квантовая физика, основанная на принципах неопределенности, суперпозиции и взаимосвязанности, предлагает уникальный взгляд на духовные практики и изучение Торы.

Суперпозиция и Духовные Состояния

В квантовой физике, частица может находиться в состоянии суперпозиции, где она одновременно имеет несколько потенциальных состояний до момента измерения. Это можно сравнить с духовным поиском человека, который изучает Тору: до того, как он достигает определенного уровня понимания или "измеряет" свой духовный прогресс, его состояние может считаться суперпозицией различных духовных потенциалов. Так же, как наблюдение за квантовой системой "коллапсирует" ее в определенное состояние, так и духовное осознание или прозрение фиксирует определенное состояние души.