Бансэнсюкай (Десять тысяч рек собираются в море). Том 1

Полная версия Охара Кадзума с добавлением, в качестве заключения тома «Бансэнсюкай гунъё хики» («Бансэнсюкай. Тайное писание об использовании военного искусства»). Этот вариант хранится в государственном архиве Японии.

Версия Фудзита Сэйко – хранится в музее ниндзя в Ига-Уэно.

Версия Окимори – хранится в музее ниндзя в Ига-Уэно.

Версия Осава – хранится в частной коллекции.

Краткая версия Ямага – хранится в библиотеке Токийского университета.

Версия Таки, и версия Савамура – обе хранятся в частных коллекциях.

Впервые для широкой публики «Бансэнсюкай» был издан в 1975 г. издательством «Сэйсюдо». Это было репринтное издание, воспроизводящее оригинальный текст. В 1980-х гг. стали появляться переводы трактата на современный японский язык. Это сокращённый перевод Суйхиро Юйноки «Бансэнсюкай Ё-нин хэн», изданный в 1981 г., и переводы Исида Ёсихито «Гэндай гояку Бансэнсюкай» и «Бансэнсюкай Ин-нин хэн», выпущенные издательством «Сэйсюдо» в 1987 г.

В 2013 г. в издательстве «Watkins Publishing» вышел полный английский перевод всех томов «Бансэнсюкай» под одной обложкой, выполненный Минами Ёсиэ, под редакцией Энтони Камминза «The Book of Ninja. The First Complete Translation of The Bansenshukai Japans Premier Ninja Manual» – весьма увесистый том, 540 страниц, в твёрдом переплёте.

В 2020 г. вышел ещё один английский перевод «Бансэнсюкай», выполненный Доном Роли, под одной обложкой с переводом «Сёнинки» («Записи об истинном ниндзюцу»). Это книга «Bansenshukai And Shoninki: The Ancient Tomes of Ninjutsu».

В 2014 г. вышел французский перевод первых двух томов «Бансэнсюкай», под одной обложкой со стихотворениями Ёсимори, выполненный Акселем Мазером – «Bansenshukai suivi de 100 poemes ninja de Yoshimori». И следом за ним в том же году вышел испанский перевод этой же книги: «Bansenshukai: El spiritu de los ninja. Incluye Cien poemas ninja de Yoshimori», выполненный Рафаэлем Карабалльо.

Недавно сидоси Будзинкан Валерий Момот издал свой полный перевод всех томов «Бансэнсюкай» на русский язык. Были изданы тома: «Бансэнсюкай Ё-нин хэн» (2015 г.), «Бансэнсюкай Ин-нин хэн» (2016 г.), «Бансэнсюкай Дзё и Сэйсин хэн» (2016 г.), «Бансэнсюкай Нинки хэн» (2017 г.), «Бансэнсюкай Сёти; Тэндзи хэн» (2019 г.) и «Бансэнсюкай гунъё хики и Ёсимори хяку сю» (2020 г.) Эти книги, а также переводы других трактатов, читатель может заказать в белорусском представительстве «Будзинкан сибу додзё» по электронному адресу: http://ninpo.by/Библиотека/, либо непосредственно у В. В. Момота.

Предлагаемый читателю перевод «Бансэнсюкай» выполнен по английскому изданию: «The Book of Ninja. The First Complete Translation of The Bansenshukai Japans Premier Ninja Manual». Это перевод самого текста трактата, а не всей этой книги, т.е. вступительная статья и примечания – мои, а не Энтони Камминза. Я начал переводить эту книгу для себя, ещё в 2015 году, когда собирал материал для своей книги «Секреты ниндзюцу». Сначала переводил отдельные главы, наиболее интересные для меня, текст которых сверил по испанскому переводу Рафаэля Карабалльо. Далее уже переводил по порядку, начиная с первого свитка. Итог своей работы решил опубликовать ограниченным тиражом.

Переводов должно быть много и разных. Автор данного перевода попытался дать собственный ответ на многие вопросы, возникшие в ходе работы над книгой. О правильности найденных решений – судить читателю. Возможно многие места придётся в дальнейшем пересмотреть.

Данный перевод издаётся в трёх томах. Первый том включает в себя первые семь свитков (тома: «Дзё», «Сэйсин», «Сёти»).

Второй том включает свитки с восьмого по пятнадцатый (тома: «Ё-нин» и «Ин-нин»).

И третий том содержит свитки с шестнадцатого по двадцать второй (тома: "Тэндзи" и "Нинки"), включая дополнительный том "Бансэнсюкай гунъё хики".

Бансэнсюкай

Дзё (Вводный том) Свиток I

Предисловие

Военное дело – это большое дело для государства. Это путь жизни и смерти, существования и гибели. Это основа безопасности и благоденствия страны и [потому] является немаловажным вопросом. Военное дело чрезвычайно глубоко и обширно, и им не стоит легкомысленно пренебрегать, но [напротив], необходимо рассудить о нём неспешно и тщательно.

Прежде всего, вам надо заранее составить достаточно подробный и чёткий план, различить пять обстоятельств, [сообразоваться] с семью расчётами, и понять намерения людей, на основе этого придумать стратегию фронтальных атак и манёвра, и использовать её наиболее правильно и эффективно. Пять обстоятельств таковы: мудрость, гуманность, доверие, мужество и строгость. Это соответствует трём основам: Небу, Земле и Человеку[9 - Имеется в ввиду фундаментальная концепция древнекитайской философии – триада «Сань цай» («Три ценности»): Тянь (яп. Тэн – Небо), Ди (яп. Дзи – Земля) и Жэнь (яп. Дзин – Человек). Даосский философ Юй Цзи (110—200 гг. н.э.) в своем сочинении «Тайпин цзи» («Записи о Великом равенстве») писал о трех началах: «Существуют три первоначала – великая сила ян, великая сила инь и то, что образовалось в середине от их слияния. Существуют три оформленных тела – Небо, Земля, Человек. На Небе существуют три вида вещей – солнце, луна и звезды, в центре которых Полярная звезда. На Земле имеются три вида вещей – горы, реки и ровная поверхность. Среди людей имеются три категории – отцы, матери и дети».].

Даже если вы столкнётесь с [многократно] превосходящим противником, имея лишь 1000 воинов, из ста боёв вы сто раз выйдите победителем, и никогда не будете находиться в опасности. Хотя в целом мире, трудно найти мудрых военачальников, следует помнить, что китайский полководец Сунь-цзы оказал неоценимую помощь правителю царства У Хэлюю[10 - Хэлюй-ван (544—496 до н.э.) – правитель царства У.], и что император Гао-цзу из династии Хань, смог объединить страну с помощью Чжан Ляна[11 - Чжан Лян (262 г. до. н.э. – 186 г. до н.э.) – военный стратег эпохи Хань и советник императора Гао-цзу. Он также известен как один из «Трех героев ранней династии Хань», наряду с Хань Синем и Сяо Хэ. Чжан Лян внес большой вклад в установление династии Хань. После его смерти император Цяньшао наградил его посмертным титулом «Маркиз Вэньчэн». Чжан Лян изображен в «У Шуан Пу» (Таблица несравненных героев) Цзинь Гуляна.]. Если правитель высоко ценит своих полководцев, и правит государством с мудростью, то тогда, как бы ни были велики соседние страны, ему не будет грозить опасность.

Издревле, в нашей стране было много выдающихся правителей, но [они] правили страной лишь с помощью военной силы. Сколькими из них были соблюдены принципы добродетели и справедливости? Например, Кусуноки Масасигэ[12 - Кусуноки Масасигэ (1294 – 1336) – японский политический деятель и военачальник периода Намбокутё (1336 – 1392 гг.). Кусуноки Масасигэ происходил из знатного самурайского рода провинции Кавати. В 1331 году откликнулся на призыв Императора Го-Дайго свергнуть Камакурский сёгунат, командовал обороной замка Акасака. В период реставрации Кэмму Император назначил его сюго (военный губернатор) провинций Кавати и Идзуми. В 1336 году был разбит в битве при Минатогава антиимператорскими силами Асикаги Такаудзи, после чего покончил с собой вместе со своим братом Кусуноки Масасуэ. За преданность Императорскому престолу был прозван «князем Дайнан». В японской историографии до 1945 года традиционно представлялся как образец «верного вассала», «слуги Императора», «истинного японца».] был человеком необычайно талантливым, но его правителю, часто недоставало добродетели. Он погиб на войне, до конца сохраняя свою преданность. Что с тех пор изменилось? В наше время Конца Закона[13 - Время Конца закона (Конца Дхармы) по буддийским представлениям – время, когда учение Будды будет утрачено, и в мире восторжествуют духовное невежество и безнравственность.], царствует дух заблуждения, и люди слишком большое значение придают лишь внешнему, чем истинной сути добродетели. Оглядываясь назад, на древний Китай, мы можем увидеть, что люди [времён] династии Чжоу (1046 до н.э. – 256 до н.э.), были хуже, чем люди [времени] династии Шан (1600 г. до н. э. – 1046 г. до н.э), династия Шан, была хуже, чем династия Ся (2070 г. до н.э. – 1765 г. до н. э.), династия Ся в свою очередь, ни шла, ни в какое сравнение с эпохой правления Яо и Шуня[14 - Яо и Шунь – легендарные вожди, которые объединили племена древнего Китая (XXIII век до н.э.) Шунь правил после Яо. Как гласит легенда, когда Яо постарел, он уступил своё место императора Шуню (данная прецедентная ситуация представлена в китайском культурном пространстве словесным клише: «Яо уступил власть Шуню»). В разделе «Дасюэ» канона «Лицзи» написано: «Яо и Шунь очень гуманно правили Поднебесной, хорошо относились к народу, поэтому народ подчинялся им». Их эпоха правления считается «Золотым веком», сами Яо и Шунь почитаются как пример праведного правителя.]. Будет ли будущее поколение хуже, чем нынешнее? Сколько людей будут хранить добродетель, выполнять приказы своего господина, и когда придёт время, воевать до конца, с верностью своим правителям? Действительно, даже если великий полководец превосходит всех в составлении стратегических планов, он [никогда] не достигнет победы, если его воины не будут способны действовать в соответствии с обстоятельствами. В бою, необходимо поймать противника врасплох, и поняв его намерения, атаковать его как можно скорее, используя сюрпризную тактику. Если вы ничего не будете знать о замыслах противника, то, не смотря на ваше мужество и обилие стратегических планов, вы никогда не сможете добиться победы.

Обозревая военные трактаты У-цзы[15 - «У-цзы бин фа» – Один из основополагающих трактатов древнекитайской философской школы бин-цзя, автором которого считается У Ци (IV в. до н.э.), государственный деятель, полководец и мыслитель, один из основоположников теории и практики легизма. По его инициативе в царстве Чу были проведены реформы, направленные на усиление единоначальной централизованной власти и укрепление военной мощи. После смерти чуского правителя Дао-вана У Ци был убит аристократами, нововведения упразднены, в результате царство пришло в упадок.] и Сунь-цзы, перечитывая тайные книги Чжан Ляна и Хань Синя[16 - Хань Синь (231/230 – начало 196 г. до н.э.) – китайский военачальник и политик, служивший Лю Бану (Гао-цзу) во время раздора Чу-Хань и внесший большой вклад в основание династии Хань. Хань Синь был назван одним из «Трех героев ранней династии Хань», наряду с Чжан Ляном и Сяо Хэ. Хань Синя лучше всего помнят как блестящего военачальника за стратегии и тактики, которые он применял на войне, некоторые из которых легли в основу некоторых китайских идиом, он был непобедим в битве и за свои достижения считался «Богом войны». В знак признания вклада Хань Синя, Лю Бан присвоил ему титулы «Царь Ци» в 203 году до н.э. и «Царь Чу» в следующем году. Однако Лю Бан опасался растущего влияния Хань Синя и постепенно снижал его авторитет, понизив его до «маркиза Хуайинь» в конце 202 года до н. э. В начале 196 года до н. э. Хань Синь был обвинен в участии в восстании, заманен в ловушку и казнен по приказу императрицы Люй Чжи.], мы понимаем, что, не имея шпионов, невозможно узнать, где в намерениях противника действительное, а где мнимое. А без этого знания нельзя провести массированную атаку, взять штурмом крепость или заманить целое войско противника в ловушку и добиться победы.

Есть ли более грозное искусство, чем ниндзюцу, которое позволяет человеку в одиночку повергнуть в прах многочисленное войско? Вот почему, вы должны изучать ниндзюцу, пока не достигните мастерства в этом искусстве. И если вы его достигните, то тогда, враг не будет иметь никакого средства, чтобы противостоять вам, и даже если он возведёт [огромные] железные стены, ничто ни сможет помешать вам, проникнуть сквозь его оборону.

В искусстве ниндзюцу нет ничего магического или сверхъестественного, оно сродни кэн-дзюцу, где главным принципом является использование в своих целях оплошности и невнимательности противника. Поэтому, [имея цель] сделать записи о секретах военного искусства, и взяв из наставления «Канринсэйё», основные принципы, я написал более двадцати томов о ниндзюцу, вместе с разделом «Диалоги», введением и другими частями.

Летний день, середины 4-го года Энпо (1676 г.),

Написал Фудзибаяси Ясутакэ самурай-отшельник (инси) из уезда Кока, в Госю.

Введение

Эти записи, в дальнейшем озаглавленные «Бансэнсюкай», от начала и до конца согласуются с основными принципами из наставления [по военному искусству] «Канринсэйё». В «Бансэнсюкай» говорится о ниндзюцу и инструментах ниндзя, которые хранили в секрете одиннадцать [семей] ниндзя из Ига и Кока. В то же время, я исключил неэффективные и отобрал лишь эффективные методы различных школ, существующих до ныне. Также, я собрал все стратегии ниндзюцу, которые разработали выдающиеся полководцы Японии и Китая, решившись опубликовать [даже] то, что до сих пор не было известно.

Раскрывая моральные принципы, следуя истинным путём и оставляя всё ложное, мы подходим к крайним секретам ниндзюцу, и таким образом, описываем всё в должном порядке. Я назвал эту книгу «Бансэнсюкай», в том значении, что все реки под небом впадают в великое море, [необозримо] широкое и глубокое.

Это собрание томов [об истинном пути ниндзя] далеко отстоит от небольших записей, сделанных некоторыми другими синоби, которые будучи из других мест, утверждают, что следуют традиции Ига, [но на деле] изучили лишь два или три секрета из этой традиции, и никогда не будут истинными ниндзя из Ига. Кроме того, есть множество методов, которые должны быть освоены полностью, и никто в мире, не должен знать, насколько они глубоки. Я намеренно сделал описание упрощённым, чтобы не дать простым людям относиться к ним, как к объекту праздной забавы, но не настолько упрощенным, чтобы они могли быть легко поняты из одной этой книги. Если ученик, в течение долгого времени прилагает усилия, чтобы углубить свои познания, через устные наставления (кудэн) от своего учителя, он сам сможет понять всю глубину этого искусства. Однако, если же он ограничится лишь чтением этой книги, не получив устного наставления от учителя, для него будет невозможно понять эти секреты.

Эта книга состоит из шести частей: «Сэйсин» («Правильный дух»), «Сёти» («Наставления военачальнику»), «Ё-нин» («Невидимость при свете дня»), «Ин-нин» («Невидимость в темноте»), «Тэндзи» («Небесные циклы») и «Нинки» («Инструменты ниндзя»).

Первой из них является «Сэйсин» («Правильный дух), потому, что правильный дух – основа всех вещей и всех методов. На первый взгляд, синобигэй напоминает воровское ремесло: синоби должен быть способным влезать на заборы и каменные стены, вскрывать замки и срывать засовы. Таким образом, эта книга является потенциально опасной, потому что даёт сведения о подобных методах, и люди безнравственные, не имеющие страха перед Небом, могут использовать их для совершения своих преступлений, и в итоге получится, что я их учил воровать. Чтобы избежать подобной опасности, я поставил «Сэйсин» («Правильный дух») прежде всех глав. В этом томе говорится о пути добродетели, о правильном отношении к жизни и смерти, что должно вам помочь обрести правильное состояние духа. Хотя, посвящение себя добродетели и мудрости, может повлечь насмешки [людей недалёких умом], это поможет вам в достижении вашего собственного идеала. Этот том обязателен для тех, кто только начинает учиться. Они должны использовать эти главы как руководство и держать их учение близко к сердцу всё время, даже когда отдыхают, едят, или спят, таким образом, взращивая в себе мужество, бесстрашие, верность долгу, и продолжать учиться долгое время. Постигнув это учение, они станут просвещёнными и знающими, что есть правильный дух. Если это учение постигнет человек слабый, он станет сильным; если постигнет человек злонамеренный, он станет добродетельным и справедливым; если это учение постигнет глупец, он станет мудрым. Если вы обладаете прямотой духа, вы преуспеете во всём. Однако если ваш дух замутнён, то даже самые хитроумные стратагемы не принесут вам успеха. Даже если вы хорошо подготовите вашу стратегию, противник узнает об этом. Независимо от того, насколько вы сильны, вы не достигнете успеха в трудной миссии. Поэтому, прежде всего, необходимо иметь правильный дух.

«Сёти» («Наставления военачальнику») – второй, по важности том.

Даже если ниндзя овладеет путём верности, мужества и правильного духа, он [всё равно] с трудом достигнет успеха, если его военачальник вообще не знает, как правильно использовать синоби. Стратегия очень часто терпит неудачу, от того что военачальник не понимает значения использования ниндзюцу. Если он не имеет хорошего понимания этого искусства и предвзято относится к нему, он не сможет послать синоби во вражеские позиции, и не будет знать ничего о планах противника. Если он ничего не будет знать о планах противника, он не сможет правильно решить, как использовать свои войска, и разработать адекватную стратегию. Необдуманное использование своих войск, и произвольное, наугад, составление стратегии, естественным образом приведут к поражению. Если кто составляет свою стратегию и готовит свои войска, лишь рассуждая о положении противника, без использования синоби, это будет подобно тому, как если он будет бросать камни в ночной темноте: он никогда не попадёт в цель.

Поэтому, когда полководец готовиться к отражению атаки на востоке, он подвергнется нападению с запада и немедленно будет поражён. Когда подготовиться к нападению с юга, будет атакован с севера, он будет паниковать и обязательно будет побеждён. Другой пример: если полководец ничего не знает о ниндзюцу, то в случае проникновения [его] синоби во вражеский замок или лагерь, он не сможет скоординировать свою атаку вне замка с [действием] синоби внутри замка, и не достигнет желаемого результата. Он не только не победит, но и ниндзя погибнет напрасно. Вот почему я поставил том «Сёти» на второе место. Во втором разделе этого тома, я описываю методы обнаружения вражеских ниндзя в своём лагере, объясняю, как защититься от их проникновения, и как внедрить своих ниндзя во вражеские линии с помощью [методов] «ё-нин» и «ин-нин».

Поэтому дальше следует том «Ё-нин» («Невидимость при свете дня»). «Ё-нин» поставлено перед «Ин-нин» («Невидимость в темноте»). Это связано с тем, что «ё» означает «начало» и «рождение», а «ин» означает «смерть» и «конец». По этой причине я решил поместить их в таком порядке. Даже если некоторые умные люди будут иметь знания об этих методах, они не смогут стать синоби и использовать «ё-нин» без ежедневной тренировки, особенно если они обучаются этим методам на одних лишь словах. Те, кто хотят научиться этим методам, должны тренироваться постоянно и без перерывов.

В третьем разделе «Ё-нин», я описываю методы нокидзару, т.е. правильного осмотра местности, ведения наблюдения [за противником], ибо задача синоби – всегда наблюдать за состоянием противника. Ученики не должны думать, что методы наблюдения и подслушивания, не представляют интереса для синоби, но должны знать, что ими никогда не стоит пренебрегать.

В различных разделах «Ин-нин» я описал способы проникновения, кражи, ночного нападения и пленения противника. Не следует думать, что эти действия являются недостойными для синоби. Ночная атака без знания ниндзюцу не будет эффективной. Также и ниндзя без знания о том, как атаковать ночью, не сможет достичь подлинного успеха в ниндзюцу. Захват кого-либо, однако, не является целью истинного пути ниндзя. Но в наше время, это рассматривается как работа ниндзя, и следовательно, я кратко описал эти техники, что были переданы с древних времён. Изначально эти техники не были включены в ниндзюцу, так как это не задача ниндзя, а задача простых воинов.

Далее следует пятая часть «Тэндзи» («Небесные циклы»). Это главы о наблюдении за небом, об астрономии и астрологии. Они основаны на учении древней традиции. Говорят, что небесные знамения не так важны, как земные блага, и в свою очередь, земные блага не так важны, как согласие между людьми. Тем не менее, в этих главах есть много важных вещей, которые могут быть полезны для ниндзя, и ими не стоит пренебрегать. Однако [всё же], следует быть осторожным и не предавать [небесным знамениям] преувеличенного значения.

И наконец, «Нинки» («Инструменты ниндзя»). Использование инструментов ниндзя – это основа для методов «ин-нин». Эти главы учат использовать и изготовлять эти инструменты, но они не содержат [самих] принципов ниндзюцу, поэтому я поставил «Нинки» на шестое и последнее место. Вы должны научиться использовать эти инструменты и сами для себя решить, полезны они или нет. Если вы [сами] не испытаете их возможностей, вы не сможете пользоваться ими. Желательно, потрудиться над изготовлением как можно более простых, но многофункциональных инструментов, которые можно будет использовать разными способами. Метод изготовления каждого инструмента подробно описан в названном томе.

Содержание

Свиток первый: Дзё хэн (Начальный том)

Предисловие

Введение

Диалоги о ниндзюцу

Свиток второй: Сэйсин хэн («Правильный дух»)

Часть I: Обозрение правил правильного духа

Синоби – сердце под лезвием меча