Все великие о государстве и праве: катехизис юриста

В противовес Христу все элементы темного царства собрались воедино для создания Сатаны – своего рода Адама Тьмы. Сатана устремился за пределы своего царства в область света. Против него выступил Христос. Схватка между ними была чрезвычайно ожесточенной. После долгой борьбы Христос оказался побежден темными силами и на какое-то время увлечен на самое дно ада.

Светлым силам удалось в конце концов освободить его, но светлые элементы, составлявшие его вооружение и одежду, оказались смешанными при этом с элементами темной области и образовали вместе нечто вроде первобытного хаоса. Эти частицы света, взятые в рабство материей, образуют Страждущего Христа. А та часть света, которая была освобождена, образовала Бесстрастного Христа. Своей силой он обитает на Солнце, а своей мудростью – на Луне.

Отец Света поручил Своим ангелам отделить светлые элементы от тьмы. Но из-за противоборства Царя Тьмы сделать это сразу не удалось. В результате сложной борьбы с враждебными демонами и возник окружающий нас мир.

Творениями светлых сил в нем являются Солнце и Луна, которых стали высасывать из этого мира частицы небесного света и отсылать их в высший Райский мир. Сатана, заметив освобождение частиц света, решил собрать все имеющиеся в царстве тьмы частицы Страждущего Христа в одно место и заключить их в материю. Для этого он сотворил первого человека Адама. Частицы света были сосредоточенны в одном месте и составили его разумную душу.

Чтобы душа не узнала о своем духовном происхождении, Сатана запретил человеку вкушать от древа познания. Но Бесстрастный Христос, явившись на землю в образе змея, научил Адама вкусить от древа познания, и человек узнал таким образом о своем происхождении. Тогда Сатана задумал раздробить разумную душу. Из материи и оставшейся еще небольшой части света он сотворил жену Адама Еву, в которой, по незначительности света, имела перевес материя. Ева была создана для того, чтобы совратить Адама к чувственному наслаждению. Несмотря на предупреждения Христа, который заповедовал Адаму воздерживаться от желаний своей плоти, тот уступил обольщению Евы. От брачного союза с нею родились дети, от которых народились новые поколения людей; при этом разумная душа, разделяясь по отдельным личностям, стала дробиться на все более мелкие частицы, которые Сатане было удобно удерживать в материальных телах как в темницах.

На этом сложном мифологическом основании строилась этика манихейства. Мани учил, что человек – это арена борьбы темных и светлых сил. Целью его существования должно стать освобождение плененных плотью светлых элементов его души и воссоединение с Отцом Света. Эти элементы, однако, не могут быть просто “взяты” Отцом Света из этого мира, поскольку им нужно “искупить” свое падение. Человечество, нравственно совершенствуясь, должно постепенно преодолевать в себе грех. Процесс этот долгий и трудный. Оскверненная, грешная душа не может обрести освобождения после смерти и обречена на новые рождения в оковах плоти. Поэтому ей суждено вновь и вновь возрождаться в этом мире страдания и мук. И она будет пленницей этого мира до тех пор, пока ей не откроется Истина о самой себе. Для разъяснения этой Истины как раз и приходили все предшествующие Посланники, наиболее значительным из которых был Иисус.

Вообще, в религии Мани Иисус играл важную роль. Хотя основатель манихейства считал ложной значительную часть евангелических рассказов, он однозначно признавал и высоко чтил их нравственное учение. Что касается взглядов Мани на природу Иисуса, то они были противоречивы. По одним манихейским сочинениям, небесный Бесстрастный Христос действовал через человека Иисуса, но без внутреннего соединения с Ним, и покинул Его при распятии. По другим – человека Иисуса вовсе не было, но был только Небесный Дух (Христос) с призрачной видимостью человека.

С точки зрения Мани важно было устранить идею воплощения или действительного индивидуального сочетания божественной и человеческой природы в Иисусе. (Ведь дух и материя, по его учению, есть порождения разных, враждующих, миров.) Но, как бы то ни было, явление Иисуса знаменовало новую эпоху в человеческой истории. После этого “ветхий” человек превратился в “нового”; спасение приблизилось, но окончательно стало возможно лишь после совершенного откровения Истины в учении Мани. Все усилия человека отныне должны быть направлены на то, чтобы отделить в своей душе элементы света от элементов тьмы и помочь им соединиться с самим светом.

Окончательно процесс освобождения духа от тела, света от тьмы произойдет в последние времена и завершится Страшным судом, после чего землю охватит мировой пожар, который будет продолжаться 1468 лет. Все элементы света вместе с освобожденными душами праведников уйдут на небо, а демоны с темными погибшими душами исчезнут в необъятной бездонной пропасти. Физические тела должны погибнуть в мировом пожаре, в котором уничтожится все материальное. Никакого воскресения мертвых, по учению Мани, не было и не могло быть[6 - Рыжов К. В., Рыжова Е. В. Сто великих пророков и вероучителей. М.: Вече, 2002. С. 177–180.].

Деятельность Мани. Проповедовать Мани первоначально начал в Индии, на дальних восточных окраинах Ирана, смыкавшихся с северо-западной Индией, в которых в то время процветал буддизм. Встреча с этой мировой религией произвела на Мани глубокое впечатление; он перенял некоторые принципы организации общины и методы проповедования своего учения. Деятельность Мани в Индии длилась чуть больше года, после чего он вернулся в провинцию Перейду. Оттуда направился в провинцию Месену (Майшан). Правителем Майшана был брат сасанидского царя Шапура Михршах, злейший враг учения Мани. Пророк явился к Михршаху на пир в саду и явил чудо, от которого Михршах потерял сознание, а придя в себя, признал правоту учения Мани. После этого обращения Мани отправился проповедовать в Вавилонию, затем в Мидию и Парфию.

Мани обратил в свою веру сасанидского принца Пероза – еще одного брата персидского царя Шапура I. В 241 г., в день коронации, он был благосклонно выслушан самим шахиншахом Шапуром и получил разрешение проповедовать свою религию в Иране. Все 30 лет правления Шапура личные симпатии царя были на стороне Мани, а между двумя соперничающими религиями (зороастризмом и манихейством) существовал выверенный баланс.

Примерно к этому времени относится начало процесса смешения иранских жреческих групп и приведения их к единому учению: магов с центром в Шизе (Мидия Атропатена) и гербадов в Персиде (Фарс). Результатом было возникновение настоящей зороастрийской общины и создание канонической литературы – книг “ Апастака” и “Авеста”. Маги занимали ведущее положение и в дальнейшем, на протяжении правления Сасанидской династии, в качестве членов инквизиционного суда с яростью преследовали христиан, манихеев, буддистов и другие религиозные меньшинства. Одним словом, зороастризм в середине III в. консолидировался для отпора манихейству. Это привело к еще большей изобретательности Мани и его единомышленников: они проповедуют на западе и востоке государства и предпринимают миссионерские путешествия в различные части империи.

Один из его учеников, Аддай, проповедовал и основал манихейскую общину даже в Египте. Но особенно успешно шли дела на востоке империи и в Месопотамии, где и 100 лет спустя еще помнили о манихейских проповедях учеников Мани Аддая и Озеоса. Наглядное представление о Мани дают христианские “Деяния Архелая”: Мани появлялся перед людьми в широких развевающихся штанах, окрашенных в желто-зеленый и зеленый цвета, в небесно-голубом плаще и с длинной палкой из черного дерева в руке (такова была традиционная одежда жрецов Митры). Вероятно, существовала связь Мани с религией Митры, хотя в письме он именует себя “Мани, апостол Иисуса Христа”.

В середине апреля 273 г. умер царь Шапур, и трон унаследовал его сын Ормизд I. Однако правил он не более года и скончался в тот момент, когда Мани находился в Вавилонии. Бахрам I, брат Ормизда, унаследовавший трон, отошел от политики веротерпимости, которую проводили его предшественники – отец Шапур I и брат Ормизд I, – и принял сторону фанатичного насаждателя зороастризма верховного жреца Картира. В 276 г. Мани вызвали ко двору и потребовали от пророка подтвердить свою веру каким-нибудь чудом, предложив испытание расплавленным свинцом, – его лили на грудь испытуемому. Мани отказался. Тогда Бахрам обвинил его во лжи и приказал арестовать. По одним источникам, смерть Мани наступила от истощения в темнице, по другим – с него заживо содрали кожу, набили её соломой и выставили у городских ворот.

Однако история манихейства на этом не закончилась. Учение Мани оказалось очень жизнестойким и просуществовало еще около тысячи лет. Изгнанные из Ирана, манихеи рассеялись по всему миру от Европы до Китая. Известно, что в Римской империи это вероучение широко распространилось и на протяжении нескольких десятилетий оставалось опасным конкурентом христианства.

Сторонники данной религии сумели создать достаточно сильную и разветвленную церковную организацию. Все верующие делились на три категории: “слушатели”, “избранные” и “совершенные”. Отдельными областями руководили епископы, а во главе церкви стоял патриарх, местом пребывания которого считался Новый Вавилон.

Все манихеи должны были следовать строгим нравственным предписаниям. Истинный праведник не мог лгать, нарушать клятвы, свидетельствовать за злонравного человека, возводить гонения на невинного, вызывать неприязнь к кому-либо или к чему-либо путем распространения разных басен, заниматься колдовством и волхованием. Ему надлежало поститься определенное количество раз в году и периодически исповедоваться перед главами общин. Таковы были заповеди для мирян. “Избранные”, т. е. священники, помимо этого, должны были воздерживаться от мясной пищи и хранить безбрачие. Им также вменялось в обязанность молиться за мирян (“слушателей”).

Четыре раза в день верующие обращались с молитвой к солнцу и луне, которые не считались богами, но почитались как видимые проявления света. Из обрядов манихеи совершали крещение, причастие и особое таинство “утешения” перед смертью, включавшее отпущение грехов.

Манихейство сохраняло в основе своей идеологии колоссальные знания, почерпнутые из христианства, зороастризма, древнегреческой философии, трудов ученых Древнего Вавилона. Последователи этой религии не приходили на новые земли со словами: “Теперь все должны разделять нашу веру, а кто не согласится, того мы уничтожим”, не разрушали храмов и памятников. Напротив, они вбирали и впитывали в себя все, что было создано различными народами Ближнего Востока за тысячелетия до них, как и то, что родилось и развивалось параллельно с ними, и передавали это наследие дальше из поколения в поколения.

Конфуций

Конфуций (551–479 гг. до н. э.) – древний китайский философ. Происходил из древнего китайского аристократического рода.

Конфуций жил в эпоху заката империи Чжоу. Император постепенно утрачивал власть, отдавая ее на откуп правителям отдельных княжеств. Из-за патриархального устройства государство пришло в упадок. Междоусобные войны привели народ к обнищанию.

В 528 г. до н. э. умерла Янь Чжэнц-зай, мать Конфуция. Следуя традиции траура по родственнику, он ушел в трехлетнюю отставку (до этого работал ответственным за амбары семьи Цзи княжества Лу в восточном Китае). Этот уход позволил философу изучить древние книги и создать философский трактат о правилах взаимоотношений в построении гармоничного государства.

Когда философу шел 44-й год, его назначили правителем резиденции княжества Лу. Некоторое время он служил начальником судебной службы. Используя свое должностное положение, Конфуций призывал власть имущую наказывать народ только в случае неповиновения, а в остальных случаях “объяснять людям их обязанности и учить”.

Конфуций еще некоторое время проработал чиновником нескольких княжеств. Но невозможность смирения с новой политикой государства заставила его подать в отставку. Он начал ездить по Китаю вместе с учениками, проповедуя философское учение.

Только в 60-летнем возрасте Конфуций вернулся в родной Цюйфу и не покидал его до смерти. Остаток своей жизни Конфуций провел с учениками, работая над систематизацией мудрости и книжного наследия Китая: “Книги Песен”, “Книги перемен” и других фолиантов китайской философии. Из классического наследия самого Конфуция достоверно установлена подлинность лишь одной книги – “Весна и Осень”.

В 66-летнем возрасте философ овдовел. На закате жизни он все время посвящал ученикам в своем доме в городе Цюйфу. Умер Конфуций в 479 г. до н. э., ему было 72 года. Перед смертью он впал в семидневный сон.

Историки Китая насчитывают около 3 тыс. учеников философа, однако достоверно известно о 26. Любимым учеником Конфуция считается Янь-Хуэй.

Из высказываний древнего философа его ученики составили книгу изречений “Лунь Юй” (“Беседы и суждения”). Были созданы книги “Дасюэ” (“Великое Учение”) – о пути совершенствования человека, “Чжунюн” (“Учение о середине”) – о пути постижения гармонии.

В этих трактатах постоянно ощущается работа мысли, бьющейся над решением основных вопросов человеческой жизни и отношения к людям, к ним Конфуций подходит вновь и вновь с разных сторон, каждый раз предлагая новый аспект решения. Они сыграли огромную роль в формировании национального характера китайцев.

В эпоху правления династии Хань (II в. до н. э. – III в. н. э.) учение Конфуция возвели в ранг идеологии Поднебесной. В это время конфуцианство стало столпом китайской морали и сформировало образ жизни китайского народа. Оно сыграло решающую роль в формировании облика китайской цивилизации.

Все проблемы, к которым обращался Конфуций, касались человека и человеческих отношений. Он учил, что люди могут осуществить свои высокие стремления, если будут неуклонно следовать Дао – вездесущему Пути.

Это означало, что каждый человек независимо от его происхождения должен стремиться стать благородным мужем, которому дано постичь Дао. А благородный человек обязательно должен быть наделен началом “вэнь”, под которым Конфуций понимал культурность. Но одной культурности недостаточно. Помимо “вэнь” Конфуций вводит в китайскую этику понятие “жэнь” – гуманность, или человеколюбие, которому суждено было стать центральной концепцией его учения. Сущность гуманности проста и сводится к тому, чтобы не делать другим того, чего не желаешь себе.

Усовершенствуя себя, человек должен обуздывать свои страсти и порывы, живя в согласии с принципами Порядка и Середины (чжунюн). Середина – это идеальное состояние общества и его членов. Она достигается умеренностью во всем, обдуманностью поступков, неторопливостью и педантичным исполнением правил.

На основании концепции благородного человека Конфуций строил свою модель общества и человеческих отношений. Чтобы сосуществовать вместе, говорил он, люди должны усвоить общую для всех мораль, которую он обобщил в пять добродетелей: мудрость, гуманность, верность, почитание старших и мужество. К тому же человек должен научиться без всяких наказаний следовать установленным правилам поведения.

Согласно философии, если следовать девяти главным правилам, можно стать успешным человеком:

1. Идите к своей цели, пусть даже медленно, не останавливаясь.

2. Держите свой инструмент остро отточенным: ваша удача зависит от того, насколько хорошо вы подготовились.

3. Не меняйте поставленную цель, не важны только методы ее достижения.

4. Делайте только по-настоящему важное и интересное для вас дело, прикладывая максимальные усилия.

5. Общайтесь только с теми, кто развивается: он поведет вас за собой.

6. Работайте над собой, делайте добро, мир вокруг вас – зеркало вашего внутреннего “я”.

7. Не позволяйте обидам сбить вас с пути, негатив не притягивает к вам позитив.

8. Контролируйте свой гнев: за все придется платить.

9. Наблюдайте за людьми: каждый может вас чему-то научить или предостеречь.

В модели построения общества Конфуция законам не было места. Управление государством, говорил он, будет успешным только тогда, когда оно строится на правилах этикета – “ли”. Каждый человек, по его мнению, обязан был вести себя в строгом соответствии с занимаемым положением.

Конфуций обещал человеку осязаемое земное счастье, но взамен требовал от, чтобы тот добровольно признал себя лишь частью исправного государственного механизма. В таком обществе не могло быть конфликта, ибо каждый исполнял в нем свой долг. Значение “ли” имело сложный и всеобъемлющий характер; в него входили: человеколюбие (жэнь), сыновняя почтительность (сяо), честность и искренность, постоянное стремление к внутреннему самосовершенствованию, вежливость и т. д.

Принцип сыновней почтительности “сяо” выносился Учителем за рамки семьи и вводился в модель государства. Конфуций постоянно подчеркивал, что государство – это та же семья, только большая. Правителю, соблюдающему “ли”, Конфуций обещал легко управляемый народ: “Когда верхи чтят ритуал, никто из простолюдинов не посмеет быть непочтительным. Когда верхи чтят долг, никто из простолюдинов не посмеет быть непокорным. Когда верхи любят доверие, никто из простолюдинов не посмеет быть нечестным”.

Конфуция можно назвать певцом древности, ибо он был первым, кто фактически создал не только культ древности, но и ориентировал свою модель государства в прошлое. По замыслу Конфуция, идеальное прошлое должно играть роль идеального будущего. Он не разрабатывал четкой и подробной схемы управления государством – этим занялись впоследствии легисты. Но ряд принципиальных идей Конфуция стали в дальнейшем фундаментом китайской государственности[7 - Рыжов К. В., Рыжова Е. В. Сто великих пророков и вероучителей. М.: Вече, 2002. С. 32–34.].

В середине XVII в. в Западной Европе возникла мода на все китайское и вообще на восточную экзотику. Эта мода сопровождалась и попытками освоить китайскую философию, о которой часто стали говорить в возвышенных и восхищенных тонах. Так, например, англичанин Роберт Бойль сравнивал китайцев и индусов с греками и римлянами. В 1687 г. вышла в свет латинский перевод “Лунь Юя” Конфуция. Перевод подготовила группа иезуитских ученых. В это время иезуиты имели многочисленные миссии в Китае. Один из публикаторов, Филипп Купле, возвратился в Европу в сопровождении молодого китайца, получившего при крещении имя Мишель. Визит этого гостя из Китая в Версаль в 1684 г. дополнительно придал интерес к китайской культуре в Европе. Один из самых известных иезуитских исследователей Китая, Маттео Риччи, пытался найти концептуальную связь между китайскими духовными учениями и христианством. Возможно, его исследовательская программа страдала европоцентризмом, но исследователь был не готов отказаться от мысли, что Китай мог успешно развиваться вне приобщения к христианским ценностям. При этом Риччи говорил, что “Конфуций является ключом к китайско-христианскому синтезу”. Более того, он считал, что всякая религия должна иметь своего основателя, получившего первое откровение или “пришедшего”, поэтому он назвал Конфуция основателем “конфуцианской религии”.