По всем вопросам обращайтесь на: info@litportal.ru
(©) 2003-2024.
✖
Главное христологическое произведение преподобного Анастасия Синаита «Путеводитель»
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
Экзегетико-догматическим творением прп. Анастасия являются «Три слова об устроении человека по образу и по подобию Божию». В этом произведении святой отец ярко и четко излагает свои антропологические воззрения, неразрывно связанные с христологией и сотериологией. «Слова» посвящены полемике против последней христологической ереси – монофелитства. До конца XX века полностью было опубликовано только третье «Слово».[38 - Anastasius presbyter Sinaita. Sermo III // PG 89. Col. 1151–1180.] От двух других «Слов» были известны лишь отрывки[39 - Anastasius patriarcha Antiochenus. E sermone: Secundum imaginem, fragmentum // PG 89/ Col. 1143–1148.], причем первое «Слово» приписывалось еще и свт. Григорию Нисскому[40 - Gregorii Nysseni. Ad imaginem Dei et ad similitudinem // PG 44. Col. 1327–1346.]. Вследствие этого многие исследователи ошибочно утверждали о заимствовании, даже дословном, ряда идей прп. Анастасием у Нисского святителя.[41 - См., напр.: Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. 157–159, 208.] Именно в таком неполном виде труд прп. Анастасия был переведен до революции на русский язык.[42 - Анастасий Синаит, прп. Из Слова об образе Божием (Отрывок). Анастасия пресвитера на горе Синай Слово 3-е. Анастасия пресвитера Слово о творении Божием по образу и подобию (Отрывок) / Пер. с греч. студента Валентина Металлова // Труды студентов Императорской Московской Духовной Академии. Вып. II. Сергиев посад, 1915.] Karl-Heinz Uthemann в издании 1985 г. привел критический текст «Слов».[43 - Anastasius Sinaita. Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei, necnon Opuscula adversus monotheletas. Turnhout. Leuven, 1985. P. 1–83.] Uthemann доказал принадлежность всех трех «Слов» прп. Анастасию Синаиту и показал, что третье «Слово» датируется не ранее 701-м годом, тем самым отодвинув дату смерти святого отца на начало VIII века. Недавно А. И. Сидоровым осуществлен русский перевод «Слов» с подробными комментариями, который опубликован сначала в журнале «Альфа и Омега»[44 - Анастасий Синаит, прп. Три слова об устроении человека по образу и по подобию Божиему // Альфа и Омега. М. № 4 (18), 1998. С. 89–118; № 1 (19), 1999. С. 72–91; № 2 (20), 1999. С. 108–146.], а затем отдельным изданием в серии «Библиотека отцов и учителей Церкви»[45 - Анастасий Синаит, прп. Избранные творения. М., 2003. С. 25–189.].
Исследованию антропологических воззрений прп. Анастасия Синаита посвящены наша дипломная работа[46 - Адриан (Пашин), иером. Антропология преподобного Анастасия Синаита: Дипломная работа / Машинопись. М., 2005.] и интернет-публикации[47 - Адриан (Пашин), иером. Образ Троицы в разделении человечества на ипостаси. Ч. 1 // URL: http://www.pravoslavie.ru/put/070221172013 (дата обращения: 14.05.18); Образ Троицы в разделении человечества на ипостаси. Ч. 2 // URL: http://www.pravoslavie.ru/ put/070222144718 (дата обращения: 14.05.18); Антропологическая аналогия в христологии прп. Анастасия Синаита // URL: http://www.pravoslavie.ru/put/070223153428 (дата обращения: 14.05.18); Творение Адама // URL: http://www.pravoslavie.ru/put/070226113432 (дата обращения: 14.05.18); Сон Адама, творение Евы // URL: http://www.pravoslavie.ru/put/070227121157 (дата обращения: 14.05.18); Грехопадение, кожаные ризы. Ч. 1 // URL: http://www.pravoslavie.ru/put/070228145835 (дата обращения: 14.05.18); Грехопадение, кожаные ризы. Ч. 2 // URL: http://www.pravoslavie.ru/put/070301105445 (дата обращения: 14.05.18).].
К «Трем словам об устроении человека по образу и по подобию Божию» по смыслу примыкают еще два антимонофелитских догматических сочинения прп. Анастасия: «Флорилегий против монофелитов» и «Главы против монофелитов», впервые опубликованные в том же издании Uthemann’а.[48 - Anastasius Sinaita. Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei, necnon Opuscula adversus monotheletas. P. 84–96 и P. 97–157.] Перевод на русский язык этих произведений прп. Анастасия планируется нами в научно-богословском журнале Московской духовной академии «Богословский вестник».
Из остальных догматических произведений Синаита до сих пор неопубликованными остаются «Главы против монофизитов».[49 - См.: Clavius Patrum Graecorum. V. III. A Cyrillo Alexandrino ad Iohannem Damascenum. Cura et studio Mauritii Geerarrd. Brepols, 1979. P. 458.]
К аскетическим творениям прп. Анастасия Синаита принадлежат «Душеполезные повествования», которые сохранились в трех рукописных сборниках.[50 - См.: Clavius Patrum Graecorum. V. III. P. 458–462.] Опубликованными являются лишь небольшие отрывки[51 - Nau F. Le texte grec des recits du moine Anastase sur les saints peres du Sinai // Oriens Christianus 2 (1902). P. 58–89; Nau F. Le texte grec des recit utils a l’ame d’Anastase (le Sinaite) // Oriens Christianus 3 (1903). P. 56–88.]. Судя по ним, преподобный отец суммирует духовный опыт синайских, египетских и прочих подвижников. Полное критическое издание «Повествований» готовит Pual Canart. Другой исследователь – Andre Binggeli, изучая в последние годы манускрипты «Повествований», показал, что сирийские рукописи Синайского монастыря являются более ранними и ближе к оригиналу, чем имеющиеся греческие манускрипты.[52 - Binggeli A. Anastase le Sinaite: Recits sur le Sinai et Recits utiles a l’ame. Edition, traduction, commentaire. These. Paris. 2001.] Используемая прп. Анастасием форма «монашеских историй» легко доступна для любого читателя, подобно таким лучшим образцам этого вида монашеской письменности, как «Лавсаик», «Луг духовный» Иоанна Мосха и др.
Сохранился целый ряд проповедей прп. Анастасия, однако их критических изданий еще нет, как нет и детального научного исследования, посвященного прп. Анастасию как проповеднику.[53 - См.: Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites. Berlin, Boston, 2015. S. 333.] Поэтому вопрос об атрибуции тех или иных проповедей Синаиту еще требует своего разрешения.
Несомненно, особое место среди проповедей прп. Анастасия занимает «????? ??? ??? ????? ??????» («Беседа на шестой псалом»). Она дошла до нас в двух редакциях, отличающихся друг от друга рядом деталей. Обе они приведены в Patrologia Graeca.[54 - Anastasius Sinaita. Oratio in Sextum psalmum // PG 89. Col. 1077–1116; Anastasius Sinaita. Homilia dicta in Sextum psalmum PG 89, 1115–1144.] Но более ранняя редакция сохранилась в сирийском и коптском переводах.[55 - См.: Clavius Patrum Graecorum. V. III. P. 456.] Эту проповедь на начало Великого поста, являющуюся гимном покаянию, можно считать одной из наиболее ценных жемчужин в сокровищнице святоотеческой аскетики.[56 - Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites. Berlin, Boston, 2015. S. 364–372; Бибиков М. В., Лосева О. В. Анастасий Синаит // Православная энциклопедия. Т. II. С. 250; Сидоров А. И. Преподобный Анастасий Синаит и его творения. С. 11–13.] Она является одним из немногих произведений Синаита, переведенных до революции на русский язык.[57 - Русский перевод М. В. Никифорова с комментариями приведен в издании: Анастасий Синаит, прп. Избранные творения. С. 273–300.]
«Слово на праздник Преображения Христа» посвящено опытному богопознанию и произнесено прп. Анастасием в храме на самой горе Фавор.[58 - Опубликовано в: Guillou A. Le monast?re de la Thеotokos au S?na?. Homеl?e inedited d’Anastase le Sina?te sur la Transfiguration // Mеlanges d’archеologie et d’histore 67 (1955), p. 216–258 (textus, p. 237–257).] Эта гора является, по мысли синайского игумена, «вторым Синаем», однако намного превосходит Синай в богословском и духовном смысле, как Новый Завет выше Ветхого. Моисей, получивший ветхозаветный закон на Синае от невидимого Бога,[59 - Ср. Быт. 31:34.] лица Которого он не видел, а видел лишь Бога «сзади»,[60 - Ср. Быт. 33.] на Фаворе созерцает лицо Бога воплотившегося и преобразившегося.[61 - Ср. Мф. 17:1–4; Мк. 9:1–5.][62 - См.: Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites. Berlin, Boston, 2015. S. 358–364.]
Проповедь прп. Анастасия: «????? ???? ??? ????? ???????? ??? ???? ??? ?? ??????? ??? ???????????» («Слово о Святом Собрании и о том, что не следует судить и памятозлобствовать») посвящена таинству Евхаристии и является важным источником по истории богослужения.[63 - Anastasius Sinaita. Oratio di Sacra Synaxi // PG 89. Col. 825–849.] Также проповедник подробно рассуждает о духовном устроении участвующих в Таинстве Евхаристии. Характерен в этом смысле пример, который прп. Анастасий приводит в конце проповеди. Он иллюстрирует слушателям «короткий путь ко спасению» на примере блаженной кончины нерадивого монаха. Проповедник опирается на рассказы еще живых свидетелей этой истории. Присутствующие при кончине собрата монахи были удивлены его мирной и блаженной кончиной, хотя умирающий явно нерадиво выполнял монашеские обеты при жизни. Умирающий сказал одному из монахов, сидевших вокруг него, что ангел представил ему список грехов, которые тот имел уже после монашеского пострига. Но ангел тут же разрывает список грехов и призывает умирающего без страха и с духовной радостью готовиться к встрече Христа. Несмотря на нерадивый образ жизни монаха, его грехи были прощены, потому что умирающий после пострига ни словом, ни делом, ни даже мыслию никого не осудил.[64 - Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites. Berlin, Boston, 2015. S. 372–378.] Русский перевод проповеди с комментариями также осуществил М. В. Никифоров[65 - Анастасий Синаит, прп. Избранные творения. С. 301–319.].
«Слово на Великую пятницу» сохранилось лишь в арабском переводе, «Слово на схождение Христа во ад» – только в сирийском переводе.[66 - См.: Clavius Patrum Graecorum. V. III. P. 456–457.]
По смыслу к «Слову на Великую пятницу» примыкает «???????? ???? ????????» («Беседа против иудеев»)[67 - Anastasius Abbas. Adversus Judaeos disputatio // PG 89. Col. 1203–1282.][68 - Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites. Berlin, Boston, 2015. S. 378–390.]. Исследователь ???????? ?????? настаивает, что текст не принадлежит прп. Анастасию, так как написан не ранее IX в.[69 - ?????? ?. ?. ???? ?????????? ????????. ???????????, 1964. S. 194–199.]
Одна проповедь прп. Анастасия – «????? ??? ??????????? ???? ????????» («Слово о почивших»)[70 - Anastasius Sinaita. Sermo in defunctos perutilis // PG 89. Col. 1191–1202.] – ошибочно включена в греческий корпус прп. Ефрема Сирина.[71 - Ефрем Сирин, прп. Творения. Т. 3. М.: Издательский отдел МП, 1994. С. 236–250.]
Тексты многих творений святого отца, упоминаемые в источниках, не сохранились.[72 - Бибиков М. В., Лосева О. В. Анастасий Синаит // Православная энциклопедия. Т. II. С. 250–251; Сидоров А. И. Преподобный Анастасий Синаит и его творения. С. 14.]
В Славянском Прологе содержатся четыре проповеди прп. Анастасия, взятые, по-видимому, из «Душеполезных повествований» и из других источников: за 19 марта «О еже не имети гнева»[73 - Пролог. Книга вторая. Месяцы март – август. Лист 46–46 об.], за 30 марта «О некоем отце преставльшемся, иже не осуди никогоже»[74 - Пролог. Книга вторая. Месяцы март – август. Лист 72 об.–73.] (видимо, вариант перевода «Слова о Святом Собрании и о том, что не следует судить и памятозлобствовать»). На день памяти святого (20 апреля) кроме краткого его жития (приведенного выше) есть еще два слова – «О ангеле хранителе»[75 - Пролог. Книга вторая. Месяцы март – август. Лист 112 об.–113.] и «О исповедании грехов к духовным отцем и прозорливым, а не к невежам»[76 - Пролог. Книга вторая. Месяцы март – август. Лист 113–113 об.].
Под именем «Анастасиана» условно объединяют ряд приписываемых прп. Анастасию Синаиту творений, либо ему не принадлежащих, либо чья атрибуция не выяснена.[77 - См.: Clavius Patrum Graecorum. V. III. P. 462–465.] Важнейшим из «Анастасианы» является «Учение отцов о Воплощении Слова» (Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi), опубликованное в 1907 г. Franz’ом Diekamp’ом.[78 - Diekamp F. Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Ein griechisches Florilegium aus der Wende des siebenten und achten Jahrhunderts, M?nster i. W., 1907.] Это важнейший сборник дифизитских и дифелитских цитат Святых Отцов, прежде всего Каппадокийцев и свт. Кирилла Александрийского, в котором содержится систематическое изложение триадологии и христологии. Сборник составлен в кон. VII – нач. VIII в. и кроме прп. Анастасия Синаита приписывается также ученику прп. Максима Исповедника св. Анастасию Апоксиарию († 666). Из остальных произведений, входящих в «Анастасиану», отметим следующие. «Толкование на Шестоднев» в 12 книгах (первые 11 книг только в латинском переводе)[79 - Anastasius Sinaita. Libri duodecim // PG 89. Col. 851-1078.], которое, как показал J. D. Baggarly, датируется X веком,[80 - Baggarly J. D. The Conjugates Christ-Church in the Hexaemeron of Ps.-Anastasius of Sinai: Textual Foundation and Theological Context. Roma, 1974.] поэтому не может принадлежать прп. Анастасию. Однако при совместной с C. A. Kuehn’ом подготовке критического издания «Толкования на Шестоднев» Baggarly J. D. уже уверен в авторстве данного трактата Анастасия Синаита.[81 - Kuehn C. A, Baggarly J. D. Anastasius of Sinai. HEXAEMERON, OCA 278. Rom, 2007.] Утеманн, подробно разбирая старые аргументы Baggarly J. D. против атрибуции «Толкований» прп. Анастасию и его же новые, совместные с Kuehn’ом, аргументы в пользу авторства Синаита, тем не менее уверен, что «Толкование на Шестоднев» не принадлежит прп. Анастасию[82 - Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites. Berlin, Boston, 2015. S. 738–769.].
Добавим, что в «Толковании на Шестоднев» рисуется крайне символическая картина Евхаристии, а в «Путеводителе» прп. Антастасий использует крайне реалистичную евхаристическую концепцию.[83 - Адриан (Пашин), игум. «Евхаристический» аргумент в полемике преподобного Анастасия Синаита с афтартодокетами // Богословский вестник. № 16–17. Сергиев Посад, 2015. С. 56–68.]
1.3. Атрибуция и датировка «Путеводителя»
Главным догматическим произведением прп. Анастасия Синаита является «??????» («Путеводитель»). Как мы уже сказали, Никифор Каллист Ксанфопул на несколько веков внес смятение в патрологическую науку и породил проблему Анастасиев, в том числе проблему идентификации и датировки «Путеводителя». Под влиянием идентификации Никифора Jacobus Gretser приписал «Путеводитель» патриарху Антиохийскому Анастасию I, озаглавив первое печатное издание «Путеводителя» 1606 года: «Anastasii Sinaitae Patriarchae Antiocheni «??????, seu Dux Viae, adversus Acephalos». Кроме неправильной атрибуции «Путеводителя», это дало и ошибочное прозвище для Антиохийского патриарха – Анастасий I Синаит, – которому до сих пор ошибочно приписывают пребывание на Синае.[84 - См., напр.: Грацианский М. В. Анастасий I Синаит // Православная энциклопедия. Т. II. М., 2001. С. 243.]
Более позднее издание 1740 г., вместе со вступительной статьей Gretser’а являющееся повторением первого издания 1606 г. с некоторыми исправлениями, воспроизвел J.-P. Migne в своей Patrologia Graeca, повторив неправильную атрибуцию труда Антиохийскому патриарху Анастасию I.[85 - Anastasius Sinaita, episcopus Antiochenus. Viae dux adversus acephalos // PG 89. Col. 35-310.]
Первым, кто в середине XVII века обнаружил ошибку Никифора и попытался провести различие между Анастасиями и их трудами, был Henschenius[86 - См.: Pauline A. Reviews // Vigiliae Christianae, Vol. 36, No. 3. (Sep., 1982), E. J. Brill, Leiden. P. 294.]. К концу XIX в. большинство исследователей уже не сомневались в принадлежности «Путеводителя» прп. Анастасию Синаиту. Однако дата составления труда еще оставалась невыясненной.
Guilielmus Cave в XVIII в. впервые высказал сомнения в цельности «Путеводителя».[87 - Cave G. Scriptorum ecclesiasticorum historia literaria, Genevae, 1720.] После него утверждения о компилятивном характере труда снова и снова высказывались в патрологической науке. Упорнее всех эту точку зрения отстаивал Casimirus Oudinus, который утверждал, что «Путеводителю» не хватает четкости в построении и что он является беспорядочным собранием небольших, зачастую небрежных трактатов.[88 - Oudinus C. Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiques, I–II, Lipsiae, 1722.] Впоследствии Joannes Fabricius суммировал различные аргументы, подтверждающие компилятивный характер «Путеводителя».[89 - Fabricius J. A. Biblioteca Graeca sive Notitia Scriptorum Veterum Graecorum, Editio noua curante Gottlieb Christophoro Harles, X, Hamburgi, 1807.] Его краткие замечания о жизни Анастасия I Антиохийского, который все еще считался тогда автором «Путеводителя», и о компилятивном характере окончательной версии «Путеводителя» были помещены в Patrologia Graeca.[90 - S. Anastasius Sinaita, Antiochenus patriarha.Notitia // PG 89. Col. 9-18.]
Вопреки этим утверждениям Joannes Kumpfm?ller попытался доказать, что «Путеводителю» присущ внутренний порядок, и предположил, что дальнейшее исследование рукописного материала даст возможность подтвердить внутреннее единство и стройность труда.[91 - Kumpfm?ller J. De Anastasio Sinaita. Dissertatio, W?rzburg, 1865.]
Franz Diekamp в издании «Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi» показал, что секта армаситов (?????????) организована после VI Вселенского Собора (681 г.). Основатель секты Армасий и его приверженцы выступили против дифелитских решений Собора. Они образовали в Александрии группу, отколовшуюся от Православной Церкви в отдельную секту монофелитского толка.[92 - Diekamp F. Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Ein griechisches Florilegium aus der Wende des siebenten und achten Jahrhunderts, M?nster i. W., 1907.] Эта секта упоминается в двух схолиях «Путеводителя» (XIII, 6, 20; 297 и XIII, 9, 91; 310), поэтому открытие Дикампа позволило датировать данные схолии временем после VI Вселенского Собора.
Не знавший об этот открытии Jean Maspero снова поднял вопрос о датировке «Путеводителя». Maspero заявил, что прп. Анастасий Синаит продемонстрировал в «Путеводителе» незнание ислама, и сделал из этого вывод, что труд был составлен до арабского вторжения в Египет в 641 г. Также Maspero доказывал, что автор «Путеводителя» был незнаком с монофелитством, которое было распространено в Египте патриархом Киром (631–641). Итак, согласно Maspero, «Путеводитель» датируется 622-м годом.[93 - Maspero J. Histore des patriarches d’Alexandre depuits la mort de l’empereur Anastase jusqu’? la rеconciliation des еglises jacobites (518–616). Ovrage revu et publiе apr?s la mort de l’auteur par Adrian Fortescue et Gaston Wiet (Biblioth?que de l’Еcole des Hautes Еtudes, 237), Paris, 1923, pp. 336–342.]
Хотя большая часть заключений, достигнутых Maspero в дискуссии о «Путеводителе», были неверны, они послужили отправной точкой для других исследователей.
Так, сначала Adolf J?licher, а затем и Marcel Richard, опровергая Maspero и приводя аргумент со ссылкой на армаситов, вышли на более достоверную дату. J?licher предположил, что «Путеводитель» составлен после 681 г.[94 - J?licher A. Zur Geschicte der Monophysitenkirche // Zeitschbrift f?r die neutesta-mentliche Wissenschbaft und die Kunde der ?lteren Kirche 24 (1925). Giessen-Berlin, 17–43.]
Richard, основываясь на наличии в труде непоследовательностей и схолий, определил, что «Путеводитель» в основном был составлен в первые годы после Александрийского патриарха Кира (631–641). Так, богословские диспуты, состоявшиеся в Александрии и отраженные в X главе «Путеводителя», а также XII глава передают религиозно-политическую ситуацию в Александрии времен патриаршества Кира, и еще не затрагивают полемику по поводу энергий и воль во Христе. Другие главы уже отражают полемику с зарождающимся моноэнергизмом и монофелитством, а в трех местах есть ссылки на ислам и его отличия от христианства (I, 1, 46; 150. VII.2, 117–120; 221. ?.2, 4, 1-16; 257). Однако автор «Путеводителя» пытается остаться в русле первоначального замысла борьбы именно с монофизитством, не отвлекаясь на подробный разбор моноэнергизма, монофелитства и ислама. Итак, Richard делает вывод о том, что после VI Вселенского Собора, между 686 и 689 гг., в «Путеводитель» были добавлены схолии и внесены некоторые исправления. Эта вторая редакция «Путеводителя» и стала окончательной.[95 - Richard M. Anastase le Sina?te, l’Hodegos et le Monothеlisme // Revue des Еtudes Byzantines 16 (1958). Paris, 29–42.]
В 1959 г. Hans-Georg Beck уверенно защищает принадлежность «Путеводителя» перу прп. Анастасия Синаита, как и других трудов, традиционно атрибутируемых этому святому отцу.[96 - Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich (Byzantinisches Handbuch im Rahmen des Handbuchs der Altertumswissenschalft, Zweiter Teil, Erster Band), M?nchen, 1959. S. 442–446.]
В 1965 году G?nter Weiss опубликовал ценное исследование о жизни и трудах свт. Анастасия I патриарха Антиохийского.[97 - Weiss G. Studien zum Leben, zu den Schriften und zur Theologie des Patriarchen Anastasius I von Antiochien (559–598), in: Studia Anastasiana, I. (Miscellanea Byzantina Mjnacensia, 4), M?nchen, 1965. S. 74–84.] Исследование Weiss’ом рукописного наследия, относящегося к Анастасию I, позволило ученому определить канон трудов святителя, который не включает «Путеводитель». Поскольку Weiss также показал, что Анастасий I никогда не был на Синае, патриарх раз и навсегда был исключен из кандидатов на авторство «Путеводителя». В значительной степени заключения Weiss’а содействовали составлению списка Анастасиев и, соответственно, трудов каждого из них в Clavius Patrum Graecorum.[98 - Clavius Patrum Graecorum. V. III. A Cyrillo Alexandrino ad Iohannem Damascenum. Cura et studio Mauritii Geerarrd. Brepols – Turnhout, 1979. P. 313–319, 453–465.]
В 1960-е годы ???????? ?????? и ????????? ?????? различными способами снова начали отстаивать мнение, что «Путеводитель» является компиляцией трудов различных авторов. Последний обосновывает это утверждение, исходя из наблюдения, что кодекс «Путеводителя», находящийся в Парижской национальной библиотеке (кодекс X по описанию редактора последнего критического издания «Путеводителя» K.-H. Utemann’а[99 - См.: Anastasius Sinaita. Viae dux. P. XXXIII.]), разделен на две отличающиеся друг от друга текстовые группы, а «компилятор» соединил их воедино, придав таким образом работе ее сегодняшний вид.[100 - ?????? ?.?. ???????? ??????? ???? ?????????? ????????, ?????????? 1 (1969). S. 121–144.]
???????? ??????, не обладая подробными знаниями о рукописной традиции «Путеводителя», априори настаивает на его компилятивном характере. Он фактически бездоказательно утверждает, что ядро труда, т. е. главы III–XV (по его определению, «подлинная работа Анастасия Синаита»), начинающиеся со слов «Анастасия, ничтожнейшего монаха, произведение о православной вере, собранное из Священных Писаний и учителей [Церкви]» (???, 1, 9-11; 191), написано Синайским монахом, позднее патриархом Антиохийским Анастасием II (599–609).[101 - ?????? ?.?. ???? ?????????? ????????. ???????????, 1964. ?. 108.] Начало и конец «Путеводителя», по мнению ??????’а, написаны одним или несколькими авторами.[102 - Ibid., ?. 107.] Сегодняшняя структура текста, особенно расположение вступительной и заключительной глав, а также схолий, восходит к работе компилятора.[103 - Ibid., ?. 107, 111.]
Более серьезные аргументы ?????? приводит, доказывая, что вторая глава «Путеводителя», так называемая «Книга определений», имеет другого автора и написана в другое время по сравнению с «подлинной работой Анастасия Синаита». Исследователь приводит пять аргументов в пользу своей гипотезы.[104 - Ibid., ?. 113–115.] Во-первых, «Книга определений» происходит из Liber de definitionibus, приписываемой свт. Афанасию Великому.[105 - Athanasius. Liber de definitionibus // PG 28. Col. 533–554.] То, что в рукописях, которые содержат только «Книгу определений» (с 30 по 67 в описании Uthemann’а)[106 - Anastasius Sinaita. Viae dux. P. XL–XLIX.], она приписывается Анастасию, ?????? объясняет опиской, возникшей, возможно, при переписывании со слуха. Во-вторых, в заголовке этого собрания сказано, что это набор определений, почерпнутых у Отцов Церкви, в особенности у Климента (II, 1, 1–6; 158). В-третьих, составитель «Книги определений» ссылается на Прем. 13:1 (II, 3, 22; 163). В «подлинной работе Анастасия Синаита» есть также ссылка на Прем. 13:1 (VIII, 2, 1-15; 223–224). На основании того, что в VIII главе нет отсылки на то толкование, которое дано во II главе, но есть ссылка на некий ????? ????????????, о котором не упомянуто во II главе, ?????? делает вывод о разных авторах этих двух мест. В-четвертых, Анастасий в своей «настоящей работе» никогда не обращается к этимологии слов, в то время как для составителя «Книги определений» это имеет большое значение для догматических споров. Наконец, по мнению греческого исследователя, с точки зрения истории языка часть второй главы, как раз посвященная этимологии различных слов (II, 8, 1-100; 182–189), не могла быть создана ранее IX века, когда в Византии стал развиваться «итацизм». Так, ?????? указывает, что при объяснении этимологии четырех слов, представленной в «Путеводителе»: ???? – от ?????? ????? (II, 8, 17; 183), ???? – от ?????? (II, 8, 36; 185), ?????? – от ??? ????? ?????? (II, 8, 50; 186) и ?????? – от ????? ?? ???? (II, 8, 53; 187), предполагается полная идентичность произношения следующих гласных и дифтонгов: ?, ?, ??, ??. ?????? указывает, что до IX века «итацизм» еще не получил распространения в Византии.
Итак, по мнению ??????’а, «Путеводитель» в его настоящей форме есть компиляция, датируемая второй половиной IX века. Автором основной части труда (так называемой «подлинной работы», составляющей III–XV главы), является сщмч. Анастасий II патриарх Антиохийский. Компилятора, который жил в IX веке и, по мнению ??????’а, составил окончательный вариант «Путеводителя», греческий патролог назвал «пресвитером Анастасием Аллегористом».[107 - ?????? ?.?. ???? ?????????? ????????. ???????????, 1964. ?. 187–221.]
Хотя работа ??????’а не лишена отдельных достоинств, она скорее омрачила, чем прояснила проблему Анастасиев и «Путеводителя». Редактор критического издания «Путеводителя» Karl-Heinz Uthemann опроверг аргументы ??????’а, атрибутирующие основную часть «Путеводителя» сщмч. Анастасию II патриарху Антиохийскому.[108 - Anastasius Sinaita. Viae dux. P. CCX.] Этот святой отец известен своими полемическими сочинениями против иудеев, и ему никогда не приписывались труды против монофизитов. Чтобы закрепить за ним авторство так называемой «подлинной работы», ?????? вынужден совершить некоторое насилие над исходным текстом. Так, в X главе (X.2, 7, 174–182; 268) говорится о смерти патриарха Александрийского Евлогия, которая последовала в 607 г.[109 - См., напр.: Болотов В. В. История Церкви в период Вселенских Соборов: История богословской мысли. М., 2007. С. 522.] Так как сщмч. Анастасий II Антиохийский, который, по мысли ??????’а, составил «подлинную работу» до патриаршества, стал патриархом в 599 г., то это место ?????? совершенно необоснованно отнес к схолии[110 - ?????? ?.?. ???? ?????????? ????????. ???????????, 1964. ?. 125.], которые он приписывал исключительно компилятору[111 - Ibid., ?. 107, 111.].
Пять аргументов ??????’а в пользу «неподлинности» «Книги определений», Uthemann также считает неубедительными. Самым важным является последний, пятый аргумент, который, если он соответствует действительности, может свидетельствовать лишь о том, что этимологии перечисленных выше четырех слов – более поздние интерполяции в цельную работу, созданную примерно в конце VII века. Однако Eduard Schwyzer показал, что в Египте «итацизм» получил распространение гораздо ранее, чем в центральной части Византийской империи. Так, он приводит на этот счет документальные свидетельства, датируемые VIII веком.[112 - Schwyzer E. Griechische Grammatik, I–II (Handbuch der Altertumswissenschaft, Zweite Abteilung. Erster Teil. Erster und Zweiter Band), M?nchen, 1968.] Uthemann замечает, что нельзя исключать того, что «итацизм» на окраинах Византии – в частности в Египте, где был написан «Путеводитель» – мог иметь распространение и ранее VIII века. Кроме того, не исключено, что прп. Анастасий строил этимологию не на точном совпадении, а на сходстве произношения.[113 - Anastasius Sinaita. Viae dux. P. CCVIII.]
Второй аргумент ??????’а в пользу того, что «Книга определений» не может принадлежать автору основной части «Путеводителя», по мнению Uthemann’а, сформулирован неоднозначно. Вполне вероятно, что прп. Анастасий писал вторую главу, имея собрание избранных цитат Святых Отцов, в том числе и Климента Александрийского, а не сами рукописи их творений. Вполне вероятно, что такое собрание могли приписывать одному Клименту, как первому из цитируемых Отцов. Во всяком случае, вопрос о принадлежности Клименту Александрийскому определения природы как истинной реальности существующих вещей требует дальнейшего изучения. Однако, как мы укажем далее, это определение природы проходит через весь текст «Путеводителя». Итак, ссылка на Климента Александрийского в начале «Книги определений» не может быть аргументом против авторства этой части «Путеводителя» прп. Анастасия Синаита.[114 - Ibid., p. CCVIII–CCIX.]
Третье возражение против изначальной принадлежности «Книги определений» к «подлинной работе» также не выдерживает серьезной критики. Действительно, при толкования Прем. 13:1 в восьмой главе «Путеводителя» автор мог бы сослаться на схолию во второй главе, но он и не обязан был этого делать. Хотя ход толкования в этих двух местах сильно отличается друг от друга, но смысл одинаков: природа понимается как истинная реальность.[115 - Ibid., p. CCIX.] Обращаясь здесь к Священному Писанию, святой отец ставит целью не просто толкование данного стиха Книги Премудрость, а именно обоснование своего определения природы. Рассуждая в разных частях «Путеводителя» о природе, об отличии ее от ипостаси, о свойствах человечества во Христе и о других догматических вопросах, прп. Анастасий часто повторяет одни и те же аргументы, но не менее часто приводит все новые и новые доказательства того или иного тезиса. Это обычный стиль полемики: приводить новые аргументы своей правоты, рассматривать вопрос с разных точек зрения. Итак, различие в толковании Прем. 13:1 во II и VIII главах не может быть серьезным аргументом против цельности «Путеводителя».
Касаясь четвертого аргумента ??????’а, Uthemann замечает, что, действительно, автор «Путеводителя» помимо «Книги определений» нигде больше не ссылается на этимологию слов. Но происхождение богословских терминов в эпоху христологических споров было не так важно, как в эпоху споров триадологических. Ни православные, ни монофизиты не сомневались в терминологии, разработанной отцами Каппадокийцами для триадологии. Споры шли о применимости этой терминологии в сфере христологии. Прп. Анастасий Синаит включает в свой труд собрание этимологии «природа», «сущность», «ипостась» и других терминов один раз – в «Книге определений», чтобы провести связующую нить с эпохой Отцов I и II Вселенских Соборов.[116 - Ibid., p. CCIX–CCX.]
Первый аргумент ??????’а, касающийся связи II главы «Путеводителя» с Liber de definitionibus, приписываемой свт. Афанасию Великому[117 - Athanasius. Liber de definitionibus // PG 28. Col. 533–554.], и с другими манускриптами подобного вида потребовал от Uthemann’а дополнительного исследования, результаты которого он поместил в I–III Приложениях.[118 - Anastasius Sinaita. Viae dux. P. CCXXI–CCXLIII.] «Книга определений», содержащая значение важнейших богословских терминов «природа», «сущность», «лицо», «ипостась», «воля», «действие», «свойство» и др., настолько важна, что имеет в некотором смысле самостоятельное значение. Значимость для послехалкидонской полемики такого сборника философско-богословских дефиниций стала причиной «независимой» от остального текста «Путеводителя» судьбы «Книги определений», то есть II главы этого трактата. Если во многих манускриптах «Книга определений» является неотъемлемой частью «Путеводителя» (рукописи 1-29 в описании Uthemann’а[119 - Ibid., p. XXXI–XL]), то в других содержится отдельно. Так, 38 рукописей (с 30 по 67)[120 - Ibid., p. XL–XLIX.] являются воспроизведением (полным или с небольшими лакунами) «Книги определений» как самостоятельного произведения. Зачастую некоторые манускрипты, находящиеся в сильно испорченной форме, приписываются свт. Анастасию I Антиохийскому.
Начиная с Иоанна Грамматика Кесарийского, о котором упомянуто и в «Путеводителе» (VI, 1, 21; 208), многие апологеты Халкидонского Собора стали составлять подобные сборники догматически-философских определений, желая перенести терминологию, разработанную Каппадокийскими Отцами, на христологию. Свт. Анастасий I Антиохийский писал богословские трактаты, в том числе три против монофизитов: «О Божественном Домостроительстве, или о Боговоплощении», «О страсти и бесстрастности Христа» и «О Воскресении Христовом». Было ли среди несохранившихся работ свт. Анастасия I Антиохийского некое собрание догматических определений, на которое мог опираться прп. Анастасий Синаит при написании II главы «Путеводителя», или же те рукописи, которые приписываются Антиохийскому патриарху, есть, напротив, лишь перифраз «Книги определений», неправильно атрибутируемый свт. Анастасию I Антиохийскому, остается вопросом.
Что касается якобы заимствования компилятором «Путеводителя» «Анастасием Аллегористом» II главы из Liber de definitionibus, приписываемой свт. Афанасию Великому, то заметим, что уже в патрологии Миня эта работа помещается в разряд spuria (подложных сочинений). Как замечает переводчик этой работы на русский язык В. В. Баскакова, не сомневающаяся в принадлежности ее прп. Анастасию Синаиту или его окружению, «В кратком предисловии к нему (изданию в PG. – и. А.) издатели отмечали, что его подложность видна как из отсылки к святителю Григорию Нисскому, так и из стиля и особенностей употребления слов и выражений»[121 - <Преподобный Анастасий Синаит>. Об определениях / Пер. В. В. Баскаковой // Альфа и Омега. № 4 (38). М., 2003. С. 63.]. Важность III Приложения Uthemann’а[122 - Anastasius Sinaita. Viae dux. P. CCIX–CCXLIII.] заключается в том, что он, безусловно, опроверг утверждения ??????’а, что Liber de definitionibus, приписываемая свт. Афанасию Великому, есть источник для «Книги определений». Исследуя манускрипты, Uthemann доказывает, что труд псевдо-Афанасия – это значительно сокращенный перифраз II главы «Путеводителя». Подлинным автором Liber de definitionibus является, по мнению Weiss’а, сам прп. Анастасий Синаит[123 - Weiss G. Studien zum Leben, zu den Schriften und zur Theologie des Patriarchen Anastasius I von Antiochien (559–598) // Studia Anastasiana, I. (Miscellanea Byzantina Mjnacensia, 4), M?nchen, 1965. S. 74–84.] или же кто-то из его ближайшего окружения[124 - <Преподобный Анастасий Синаит>. Об определениях / Пер. В. В. Баскаковой // Альфа и Омега. № 4 (38). М., 2003. С. 64.].
Редакторский и исследовательский труд Uthemann’а позволяет поставить точку в многовековом споре о датировке «Путеводителя». Несмотря на возражения ??????’а, Uthemann признал правоту версии Richard’а, который говорит о двух редакциях «Путеводителя». Основная часть труда была составлена в первые годы после Александрийского патриарха Кира (631–641). Вторую редакцию, в которой появились исправления, добавления и схолии, можно отнести ко времени после VI Вселенского Собора. Об этом говорит ссылка на секту армаситов. Более точную датировку окончательной редакции можно установить, исходя из полемики автора «Путеводителя» с феодосианским Александрийским патриархом Иоанном III (680–689)[125 - Cha?ne M. La chronologie des temps chrеtiens de l’Еgypte et de l’Еthiopie, Paris, 1925. Феодосий поставлен на Александрийскую кафедру Севиром в 535 г. в противовес Гайану, которого поставил Юлиан Галикарнасский. Таким образом, Феодосий вместе с Севиром стал иерархическим основателем Яковитской церкви (Болотов В. В. История Церкви в период Вселенских Соборов: История богословской мысли. М., 2007. С. 396).], отраженной в XV главе. В схолии говорится о послании Иоанна пятилетней давности (XV, 16–21; 321). Из смысла схолии видно, что Иоанн еще был жив, поэтому схолия могла быть вставлена между 686 и 689 гг., и тогда «Путеводитель» приобрел окончательный вид.
В «Путеводителе» представлены различные литературные жанры: духовно-нравственные основы для занятия богословием, правила ведения богословских диспутов, сборники библейских и отеческих цитат и основные принципы их герменевтики, вопросо-ответы, апории, диалоги (иногда вымышленные или составленные из цитат), этимология богословско-философских понятий, конспективное изложение Соборов и историй ересей и даже сатирический «набросок трагедии» против теопасхизма монофизитской секты дамианитов.
Как раз такое разнообразие стилей и сложная структура «Путеводителя» заставляли исследователей говорить о том, что «Путеводитель» может быть некоей компиляцией трудов различных авторов. Но рукописная традиция, которую подробно исследует Uthemann, пытаясь восстановить гипотетический архетип,[126 - Anastasius Sinaita. Viae dux. P. LXV–CCV.] склоняет его к выводу, что этот труд является собранием малых работ одного и того же автора, который попытался придать некий упорядоченный вид – при составлении второй редакции – с помощью добавления схолий. Таким же логически единым произведением является «Источник знания» прп. Иоанна Дамаскина, состоящий из трех сравнительно самостоятельных трактатов – «Философских глав», «О ста ересях» и «Точного изложения православной веры».
Итак, автором «Путеводителя», даже только его части (так называемой, «подлинной работы»), не могут быть ни свт. Анастасий ? Антиохийский, ни сщмч. Анастасий ?? Антиохийский. Что мы можем почерпнуть о личности автора из самого текста «Путеводителя»? Автобиографические детали в труде редки. Мы делаем выводы: автор был дифизитом, монахом и пресвитером на Синае (III, 1, 9; 191. IV, 3; 195); он провел некоторое время в Вавилоне (ныне Каир – VI, 1, 120; 211. X.1, 2, 36; 244). Автор свидетельствует о своих выездах из монастыря для полемики с еретиками: он провел серию диспутов в Александрии с монофизитами (X; 241–275. XII; 276–282. XIII; 283–314), в том числе с монахом Иоанном Зигой и Григорием Нистазоном (X.2; 251–269), с монофизитскими епископами в присутствии августала – императорского префекта Египта (X.3; 270–271), с пресвитером Георгием Ключарем (X.4; 271–272), вступал в диалог с еврейским софистом Коллутом в Антинополисе в Фиваиде (XIV, 1, 37–39; 315). Автор говорит нам, что составил «Путеводитель» в пустыне (X.1, 2, 197–204; 250). Он также демонстрирует знание монофелитства (I, 2; 150–155. XIV, 2, 96-133; 319–320. XV, 4-15; 321) и ислама (I, 1, 46; 150. VII.2, 117–120; 221. ?.2, 4, 1-16; 257).
Эти автобиографические данные и дата составления труда позволяют нам вслед за Uthemann’ом отождествить автора «Путеводителя» с прп. Анастасием Синаитом, которому принадлежат описанные в параграфе 1.2 труды, критические издания которых появились в последнее время.
1.4. Структура «Путеводителя»
«Путеводитель» состоит из 24 глав разного объема, некоторые главы делятся на части. Сам текст трактата предваряется авторским Оглавлением.
Первые три главы «Путеводителя» (Согласно авторскому Оглавлению, имеющие названия: «1. Краткое предварительное размышление, которое нужно привести, чтобы желающий правильно выражал веру в Бога. 2. Догматические определения согласно церковному Преданию. 3. Введение перед разделами») являются общеметодологическим введением для всей книги, разъясняющим логические правила и основы изучения христологии и богословской полемики с еретиками, в частности с монофизитами. Первая часть первой главы (70 строк в критическом издании K.-H. Uthemann’а[127 - Anastasius Sinaita. Viae dux. Turnhout. Leuven, 1981.]) объясняет православному «трудолюбцу» (????????? – I, 1, 2; 148) духовные основы и общие методы проведения богословских диспутов.
Во второй части I главы (144 строки) – «Кратком изложении веры» (??????? ?? ??????? – I, 2, 1; 148), прп. Анастасием формулируется православное учение о двух природах, о двух природных волях (??? ?????? ???????? – I, 2, 17; 151) и двух природных действиях (??? ??????? ????????? – I, 2, 17; 151) как о двух природных свойствах (??? ??????? ????????? – I, 2, 7; 151) во Христе.
Исследованию антропологических воззрений прп. Анастасия Синаита посвящены наша дипломная работа[46 - Адриан (Пашин), иером. Антропология преподобного Анастасия Синаита: Дипломная работа / Машинопись. М., 2005.] и интернет-публикации[47 - Адриан (Пашин), иером. Образ Троицы в разделении человечества на ипостаси. Ч. 1 // URL: http://www.pravoslavie.ru/put/070221172013 (дата обращения: 14.05.18); Образ Троицы в разделении человечества на ипостаси. Ч. 2 // URL: http://www.pravoslavie.ru/ put/070222144718 (дата обращения: 14.05.18); Антропологическая аналогия в христологии прп. Анастасия Синаита // URL: http://www.pravoslavie.ru/put/070223153428 (дата обращения: 14.05.18); Творение Адама // URL: http://www.pravoslavie.ru/put/070226113432 (дата обращения: 14.05.18); Сон Адама, творение Евы // URL: http://www.pravoslavie.ru/put/070227121157 (дата обращения: 14.05.18); Грехопадение, кожаные ризы. Ч. 1 // URL: http://www.pravoslavie.ru/put/070228145835 (дата обращения: 14.05.18); Грехопадение, кожаные ризы. Ч. 2 // URL: http://www.pravoslavie.ru/put/070301105445 (дата обращения: 14.05.18).].
К «Трем словам об устроении человека по образу и по подобию Божию» по смыслу примыкают еще два антимонофелитских догматических сочинения прп. Анастасия: «Флорилегий против монофелитов» и «Главы против монофелитов», впервые опубликованные в том же издании Uthemann’а.[48 - Anastasius Sinaita. Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei, necnon Opuscula adversus monotheletas. P. 84–96 и P. 97–157.] Перевод на русский язык этих произведений прп. Анастасия планируется нами в научно-богословском журнале Московской духовной академии «Богословский вестник».
Из остальных догматических произведений Синаита до сих пор неопубликованными остаются «Главы против монофизитов».[49 - См.: Clavius Patrum Graecorum. V. III. A Cyrillo Alexandrino ad Iohannem Damascenum. Cura et studio Mauritii Geerarrd. Brepols, 1979. P. 458.]
К аскетическим творениям прп. Анастасия Синаита принадлежат «Душеполезные повествования», которые сохранились в трех рукописных сборниках.[50 - См.: Clavius Patrum Graecorum. V. III. P. 458–462.] Опубликованными являются лишь небольшие отрывки[51 - Nau F. Le texte grec des recits du moine Anastase sur les saints peres du Sinai // Oriens Christianus 2 (1902). P. 58–89; Nau F. Le texte grec des recit utils a l’ame d’Anastase (le Sinaite) // Oriens Christianus 3 (1903). P. 56–88.]. Судя по ним, преподобный отец суммирует духовный опыт синайских, египетских и прочих подвижников. Полное критическое издание «Повествований» готовит Pual Canart. Другой исследователь – Andre Binggeli, изучая в последние годы манускрипты «Повествований», показал, что сирийские рукописи Синайского монастыря являются более ранними и ближе к оригиналу, чем имеющиеся греческие манускрипты.[52 - Binggeli A. Anastase le Sinaite: Recits sur le Sinai et Recits utiles a l’ame. Edition, traduction, commentaire. These. Paris. 2001.] Используемая прп. Анастасием форма «монашеских историй» легко доступна для любого читателя, подобно таким лучшим образцам этого вида монашеской письменности, как «Лавсаик», «Луг духовный» Иоанна Мосха и др.
Сохранился целый ряд проповедей прп. Анастасия, однако их критических изданий еще нет, как нет и детального научного исследования, посвященного прп. Анастасию как проповеднику.[53 - См.: Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites. Berlin, Boston, 2015. S. 333.] Поэтому вопрос об атрибуции тех или иных проповедей Синаиту еще требует своего разрешения.
Несомненно, особое место среди проповедей прп. Анастасия занимает «????? ??? ??? ????? ??????» («Беседа на шестой псалом»). Она дошла до нас в двух редакциях, отличающихся друг от друга рядом деталей. Обе они приведены в Patrologia Graeca.[54 - Anastasius Sinaita. Oratio in Sextum psalmum // PG 89. Col. 1077–1116; Anastasius Sinaita. Homilia dicta in Sextum psalmum PG 89, 1115–1144.] Но более ранняя редакция сохранилась в сирийском и коптском переводах.[55 - См.: Clavius Patrum Graecorum. V. III. P. 456.] Эту проповедь на начало Великого поста, являющуюся гимном покаянию, можно считать одной из наиболее ценных жемчужин в сокровищнице святоотеческой аскетики.[56 - Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites. Berlin, Boston, 2015. S. 364–372; Бибиков М. В., Лосева О. В. Анастасий Синаит // Православная энциклопедия. Т. II. С. 250; Сидоров А. И. Преподобный Анастасий Синаит и его творения. С. 11–13.] Она является одним из немногих произведений Синаита, переведенных до революции на русский язык.[57 - Русский перевод М. В. Никифорова с комментариями приведен в издании: Анастасий Синаит, прп. Избранные творения. С. 273–300.]
«Слово на праздник Преображения Христа» посвящено опытному богопознанию и произнесено прп. Анастасием в храме на самой горе Фавор.[58 - Опубликовано в: Guillou A. Le monast?re de la Thеotokos au S?na?. Homеl?e inedited d’Anastase le Sina?te sur la Transfiguration // Mеlanges d’archеologie et d’histore 67 (1955), p. 216–258 (textus, p. 237–257).] Эта гора является, по мысли синайского игумена, «вторым Синаем», однако намного превосходит Синай в богословском и духовном смысле, как Новый Завет выше Ветхого. Моисей, получивший ветхозаветный закон на Синае от невидимого Бога,[59 - Ср. Быт. 31:34.] лица Которого он не видел, а видел лишь Бога «сзади»,[60 - Ср. Быт. 33.] на Фаворе созерцает лицо Бога воплотившегося и преобразившегося.[61 - Ср. Мф. 17:1–4; Мк. 9:1–5.][62 - См.: Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites. Berlin, Boston, 2015. S. 358–364.]
Проповедь прп. Анастасия: «????? ???? ??? ????? ???????? ??? ???? ??? ?? ??????? ??? ???????????» («Слово о Святом Собрании и о том, что не следует судить и памятозлобствовать») посвящена таинству Евхаристии и является важным источником по истории богослужения.[63 - Anastasius Sinaita. Oratio di Sacra Synaxi // PG 89. Col. 825–849.] Также проповедник подробно рассуждает о духовном устроении участвующих в Таинстве Евхаристии. Характерен в этом смысле пример, который прп. Анастасий приводит в конце проповеди. Он иллюстрирует слушателям «короткий путь ко спасению» на примере блаженной кончины нерадивого монаха. Проповедник опирается на рассказы еще живых свидетелей этой истории. Присутствующие при кончине собрата монахи были удивлены его мирной и блаженной кончиной, хотя умирающий явно нерадиво выполнял монашеские обеты при жизни. Умирающий сказал одному из монахов, сидевших вокруг него, что ангел представил ему список грехов, которые тот имел уже после монашеского пострига. Но ангел тут же разрывает список грехов и призывает умирающего без страха и с духовной радостью готовиться к встрече Христа. Несмотря на нерадивый образ жизни монаха, его грехи были прощены, потому что умирающий после пострига ни словом, ни делом, ни даже мыслию никого не осудил.[64 - Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites. Berlin, Boston, 2015. S. 372–378.] Русский перевод проповеди с комментариями также осуществил М. В. Никифоров[65 - Анастасий Синаит, прп. Избранные творения. С. 301–319.].
«Слово на Великую пятницу» сохранилось лишь в арабском переводе, «Слово на схождение Христа во ад» – только в сирийском переводе.[66 - См.: Clavius Patrum Graecorum. V. III. P. 456–457.]
По смыслу к «Слову на Великую пятницу» примыкает «???????? ???? ????????» («Беседа против иудеев»)[67 - Anastasius Abbas. Adversus Judaeos disputatio // PG 89. Col. 1203–1282.][68 - Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites. Berlin, Boston, 2015. S. 378–390.]. Исследователь ???????? ?????? настаивает, что текст не принадлежит прп. Анастасию, так как написан не ранее IX в.[69 - ?????? ?. ?. ???? ?????????? ????????. ???????????, 1964. S. 194–199.]
Одна проповедь прп. Анастасия – «????? ??? ??????????? ???? ????????» («Слово о почивших»)[70 - Anastasius Sinaita. Sermo in defunctos perutilis // PG 89. Col. 1191–1202.] – ошибочно включена в греческий корпус прп. Ефрема Сирина.[71 - Ефрем Сирин, прп. Творения. Т. 3. М.: Издательский отдел МП, 1994. С. 236–250.]
Тексты многих творений святого отца, упоминаемые в источниках, не сохранились.[72 - Бибиков М. В., Лосева О. В. Анастасий Синаит // Православная энциклопедия. Т. II. С. 250–251; Сидоров А. И. Преподобный Анастасий Синаит и его творения. С. 14.]
В Славянском Прологе содержатся четыре проповеди прп. Анастасия, взятые, по-видимому, из «Душеполезных повествований» и из других источников: за 19 марта «О еже не имети гнева»[73 - Пролог. Книга вторая. Месяцы март – август. Лист 46–46 об.], за 30 марта «О некоем отце преставльшемся, иже не осуди никогоже»[74 - Пролог. Книга вторая. Месяцы март – август. Лист 72 об.–73.] (видимо, вариант перевода «Слова о Святом Собрании и о том, что не следует судить и памятозлобствовать»). На день памяти святого (20 апреля) кроме краткого его жития (приведенного выше) есть еще два слова – «О ангеле хранителе»[75 - Пролог. Книга вторая. Месяцы март – август. Лист 112 об.–113.] и «О исповедании грехов к духовным отцем и прозорливым, а не к невежам»[76 - Пролог. Книга вторая. Месяцы март – август. Лист 113–113 об.].
Под именем «Анастасиана» условно объединяют ряд приписываемых прп. Анастасию Синаиту творений, либо ему не принадлежащих, либо чья атрибуция не выяснена.[77 - См.: Clavius Patrum Graecorum. V. III. P. 462–465.] Важнейшим из «Анастасианы» является «Учение отцов о Воплощении Слова» (Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi), опубликованное в 1907 г. Franz’ом Diekamp’ом.[78 - Diekamp F. Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Ein griechisches Florilegium aus der Wende des siebenten und achten Jahrhunderts, M?nster i. W., 1907.] Это важнейший сборник дифизитских и дифелитских цитат Святых Отцов, прежде всего Каппадокийцев и свт. Кирилла Александрийского, в котором содержится систематическое изложение триадологии и христологии. Сборник составлен в кон. VII – нач. VIII в. и кроме прп. Анастасия Синаита приписывается также ученику прп. Максима Исповедника св. Анастасию Апоксиарию († 666). Из остальных произведений, входящих в «Анастасиану», отметим следующие. «Толкование на Шестоднев» в 12 книгах (первые 11 книг только в латинском переводе)[79 - Anastasius Sinaita. Libri duodecim // PG 89. Col. 851-1078.], которое, как показал J. D. Baggarly, датируется X веком,[80 - Baggarly J. D. The Conjugates Christ-Church in the Hexaemeron of Ps.-Anastasius of Sinai: Textual Foundation and Theological Context. Roma, 1974.] поэтому не может принадлежать прп. Анастасию. Однако при совместной с C. A. Kuehn’ом подготовке критического издания «Толкования на Шестоднев» Baggarly J. D. уже уверен в авторстве данного трактата Анастасия Синаита.[81 - Kuehn C. A, Baggarly J. D. Anastasius of Sinai. HEXAEMERON, OCA 278. Rom, 2007.] Утеманн, подробно разбирая старые аргументы Baggarly J. D. против атрибуции «Толкований» прп. Анастасию и его же новые, совместные с Kuehn’ом, аргументы в пользу авторства Синаита, тем не менее уверен, что «Толкование на Шестоднев» не принадлежит прп. Анастасию[82 - Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites. Berlin, Boston, 2015. S. 738–769.].
Добавим, что в «Толковании на Шестоднев» рисуется крайне символическая картина Евхаристии, а в «Путеводителе» прп. Антастасий использует крайне реалистичную евхаристическую концепцию.[83 - Адриан (Пашин), игум. «Евхаристический» аргумент в полемике преподобного Анастасия Синаита с афтартодокетами // Богословский вестник. № 16–17. Сергиев Посад, 2015. С. 56–68.]
1.3. Атрибуция и датировка «Путеводителя»
Главным догматическим произведением прп. Анастасия Синаита является «??????» («Путеводитель»). Как мы уже сказали, Никифор Каллист Ксанфопул на несколько веков внес смятение в патрологическую науку и породил проблему Анастасиев, в том числе проблему идентификации и датировки «Путеводителя». Под влиянием идентификации Никифора Jacobus Gretser приписал «Путеводитель» патриарху Антиохийскому Анастасию I, озаглавив первое печатное издание «Путеводителя» 1606 года: «Anastasii Sinaitae Patriarchae Antiocheni «??????, seu Dux Viae, adversus Acephalos». Кроме неправильной атрибуции «Путеводителя», это дало и ошибочное прозвище для Антиохийского патриарха – Анастасий I Синаит, – которому до сих пор ошибочно приписывают пребывание на Синае.[84 - См., напр.: Грацианский М. В. Анастасий I Синаит // Православная энциклопедия. Т. II. М., 2001. С. 243.]
Более позднее издание 1740 г., вместе со вступительной статьей Gretser’а являющееся повторением первого издания 1606 г. с некоторыми исправлениями, воспроизвел J.-P. Migne в своей Patrologia Graeca, повторив неправильную атрибуцию труда Антиохийскому патриарху Анастасию I.[85 - Anastasius Sinaita, episcopus Antiochenus. Viae dux adversus acephalos // PG 89. Col. 35-310.]
Первым, кто в середине XVII века обнаружил ошибку Никифора и попытался провести различие между Анастасиями и их трудами, был Henschenius[86 - См.: Pauline A. Reviews // Vigiliae Christianae, Vol. 36, No. 3. (Sep., 1982), E. J. Brill, Leiden. P. 294.]. К концу XIX в. большинство исследователей уже не сомневались в принадлежности «Путеводителя» прп. Анастасию Синаиту. Однако дата составления труда еще оставалась невыясненной.
Guilielmus Cave в XVIII в. впервые высказал сомнения в цельности «Путеводителя».[87 - Cave G. Scriptorum ecclesiasticorum historia literaria, Genevae, 1720.] После него утверждения о компилятивном характере труда снова и снова высказывались в патрологической науке. Упорнее всех эту точку зрения отстаивал Casimirus Oudinus, который утверждал, что «Путеводителю» не хватает четкости в построении и что он является беспорядочным собранием небольших, зачастую небрежных трактатов.[88 - Oudinus C. Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiques, I–II, Lipsiae, 1722.] Впоследствии Joannes Fabricius суммировал различные аргументы, подтверждающие компилятивный характер «Путеводителя».[89 - Fabricius J. A. Biblioteca Graeca sive Notitia Scriptorum Veterum Graecorum, Editio noua curante Gottlieb Christophoro Harles, X, Hamburgi, 1807.] Его краткие замечания о жизни Анастасия I Антиохийского, который все еще считался тогда автором «Путеводителя», и о компилятивном характере окончательной версии «Путеводителя» были помещены в Patrologia Graeca.[90 - S. Anastasius Sinaita, Antiochenus patriarha.Notitia // PG 89. Col. 9-18.]
Вопреки этим утверждениям Joannes Kumpfm?ller попытался доказать, что «Путеводителю» присущ внутренний порядок, и предположил, что дальнейшее исследование рукописного материала даст возможность подтвердить внутреннее единство и стройность труда.[91 - Kumpfm?ller J. De Anastasio Sinaita. Dissertatio, W?rzburg, 1865.]
Franz Diekamp в издании «Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi» показал, что секта армаситов (?????????) организована после VI Вселенского Собора (681 г.). Основатель секты Армасий и его приверженцы выступили против дифелитских решений Собора. Они образовали в Александрии группу, отколовшуюся от Православной Церкви в отдельную секту монофелитского толка.[92 - Diekamp F. Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Ein griechisches Florilegium aus der Wende des siebenten und achten Jahrhunderts, M?nster i. W., 1907.] Эта секта упоминается в двух схолиях «Путеводителя» (XIII, 6, 20; 297 и XIII, 9, 91; 310), поэтому открытие Дикампа позволило датировать данные схолии временем после VI Вселенского Собора.
Не знавший об этот открытии Jean Maspero снова поднял вопрос о датировке «Путеводителя». Maspero заявил, что прп. Анастасий Синаит продемонстрировал в «Путеводителе» незнание ислама, и сделал из этого вывод, что труд был составлен до арабского вторжения в Египет в 641 г. Также Maspero доказывал, что автор «Путеводителя» был незнаком с монофелитством, которое было распространено в Египте патриархом Киром (631–641). Итак, согласно Maspero, «Путеводитель» датируется 622-м годом.[93 - Maspero J. Histore des patriarches d’Alexandre depuits la mort de l’empereur Anastase jusqu’? la rеconciliation des еglises jacobites (518–616). Ovrage revu et publiе apr?s la mort de l’auteur par Adrian Fortescue et Gaston Wiet (Biblioth?que de l’Еcole des Hautes Еtudes, 237), Paris, 1923, pp. 336–342.]
Хотя большая часть заключений, достигнутых Maspero в дискуссии о «Путеводителе», были неверны, они послужили отправной точкой для других исследователей.
Так, сначала Adolf J?licher, а затем и Marcel Richard, опровергая Maspero и приводя аргумент со ссылкой на армаситов, вышли на более достоверную дату. J?licher предположил, что «Путеводитель» составлен после 681 г.[94 - J?licher A. Zur Geschicte der Monophysitenkirche // Zeitschbrift f?r die neutesta-mentliche Wissenschbaft und die Kunde der ?lteren Kirche 24 (1925). Giessen-Berlin, 17–43.]
Richard, основываясь на наличии в труде непоследовательностей и схолий, определил, что «Путеводитель» в основном был составлен в первые годы после Александрийского патриарха Кира (631–641). Так, богословские диспуты, состоявшиеся в Александрии и отраженные в X главе «Путеводителя», а также XII глава передают религиозно-политическую ситуацию в Александрии времен патриаршества Кира, и еще не затрагивают полемику по поводу энергий и воль во Христе. Другие главы уже отражают полемику с зарождающимся моноэнергизмом и монофелитством, а в трех местах есть ссылки на ислам и его отличия от христианства (I, 1, 46; 150. VII.2, 117–120; 221. ?.2, 4, 1-16; 257). Однако автор «Путеводителя» пытается остаться в русле первоначального замысла борьбы именно с монофизитством, не отвлекаясь на подробный разбор моноэнергизма, монофелитства и ислама. Итак, Richard делает вывод о том, что после VI Вселенского Собора, между 686 и 689 гг., в «Путеводитель» были добавлены схолии и внесены некоторые исправления. Эта вторая редакция «Путеводителя» и стала окончательной.[95 - Richard M. Anastase le Sina?te, l’Hodegos et le Monothеlisme // Revue des Еtudes Byzantines 16 (1958). Paris, 29–42.]
В 1959 г. Hans-Georg Beck уверенно защищает принадлежность «Путеводителя» перу прп. Анастасия Синаита, как и других трудов, традиционно атрибутируемых этому святому отцу.[96 - Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich (Byzantinisches Handbuch im Rahmen des Handbuchs der Altertumswissenschalft, Zweiter Teil, Erster Band), M?nchen, 1959. S. 442–446.]
В 1965 году G?nter Weiss опубликовал ценное исследование о жизни и трудах свт. Анастасия I патриарха Антиохийского.[97 - Weiss G. Studien zum Leben, zu den Schriften und zur Theologie des Patriarchen Anastasius I von Antiochien (559–598), in: Studia Anastasiana, I. (Miscellanea Byzantina Mjnacensia, 4), M?nchen, 1965. S. 74–84.] Исследование Weiss’ом рукописного наследия, относящегося к Анастасию I, позволило ученому определить канон трудов святителя, который не включает «Путеводитель». Поскольку Weiss также показал, что Анастасий I никогда не был на Синае, патриарх раз и навсегда был исключен из кандидатов на авторство «Путеводителя». В значительной степени заключения Weiss’а содействовали составлению списка Анастасиев и, соответственно, трудов каждого из них в Clavius Patrum Graecorum.[98 - Clavius Patrum Graecorum. V. III. A Cyrillo Alexandrino ad Iohannem Damascenum. Cura et studio Mauritii Geerarrd. Brepols – Turnhout, 1979. P. 313–319, 453–465.]
В 1960-е годы ???????? ?????? и ????????? ?????? различными способами снова начали отстаивать мнение, что «Путеводитель» является компиляцией трудов различных авторов. Последний обосновывает это утверждение, исходя из наблюдения, что кодекс «Путеводителя», находящийся в Парижской национальной библиотеке (кодекс X по описанию редактора последнего критического издания «Путеводителя» K.-H. Utemann’а[99 - См.: Anastasius Sinaita. Viae dux. P. XXXIII.]), разделен на две отличающиеся друг от друга текстовые группы, а «компилятор» соединил их воедино, придав таким образом работе ее сегодняшний вид.[100 - ?????? ?.?. ???????? ??????? ???? ?????????? ????????, ?????????? 1 (1969). S. 121–144.]
???????? ??????, не обладая подробными знаниями о рукописной традиции «Путеводителя», априори настаивает на его компилятивном характере. Он фактически бездоказательно утверждает, что ядро труда, т. е. главы III–XV (по его определению, «подлинная работа Анастасия Синаита»), начинающиеся со слов «Анастасия, ничтожнейшего монаха, произведение о православной вере, собранное из Священных Писаний и учителей [Церкви]» (???, 1, 9-11; 191), написано Синайским монахом, позднее патриархом Антиохийским Анастасием II (599–609).[101 - ?????? ?.?. ???? ?????????? ????????. ???????????, 1964. ?. 108.] Начало и конец «Путеводителя», по мнению ??????’а, написаны одним или несколькими авторами.[102 - Ibid., ?. 107.] Сегодняшняя структура текста, особенно расположение вступительной и заключительной глав, а также схолий, восходит к работе компилятора.[103 - Ibid., ?. 107, 111.]
Более серьезные аргументы ?????? приводит, доказывая, что вторая глава «Путеводителя», так называемая «Книга определений», имеет другого автора и написана в другое время по сравнению с «подлинной работой Анастасия Синаита». Исследователь приводит пять аргументов в пользу своей гипотезы.[104 - Ibid., ?. 113–115.] Во-первых, «Книга определений» происходит из Liber de definitionibus, приписываемой свт. Афанасию Великому.[105 - Athanasius. Liber de definitionibus // PG 28. Col. 533–554.] То, что в рукописях, которые содержат только «Книгу определений» (с 30 по 67 в описании Uthemann’а)[106 - Anastasius Sinaita. Viae dux. P. XL–XLIX.], она приписывается Анастасию, ?????? объясняет опиской, возникшей, возможно, при переписывании со слуха. Во-вторых, в заголовке этого собрания сказано, что это набор определений, почерпнутых у Отцов Церкви, в особенности у Климента (II, 1, 1–6; 158). В-третьих, составитель «Книги определений» ссылается на Прем. 13:1 (II, 3, 22; 163). В «подлинной работе Анастасия Синаита» есть также ссылка на Прем. 13:1 (VIII, 2, 1-15; 223–224). На основании того, что в VIII главе нет отсылки на то толкование, которое дано во II главе, но есть ссылка на некий ????? ????????????, о котором не упомянуто во II главе, ?????? делает вывод о разных авторах этих двух мест. В-четвертых, Анастасий в своей «настоящей работе» никогда не обращается к этимологии слов, в то время как для составителя «Книги определений» это имеет большое значение для догматических споров. Наконец, по мнению греческого исследователя, с точки зрения истории языка часть второй главы, как раз посвященная этимологии различных слов (II, 8, 1-100; 182–189), не могла быть создана ранее IX века, когда в Византии стал развиваться «итацизм». Так, ?????? указывает, что при объяснении этимологии четырех слов, представленной в «Путеводителе»: ???? – от ?????? ????? (II, 8, 17; 183), ???? – от ?????? (II, 8, 36; 185), ?????? – от ??? ????? ?????? (II, 8, 50; 186) и ?????? – от ????? ?? ???? (II, 8, 53; 187), предполагается полная идентичность произношения следующих гласных и дифтонгов: ?, ?, ??, ??. ?????? указывает, что до IX века «итацизм» еще не получил распространения в Византии.
Итак, по мнению ??????’а, «Путеводитель» в его настоящей форме есть компиляция, датируемая второй половиной IX века. Автором основной части труда (так называемой «подлинной работы», составляющей III–XV главы), является сщмч. Анастасий II патриарх Антиохийский. Компилятора, который жил в IX веке и, по мнению ??????’а, составил окончательный вариант «Путеводителя», греческий патролог назвал «пресвитером Анастасием Аллегористом».[107 - ?????? ?.?. ???? ?????????? ????????. ???????????, 1964. ?. 187–221.]
Хотя работа ??????’а не лишена отдельных достоинств, она скорее омрачила, чем прояснила проблему Анастасиев и «Путеводителя». Редактор критического издания «Путеводителя» Karl-Heinz Uthemann опроверг аргументы ??????’а, атрибутирующие основную часть «Путеводителя» сщмч. Анастасию II патриарху Антиохийскому.[108 - Anastasius Sinaita. Viae dux. P. CCX.] Этот святой отец известен своими полемическими сочинениями против иудеев, и ему никогда не приписывались труды против монофизитов. Чтобы закрепить за ним авторство так называемой «подлинной работы», ?????? вынужден совершить некоторое насилие над исходным текстом. Так, в X главе (X.2, 7, 174–182; 268) говорится о смерти патриарха Александрийского Евлогия, которая последовала в 607 г.[109 - См., напр.: Болотов В. В. История Церкви в период Вселенских Соборов: История богословской мысли. М., 2007. С. 522.] Так как сщмч. Анастасий II Антиохийский, который, по мысли ??????’а, составил «подлинную работу» до патриаршества, стал патриархом в 599 г., то это место ?????? совершенно необоснованно отнес к схолии[110 - ?????? ?.?. ???? ?????????? ????????. ???????????, 1964. ?. 125.], которые он приписывал исключительно компилятору[111 - Ibid., ?. 107, 111.].
Пять аргументов ??????’а в пользу «неподлинности» «Книги определений», Uthemann также считает неубедительными. Самым важным является последний, пятый аргумент, который, если он соответствует действительности, может свидетельствовать лишь о том, что этимологии перечисленных выше четырех слов – более поздние интерполяции в цельную работу, созданную примерно в конце VII века. Однако Eduard Schwyzer показал, что в Египте «итацизм» получил распространение гораздо ранее, чем в центральной части Византийской империи. Так, он приводит на этот счет документальные свидетельства, датируемые VIII веком.[112 - Schwyzer E. Griechische Grammatik, I–II (Handbuch der Altertumswissenschaft, Zweite Abteilung. Erster Teil. Erster und Zweiter Band), M?nchen, 1968.] Uthemann замечает, что нельзя исключать того, что «итацизм» на окраинах Византии – в частности в Египте, где был написан «Путеводитель» – мог иметь распространение и ранее VIII века. Кроме того, не исключено, что прп. Анастасий строил этимологию не на точном совпадении, а на сходстве произношения.[113 - Anastasius Sinaita. Viae dux. P. CCVIII.]
Второй аргумент ??????’а в пользу того, что «Книга определений» не может принадлежать автору основной части «Путеводителя», по мнению Uthemann’а, сформулирован неоднозначно. Вполне вероятно, что прп. Анастасий писал вторую главу, имея собрание избранных цитат Святых Отцов, в том числе и Климента Александрийского, а не сами рукописи их творений. Вполне вероятно, что такое собрание могли приписывать одному Клименту, как первому из цитируемых Отцов. Во всяком случае, вопрос о принадлежности Клименту Александрийскому определения природы как истинной реальности существующих вещей требует дальнейшего изучения. Однако, как мы укажем далее, это определение природы проходит через весь текст «Путеводителя». Итак, ссылка на Климента Александрийского в начале «Книги определений» не может быть аргументом против авторства этой части «Путеводителя» прп. Анастасия Синаита.[114 - Ibid., p. CCVIII–CCIX.]
Третье возражение против изначальной принадлежности «Книги определений» к «подлинной работе» также не выдерживает серьезной критики. Действительно, при толкования Прем. 13:1 в восьмой главе «Путеводителя» автор мог бы сослаться на схолию во второй главе, но он и не обязан был этого делать. Хотя ход толкования в этих двух местах сильно отличается друг от друга, но смысл одинаков: природа понимается как истинная реальность.[115 - Ibid., p. CCIX.] Обращаясь здесь к Священному Писанию, святой отец ставит целью не просто толкование данного стиха Книги Премудрость, а именно обоснование своего определения природы. Рассуждая в разных частях «Путеводителя» о природе, об отличии ее от ипостаси, о свойствах человечества во Христе и о других догматических вопросах, прп. Анастасий часто повторяет одни и те же аргументы, но не менее часто приводит все новые и новые доказательства того или иного тезиса. Это обычный стиль полемики: приводить новые аргументы своей правоты, рассматривать вопрос с разных точек зрения. Итак, различие в толковании Прем. 13:1 во II и VIII главах не может быть серьезным аргументом против цельности «Путеводителя».
Касаясь четвертого аргумента ??????’а, Uthemann замечает, что, действительно, автор «Путеводителя» помимо «Книги определений» нигде больше не ссылается на этимологию слов. Но происхождение богословских терминов в эпоху христологических споров было не так важно, как в эпоху споров триадологических. Ни православные, ни монофизиты не сомневались в терминологии, разработанной отцами Каппадокийцами для триадологии. Споры шли о применимости этой терминологии в сфере христологии. Прп. Анастасий Синаит включает в свой труд собрание этимологии «природа», «сущность», «ипостась» и других терминов один раз – в «Книге определений», чтобы провести связующую нить с эпохой Отцов I и II Вселенских Соборов.[116 - Ibid., p. CCIX–CCX.]
Первый аргумент ??????’а, касающийся связи II главы «Путеводителя» с Liber de definitionibus, приписываемой свт. Афанасию Великому[117 - Athanasius. Liber de definitionibus // PG 28. Col. 533–554.], и с другими манускриптами подобного вида потребовал от Uthemann’а дополнительного исследования, результаты которого он поместил в I–III Приложениях.[118 - Anastasius Sinaita. Viae dux. P. CCXXI–CCXLIII.] «Книга определений», содержащая значение важнейших богословских терминов «природа», «сущность», «лицо», «ипостась», «воля», «действие», «свойство» и др., настолько важна, что имеет в некотором смысле самостоятельное значение. Значимость для послехалкидонской полемики такого сборника философско-богословских дефиниций стала причиной «независимой» от остального текста «Путеводителя» судьбы «Книги определений», то есть II главы этого трактата. Если во многих манускриптах «Книга определений» является неотъемлемой частью «Путеводителя» (рукописи 1-29 в описании Uthemann’а[119 - Ibid., p. XXXI–XL]), то в других содержится отдельно. Так, 38 рукописей (с 30 по 67)[120 - Ibid., p. XL–XLIX.] являются воспроизведением (полным или с небольшими лакунами) «Книги определений» как самостоятельного произведения. Зачастую некоторые манускрипты, находящиеся в сильно испорченной форме, приписываются свт. Анастасию I Антиохийскому.
Начиная с Иоанна Грамматика Кесарийского, о котором упомянуто и в «Путеводителе» (VI, 1, 21; 208), многие апологеты Халкидонского Собора стали составлять подобные сборники догматически-философских определений, желая перенести терминологию, разработанную Каппадокийскими Отцами, на христологию. Свт. Анастасий I Антиохийский писал богословские трактаты, в том числе три против монофизитов: «О Божественном Домостроительстве, или о Боговоплощении», «О страсти и бесстрастности Христа» и «О Воскресении Христовом». Было ли среди несохранившихся работ свт. Анастасия I Антиохийского некое собрание догматических определений, на которое мог опираться прп. Анастасий Синаит при написании II главы «Путеводителя», или же те рукописи, которые приписываются Антиохийскому патриарху, есть, напротив, лишь перифраз «Книги определений», неправильно атрибутируемый свт. Анастасию I Антиохийскому, остается вопросом.
Что касается якобы заимствования компилятором «Путеводителя» «Анастасием Аллегористом» II главы из Liber de definitionibus, приписываемой свт. Афанасию Великому, то заметим, что уже в патрологии Миня эта работа помещается в разряд spuria (подложных сочинений). Как замечает переводчик этой работы на русский язык В. В. Баскакова, не сомневающаяся в принадлежности ее прп. Анастасию Синаиту или его окружению, «В кратком предисловии к нему (изданию в PG. – и. А.) издатели отмечали, что его подложность видна как из отсылки к святителю Григорию Нисскому, так и из стиля и особенностей употребления слов и выражений»[121 - <Преподобный Анастасий Синаит>. Об определениях / Пер. В. В. Баскаковой // Альфа и Омега. № 4 (38). М., 2003. С. 63.]. Важность III Приложения Uthemann’а[122 - Anastasius Sinaita. Viae dux. P. CCIX–CCXLIII.] заключается в том, что он, безусловно, опроверг утверждения ??????’а, что Liber de definitionibus, приписываемая свт. Афанасию Великому, есть источник для «Книги определений». Исследуя манускрипты, Uthemann доказывает, что труд псевдо-Афанасия – это значительно сокращенный перифраз II главы «Путеводителя». Подлинным автором Liber de definitionibus является, по мнению Weiss’а, сам прп. Анастасий Синаит[123 - Weiss G. Studien zum Leben, zu den Schriften und zur Theologie des Patriarchen Anastasius I von Antiochien (559–598) // Studia Anastasiana, I. (Miscellanea Byzantina Mjnacensia, 4), M?nchen, 1965. S. 74–84.] или же кто-то из его ближайшего окружения[124 - <Преподобный Анастасий Синаит>. Об определениях / Пер. В. В. Баскаковой // Альфа и Омега. № 4 (38). М., 2003. С. 64.].
Редакторский и исследовательский труд Uthemann’а позволяет поставить точку в многовековом споре о датировке «Путеводителя». Несмотря на возражения ??????’а, Uthemann признал правоту версии Richard’а, который говорит о двух редакциях «Путеводителя». Основная часть труда была составлена в первые годы после Александрийского патриарха Кира (631–641). Вторую редакцию, в которой появились исправления, добавления и схолии, можно отнести ко времени после VI Вселенского Собора. Об этом говорит ссылка на секту армаситов. Более точную датировку окончательной редакции можно установить, исходя из полемики автора «Путеводителя» с феодосианским Александрийским патриархом Иоанном III (680–689)[125 - Cha?ne M. La chronologie des temps chrеtiens de l’Еgypte et de l’Еthiopie, Paris, 1925. Феодосий поставлен на Александрийскую кафедру Севиром в 535 г. в противовес Гайану, которого поставил Юлиан Галикарнасский. Таким образом, Феодосий вместе с Севиром стал иерархическим основателем Яковитской церкви (Болотов В. В. История Церкви в период Вселенских Соборов: История богословской мысли. М., 2007. С. 396).], отраженной в XV главе. В схолии говорится о послании Иоанна пятилетней давности (XV, 16–21; 321). Из смысла схолии видно, что Иоанн еще был жив, поэтому схолия могла быть вставлена между 686 и 689 гг., и тогда «Путеводитель» приобрел окончательный вид.
В «Путеводителе» представлены различные литературные жанры: духовно-нравственные основы для занятия богословием, правила ведения богословских диспутов, сборники библейских и отеческих цитат и основные принципы их герменевтики, вопросо-ответы, апории, диалоги (иногда вымышленные или составленные из цитат), этимология богословско-философских понятий, конспективное изложение Соборов и историй ересей и даже сатирический «набросок трагедии» против теопасхизма монофизитской секты дамианитов.
Как раз такое разнообразие стилей и сложная структура «Путеводителя» заставляли исследователей говорить о том, что «Путеводитель» может быть некоей компиляцией трудов различных авторов. Но рукописная традиция, которую подробно исследует Uthemann, пытаясь восстановить гипотетический архетип,[126 - Anastasius Sinaita. Viae dux. P. LXV–CCV.] склоняет его к выводу, что этот труд является собранием малых работ одного и того же автора, который попытался придать некий упорядоченный вид – при составлении второй редакции – с помощью добавления схолий. Таким же логически единым произведением является «Источник знания» прп. Иоанна Дамаскина, состоящий из трех сравнительно самостоятельных трактатов – «Философских глав», «О ста ересях» и «Точного изложения православной веры».
Итак, автором «Путеводителя», даже только его части (так называемой, «подлинной работы»), не могут быть ни свт. Анастасий ? Антиохийский, ни сщмч. Анастасий ?? Антиохийский. Что мы можем почерпнуть о личности автора из самого текста «Путеводителя»? Автобиографические детали в труде редки. Мы делаем выводы: автор был дифизитом, монахом и пресвитером на Синае (III, 1, 9; 191. IV, 3; 195); он провел некоторое время в Вавилоне (ныне Каир – VI, 1, 120; 211. X.1, 2, 36; 244). Автор свидетельствует о своих выездах из монастыря для полемики с еретиками: он провел серию диспутов в Александрии с монофизитами (X; 241–275. XII; 276–282. XIII; 283–314), в том числе с монахом Иоанном Зигой и Григорием Нистазоном (X.2; 251–269), с монофизитскими епископами в присутствии августала – императорского префекта Египта (X.3; 270–271), с пресвитером Георгием Ключарем (X.4; 271–272), вступал в диалог с еврейским софистом Коллутом в Антинополисе в Фиваиде (XIV, 1, 37–39; 315). Автор говорит нам, что составил «Путеводитель» в пустыне (X.1, 2, 197–204; 250). Он также демонстрирует знание монофелитства (I, 2; 150–155. XIV, 2, 96-133; 319–320. XV, 4-15; 321) и ислама (I, 1, 46; 150. VII.2, 117–120; 221. ?.2, 4, 1-16; 257).
Эти автобиографические данные и дата составления труда позволяют нам вслед за Uthemann’ом отождествить автора «Путеводителя» с прп. Анастасием Синаитом, которому принадлежат описанные в параграфе 1.2 труды, критические издания которых появились в последнее время.
1.4. Структура «Путеводителя»
«Путеводитель» состоит из 24 глав разного объема, некоторые главы делятся на части. Сам текст трактата предваряется авторским Оглавлением.
Первые три главы «Путеводителя» (Согласно авторскому Оглавлению, имеющие названия: «1. Краткое предварительное размышление, которое нужно привести, чтобы желающий правильно выражал веру в Бога. 2. Догматические определения согласно церковному Преданию. 3. Введение перед разделами») являются общеметодологическим введением для всей книги, разъясняющим логические правила и основы изучения христологии и богословской полемики с еретиками, в частности с монофизитами. Первая часть первой главы (70 строк в критическом издании K.-H. Uthemann’а[127 - Anastasius Sinaita. Viae dux. Turnhout. Leuven, 1981.]) объясняет православному «трудолюбцу» (????????? – I, 1, 2; 148) духовные основы и общие методы проведения богословских диспутов.
Во второй части I главы (144 строки) – «Кратком изложении веры» (??????? ?? ??????? – I, 2, 1; 148), прп. Анастасием формулируется православное учение о двух природах, о двух природных волях (??? ?????? ???????? – I, 2, 17; 151) и двух природных действиях (??? ??????? ????????? – I, 2, 17; 151) как о двух природных свойствах (??? ??????? ????????? – I, 2, 7; 151) во Христе.
Последний отзыв
Интересная книга