Необычные вопросы обычных прихожан

Прихожанин: В Евангелии Христос говорил, что богатый человек не сможет попасть в рай, – проще «верблюду пройти через угольное ушко». Получается, что люди, у которых есть свой бизнес, кто активно зарабатывает деньги, идут против Христа и у них нет шанса спастись?

Игумен Иннокентий: Давайте прежде уточним, что именно сказал Спаситель. В Евангелии от Матфея говорится: «Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие. Услышавши это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? А Иисус воззрев сказал им: человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Мф. 19, 23–26).

Вы в своем вопросе сделали акцент на словах Спасителя «о богатом человеке», а я хочу вам сказать, что главной здесь является мысль, что «Богу все возможно».

Мы знаем, что среди святых было немало знатных и состоятельных людей: царей, вельмож, купцов, имевших огромные богатства, и, тем не менее, ставших святыми. Богатство может стать препятствием ко спасению, а может и не стать. Это зависит от того, как человек распоряжается своим богатством. Если он всю свою жизнь тратит лишь на зарабатывание денег, которые потом спускает на удовольствия, это может помешать ему спасти душу.

Если же человек зарабатывает, потому что он хорошо умеет это делать, если у него от Бога талант, который приносит ему большой доход; если этими деньгами он помогает другим людям; если деньги для этого человека не цель, а средство, чтобы сделать как можно больше добрых дел, то такое богатство не только не станет препятствием ко спасению, но и, наоборот, поможет ему войти в Царствие Божие.

Ведь сколько богатых людей жертвуют свои деньги на помощь нуждающимся. Милостыня – это величайшая добродетель! Надо помнить, что порой одной только милостыней человек может спастись. В древних Патериках, в Житиях Святых приводится рассказ про одного богатого купца, который ехал с караваном хлеба и чтобы отбиться от нищего, который просил у него милостыню, кинул тому батон хлеба. А после смерти Ангел стал вытаскивать скупого купца из ада именно за этот батон. Батон хлеба стал единственным шансом спастись для него. Но и здесь его подвела скупость. Когда Ангел тащил купца за этот батон-ниточку, за него стали цепляться другие грешники, стремящиеся вырваться из преисподни, и купец подумал, что батон не выдержит всех, что он оторвется. И начал ногами отбиваться от тех, кто за него цеплялся. Хлебный батон не выдержал и оторвался. Кстати, эту историю впоследствии Достоевский воспроизвел в своем романе «Братья Карамазовы», – только скупого купца заменил на злющую старушку, а батон – на луковицу. Но суть от этого не меняется: даже малая милостыня может спасти душу человека.

Так что вопрос, как вы понимаете, не в том, сколько у человека денег – много или мало, – а в том, как он этими деньгами распоряжается, насколько его душа готова оказывать милостыню и проявлять любовь к другим людям.

Прихожанин: Часто священники в проповедях ссылаются на слова святых отцов. Хотелось бы понять, каким образом Церковь определяет, кто святой отец, а кто – нет. Можно ли считать святым отцом Силуана Афонского?

Игумен Иннокентий: В христианской Церкви сложилась традиция применять наименование святые отцы или Отцы Церкви к тем христианам, которые особенно ревностно потрудились в написании и истолковании догматов веры, имели преданность апостольскому учению, чистотой и святостью заслужили признание всей Церкви на Церковных Соборах. Латинская западная традиция присовокупляет к этим признакам древность жизни святого отца, заканчивая святоотеческий период VIII веком. В православной восточной традиции нет строгого определения временных границ жизни Отцов Церкви, так как Святой Дух действует в земной, воинствующей Церкви всегда, до окончания ее существования. Так что и прп. Силуана Афонского можно будет считать Отцом Церкви, если это будет ею признано.

Прихожанин: Когда верующие в молитве обращаются к Богу, Кому они молятся: Богу, Который создал всё живое и послал Сына Своего на землю? Или Иисусу Христу? В молитвах Бог для нас един или триедин?

Игумен Иннокентий: Бог един в трех Лицах. Отец предвечно рождает Сына, и Дух предвечно исходит от Отца. В молитве «Отче наш», которой Господь Сам научил молиться Своих апостолов, мы обращаемся к Отцу, сотворившему наш мир через Своего Сына Духом Святым. Божество неслитно и нераздельно. В вечернем правиле есть три молитвы, где мы обращаемся и к Богу-Отцу, и к Богу-Сыну, и к Богу-Святому Духу отдельно. Но это – «отдельность» Лиц Святой Троицы, Божество Которых неделимо. То есть, обращаясь ко Христу, мы обращаемся и к Отцу, и к Духу. Христос называл Себя на земле Сыном Человеческим, будучи при этом Сыном Божиим. Поэтому цель нашей молитвы – соединиться со Христом, Богочеловеком, и через Него – со всем Божественным естеством по благодати, насколько может это вместить наша тварная (то есть сотворенная) человеческая природа.

Прихожанин: Что означает имя Христос? Почему в Новом Завете Сына Божия называют то Иисусом Христом, то Мессией?

Игумен Иннокентий: Христос – слово греческое, и в переводе оно означает «помазанник», «помазанный». И это, собственно, перевод еврейского слова «Машиах», или «Мессия». То есть тоже «помазанник», но только на иудейском языке.

Помазанниками в Ветхом Завете называли Первосвященников, царей и пророков. Помазанника Божия народ иудейский ждал на протяжении многих веков, о Его пришествии говорилось в пророческих книгах задолго до Рождества Христова. Иудеи знали, что должен явиться Мессия, потомок Авраама, царь и в то же время священник из рода Давидова, который избавит народ израильский от физического и духовного рабства.

Почему в Новом Завете чаще используется слово Христос? Потому что в те времена во всех странах Средиземноморья греческий язык считался основным языком общения. И Новый Завет был написан на греческом.

Прихожанин: Почему Церковь не разработает отдельный постный устав для мирян? Ведь не всем мирянам по силам поститься так, как постятся монахи.

Прихожанин: На самом деле в этом нет особой необходимости. Церковные уставы предлагают нам некоторый образец, который не является, собственно, конечной целью. Пост – это инструмент для борьбы с нашими собственными страстями. И нет такой задачи у Церкви «запостить» всех бедных и немощных мирян до смерти. Во всём необходима мера. Пост должен стать нашим помощником в духовной брани, а не врагом. И чтобы определить меру воздержания в посте, мы советуемся с духовниками. И как в любом деле кто-то может понести больший труд, кто-то меньший, а кто-то и вообще по немощи ничего такого понести не может, но если при этом имеет сердце сокрушенное и смиренное, то с радостью встретит его Христос! На все века имеем мы великие слова святителя Иоанна Златоуста, которые читаются каждый год на Пасхальной службе: «…Внидите вси в радость Господа своего: и первии, и втории мзду приимите. Богатии и убозии, друг со другом ликуйте. Воздержницы и ленивии, день почтите. Постившийся и непостившиися, возвеселитеся днесь. Трапеза исполнена, насладитеся вси. Телец упитанный, никтоже да изыдет алчай, вси насладитеся пира веры: вси восприимите богатство благости!..»

Прихожанин: Бывает, что некоторые люди грешат, потом идут в храм каяться. А после исповеди вновь грешат. Люди нецерковные порой спрашивают, неужели так можно: грешить, каяться, вновь грешить и снова каяться?

Игумен Иннокентий: Грешить нельзя, никак нельзя… Но попробуйте не грешить! Попробуйте прожить без греха. Сможете? У меня так точно не получится… Даже святые считали себя величайшими грешниками, потому что знали свои слабости, немощи, недостатки. И согрешает ведь человек не только делом, но и в помыслах…

И для нас, грешных, единственным спасительным лекарством является покаяние, потому что только оно после совершенного греха помогает восстановить утерянную связь с Богом.

А то, что после исповеди мы вновь бываем не в силах совладать с грехом, – именно в этом проявляется наша немощь. Поврежденная грехом человеческая природа и не может ничего поделать без помощи Бога.

Но не надо опускать руки, не надо падать духом. Напротив, человек должен всячески стремиться к исправлению своей греховности. Покаяние дает нам возможности для исправления, и силы для борьбы с грехом.

Конечно, плохо и неправильно, если человек, покаявшись во грехе, вновь грешит и не прилагает при этом никаких усилий к исправлению.

Исповедавшись, необходимо бороться со своими страстями, бороться с той слабостью, которая приводит нас к греху. И получив на эту борьбу силы и Божие благословение в Церкви, надо стараться избегать греха. В этом смысл покаяния.

Предание, традиции

Прихожанин: Почему священнослужители в разные дни года служат в облачениях разных цветов: черном, белом, желтом, зеленом, красном?..

Игумен Иннокентий: Выбор цвета облачения зависит от праздника. В дни Господских праздников священники служат в белом, на Богородичные – в голубом (это цвет праздников Божией Матери). Белое облачение также используется в дни панихид и Вселенских родительских суббот, потому что в христианстве смерть не трагедия, а праздник: человек переходит из худшей жизни в лучшую. Поэтому все погребальные молитвословия, равно как и само отпевание, погребение совершают в белом.

На Троицу и в дни памяти преподобных, – к примеру, в день памяти прп. Сергия Радонежского или прпп. Зосимы и Савватия Соловецких – священники облачаются в зеленое, а на Пасху – в ярко-красное – цвет, символизирующий радость. Темно-красный цвет – цвет крови – считается мученическим. В нем отмечают дни памяти мучеников, а также великий праздник Воздвижения Креста Господня.

Великим постом священнослужители в будние дни одеты в облачения черного цвета, а в воскресные и праздничные – фиолетового. Черный цвет – символ покаяния. Фиолетовый тоже скромный, но все же не черный: ведь воскресные дни во время Великого поста – это тоже малая Пасха, и верующим дается некоторое послабление в посте.

Цветовое разнообразие облачения церковнослужителей сформировалось, вероятнее всего, в средние века – в далекой древности, думаю, все было иначе. Да и сегодня не везде поступают одинаково: к примеру, в Греческой Церкви Пасху встречают в белом, а Воздвижение Креста Господня отмечают в зеленом.

Но прошу читателей не искать в выборе облачения священника какого-то особого богословского смысла. В принципе, можно весь год служить в воскресном, золотом (желтом), облачении, и никакого нарушения не будет. Кстати, в бедных приходах у священника зачастую только и имеется одно облачение, и весь год он в нем служит и благодарит Господа.

Прихожанин: Почему в храме так важно соблюдать определенные правила в одежде? Зачем женщинам обязательно покрывать голову платком и носить длинные платья? Почему им не благословляется ходить в брюках?

Игумен Иннокентий: О том, что женщина должна находиться в храме с покрытой головой, говорил в своих Посланиях еще апостол Павел. Он заповедовал нам, что молящаяся женщина должна покрывать главу, ибо это знак для Ангелов, что женщина смиряется и, покрывая голову, тем самым делает угодное Богу. Другими словами, это прямая апостольская заповедь.

Кроме того, если женщина находится в храме с непокрытой головой, в короткой юбке с оголенными ногами или с броским макияжем, она может стать объектом нездорового внимания со стороны мужчин. Такая женщина, особенно если она красивая, неизбежно будет отвлекать их от молитвы. И, вместо того чтобы внимать богослужению, мужчины могут начать ее рассматривать, что-то себе в мыслях представлять. Иными словами, внешние правила в одежде для женщин – это своего рода забота, чтобы люди, пришедшие в храм молиться, не потворствовали своим страстям.

Конечно, любой женщине хочется нравиться, хочется, чтобы на нее обращали внимание. Но тогда женщина в храме будет не с молитвой обращаться ко Господу, а думать о том, насколько привлекательно она выглядит в этот момент. Разве для этого мы ходим в храм?

Что же касается брюк, то, конечно, нехорошо, когда в таком виде женщины приходят на Литургию. Ведь брюки – это все же деталь мужского гардероба. Тем более что брюки часто подчеркивают женскую фигуру. Но, к сожалению, в наши дни брюки так прочно вошли в женский гардероб, что и мы вынуждены снисходительно смотреть на женщин в храме, одетых как мужчины. Хотя, как я вижу, совестливые женщины, приходя в храм в брюках, накидывают поверх легкую юбку или платок, прикрывая бедра.

Прихожанин: Почему женщинам не разрешается посещать Святую Гору Афон?

Игумен Иннокентий: Святая Гора Афон – место особое. Это отдельная монашеская страна со своим многовековым укладом. Здесь находится 20 монастырей, 12 скитов и 800 отшельнических келий. Ничто не должно нарушать монашеского молитвенного уединения.

Кроме того, Афон считается земным уделом Матери Божией, данным Ей Сыном Иисусом Христом. Согласно церковному преданию, в 44 году от Рождества Христова Пресвятая Богородица вместе с апостолом евангелистом Иоанном отправилась на корабле в плавание, чтобы навестить праведного четырехдневного Лазаря, который жил тогда на Кипре. Сильный ветер направил их корабль к Афонской горе. В то время место это было нехристианское – там находились идолы, посвященные Аполлону. И вот когда Матерь Божия ступила на афонский берег, все идолы возопили: «Люди, обольщенные Аполлоном! Ступайте в Климентову пристань и примите Марию, Матерь Великого Бога Иисуса». Изумленные жители кинулись на пристань, где с почтением приняли Богородицу. Матерь Божия благовестила им Евангельское учение, совершила на Афоне немало чудес и, покидая Святую Гору, сказала: «Место сие да будет Моим жребием, который дан Мне Сыном и Богом Моим! Да пребудет благодать Божия на месте сем и на живущих здесь с верою и благословением и сохраняющих заповеди Сына и Бога Моего! Все нужное для земной жизни будут они иметь в изобилии с малым трудом; уготована им будет Небесная жизнь, и не оскудеет к ним милость Сына Моего до скончания века. Сему месту Я буду Заступница и теплая о нем Ходатаица к Богу».

И поскольку Святая Гора Афон стала земным уделом Пресвятой Богородицы, то по Ее завету другим женщинам вход сюда закрыт. Спустя три с половиной столетия на Святую Гору Афон отправилась царица Плакидия, дочь последнего императора единой Римской империи Феодосия Великого. Она хотела увидеть и саму Святую Гору, и восстановленный по приказу ее отца Ватопедский монастырь. Но едва царица вошла в Благовещенский храм монастыря, как услышала голос (он шел от иконы Божией Матери, впоследствии названной «Предвоз-вестительницей»), который повелел Плакидии немедленно покинуть пределы Святой Горы.

Кстати, в наши дни, по греческим законам женщине, нарушившей афонский уклад и ступившей на берег Святой Горы, грозит тюремное заключение до одного года.

Прихожанин: Наш батюшка говорит, что Исповедь перед Причастием обязательна, а моя знакомая, побывав в Греции, узнала, что там причащаются без Исповеди…

Игумен Иннокентий: В Русской Церкви Исповедь перед Причастием обязательна. Наши люди издавна старались приступать к Святым Дарам, не только очистив себя снаружи и надев красивое «обедничное» платье, но и очистившись душой – покаявшись. В некоторых других Поместных Церквах – в частности в Греческой, – Исповедь совершается отдельно. Люди несколько раз в год исповедуются, а причащаться могут чаще – по благословению духовника и при условии достаточно благочестивой по заповедям Божиим жизни. Но это их традиции, а мы принадлежим к Русской Церкви, поэтому перед Причастием исповедоваться необходимо.

Прихожанин: С какого возраста детей следует приводить на Исповедь? Кто-то считает, что с 7 лет, кто-то – с 4–5?

Игумен Иннокентий: Человек начинает грешить рано, очень рано. И чем раньше ребенок будет исповедоваться в своих грехах, тем лучше. Первые детские капризы – это тоже ведь проявление греха, нашей падшей природы.

Любой малыш прекрасно понимает, когда он в чем-то провинился… Только покаяться-то в своем грехе он не может, если родители не отведут его на Исповедь. На Исповеди же в присутствии священника, перед крестом и Евангелием, бывает посеяно доброе семя, которое со временем приносит свои плоды и помогает сформироваться хорошему духовному устроению в душе маленького человека.

Только пусть малыш исповедуется перед священником в том, что он действительно понимает, а не в том, что ему подсказывают родители. Зачем ребенку перечислять миллион грехов, которые он не совершал? Пусть это будут один-два греха, с которыми он сможет искренне обратиться ко Господу: «Прости меня, Боже! Я виноват в том, что не слушался маму и папу».

Надо еще понимать, что если родители наказали малыша, но при этом он не покаялся в грехе, то примирения с Богом у него не произошло. Преступники, получившие наказание в виде тюремного заключения, далеко не всегда получают прощение от собственной совести и нуждаются в покаянии перед Богом.

И в общем-то, незачем ждать, когда ребенку исполнится 7 лет. Думать, что маленький ребенок святой, – заблуждение. Малышу всегда есть в чем покаяться перед Господом!

Прихожанин: Как-то раз меня друзья попросили объяснить им сложившийся в православии обычай почитания святых мощей. Им он кажется странным, а я так и не смог объяснить…