Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 1

ДВЕ ПАРЫ букв на кресте МЛ РБ означают: Место лобное рай бысть. Крест, на котором Спаситель мира принес искупительную жертву, открыл врата рая, затворившиеся после грехопадения Адама. Поэтому Лобное место (Голгофа) стало раем. Мысль эта нашла выражение в церковном песнопении: «Место лобное рай бысть: точию бо водрузися древо крестное, абие израсти гроздь животный» (Октоих, глас 5. В среду утра, по 1-м стихословии, седальны крестны).

На православном кресте (вернее, над ним) иногда рисуют птицу. Что это за птица и что она символизирует?

Еще вот что интересно. Возьмем православный крест. Есть вертикальная ось; самая длинная горизонтальная – куда руки Христа распинали; а есть еще две «перекладинки» – одна сверху (маленькая такая в самом верху креста) и одна такая же маленькая, только прибита криво и снизу. Как называются эти оси и что обозначают? Ведь распинали Иисуса, насколько мне известно, на обыкновенном четырехконечном кресте. А когда появились маленькие «перекладинки»?

И последнее. Иногда под крестом рисуют месяц. Возможно, это и не месяц, а что-то другое. Хотелось бы узнать, что именно, и что это обозначает или символизирует.

Главными частями Креста (в реальном и символическом значении) были два бруса: один – вертикальный (самый большой), другой – горизонтальный, соединенный с первым под прямым углом. К ним был пригвожден Спаситель мира. Римляне называли его – crux immissa (крест вбитый). В верхней части голгофского Креста была небольшая дощечка – titulus (титло). О ней говорится в святом Евангелии: Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский (Ин 19, 19–20). Эту надпись читали многие из иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски. Третью поперечную перекладину составляло подножие. Без нее прикрепленное к древу тело, висевшее многие часы на одних только гвоздях, могло оторваться.

Полумесяц у основания креста придает ему сходство с якорем, который у древних христиан был символом надежды, а Церковь – это корабль спасения в бушующем житейском море. Мысль эту мы находим у святого апостола Павла (см.: Евр 6, 18–19).

Некоторые исследователи видят символическое выражение апокалиптического образа, относящегося к Божией Матери: И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд (Откр 12, 1). Солнцем правды Церковь называет Иисуса Христа.

Есть еще толкование этого полумесяца: чаша, в которую стекала Кровь Спасителя, – символ Таинства Евхаристии.

На верхнем конце креста иногда изображается голубь – символ Святого Духа. Во время крещения Господня увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф 3, 16–17).

Разве не лицемерие – делать золотые кресты? Не лучше ли раздать деньги нищим? Так хочет Христос? Вы Его слушаете?

От ЭТОГО рассуждения веет очень знакомым. Вспомним негодование отпавшего ученика, когда Мария, сестра Лазаря, взяв фунт чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса: Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? (Ин 12, 5). Христос сказал: нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда (Ин 12, 8). Вспомним, что среди даров, которые принесли Богомладенцу волхвы, было и золото. Из глубокой древности идет благочестивое желание всё, что посвящено Богу, делать из лучшего, драгоценного вещества. Когда создавалась скиния, пророк Моисей обратился ко всем сынам Израиля: вот что заповедал Господь: сделайте от себя приношения Господу: каждый по усердию пусть принесет приношение Господу, золото, серебро, медь… (Исх 35, 4–5). Все в скинии духовно значимое было изготовлено из золота: и сделал светильник из золота чистого… (Исх 37, 17). Еще больше золота было использовано при строительстве Иерусалимского храма и создании сокровищницы его: Весь храм он обложил золотом, весь храм до конца, и весь жертвенник, который пред давиром, обложил золотом (3 Цар 6, 22).

В Библии золото – это вещественный символ вечности реалий духовного мира (см.: 1 Кор 3, 12). Поэтому так часто это слово встречается в Апокалипсисе: а город был чистое золото (Откр 21, 18); Улица города – чистое золото (Откр 21, 21) и др.

Прочитал, что обычай носить наперсный крест у священников появился в конце XVIII века по указу царя. Расскажите, пожалуйста, когда и как у христиан появилась традиция носить нательный крестик. И необходимо ли его носить нам? К сожалению, в литературе я не смог найти ответа на этот вопрос.

Изображение креста-жертвенника, на котором Спаситель мира искупил род человеческий от вечной смерти, был предметом величайшего почитания уже у первого поколения учеников Иисуса Христа. А я не желаю хвалиться, – писал святой апостол Павел, – разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира (Гал 6, 14). Тертуллиан (умер в 1-й половине III века) в «Апологии» свидетельствует, что поклонение кресту существовало с первых времен христианства. Последователи Христа желали иметь при себе образ креста. Иногда они делали изображение его на теле (чаще всего на груди, как вместилище сердца). Крест находился под одеждами не только из-за гонений, но также из благоговейного желания избежать осмеяния святыни язычниками. Однако были христиане, которых исповедническая настроенность и стремление идти путем Христовых страданий побуждали делать изображение креста на челе. Об этом пишет Понтий, жизнеописатель священномученика Киприана Карфагенского († 258). От III века сохранился сосуд, на котором изображено человеческое лицо с крестом на челе. Из деяний Седьмого Вселенского Собора (акт 4-й) мы знаем, что святые мученики Орест (пострадал около 304 года) и Прокопий (умучен в 303 году) носили на груди крест. Постепенно вошло в обычай изготовление нательных крестов из твердого дерева и стойкого металла.

Мы должны носить крест обязательно, чтобы не отступать от древнейшей христианской традиции. Когда над человеком совершается Таинство крещения, рука священника надевает крест, и мирская неосвященная рука не дерзает его снимать. Крест сопутствует нам всю жизнь. Мы можем лишь при необходимости заменить его.

Крест на груди поверх одежды с древних времен назывался энколпион (наперсник; от греч. kolpos – недро, сердце). Он представлял собой крест-ковчежец с частицами святых мощей. На нем была начертана монограмма Иисуса Христа. Два таких креста (не позже IV века) были найдены в 1571 году при раскопках могил в Ватикане. Позднее крест поверх одежды стал принадлежностью епископского сана. Древнейшее изображение такого креста было найдено в 1862 году в развалинах базилики во имя святого Лаврентия в Риме на груди скелета (вероятно, епископа).

В России император Павел ввел наперсный крест как отличительный признак священнического сана.

Когда возникло «различие» в способе перекреститься от левого плеча к правому (современные католики, протестанты, Армянская Православная Церковь и др.) и от правого к левому (наша Церковь)? Неужели наши предки попросту зеркально отразили то, что увидели в византийских храмах, и не исправили свою оплошность? Надеюсь, что не оскорбила ваших религиозных чувств своим вопросом.

Религиозные обряды (в том числе способ совершения крестного знамения от правого плеча к левому) православные люди на Руси приняли из Византии. Первый митрополит Киевский – святитель Михаил был греком. Из Византии прибыли в нашу страну и первые священники. От них русские переняли византийские церковные традиции. Никакой «оплошности» не было и быть не могло.

Крестное знамение человек совершает именем Божиим: «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Если православный осеняет другого человека или пространство перед собой, то рука движется слева направо. Когда он от Лица Божия осеняет крестным знамением себя, то естественно, что рука движется в диаметрально противоположном направлении: справа налево. Католики себя осеняют слева направо, а пространство перед собой – справа налево. За этими особенностями не стоит никакого догматического или духовно-символического расхождения. Разница в традициях. Мы, православные, должны точно соблюдать свои установления и не осуждать традицию, возникшую у католиков.

Объясните, что такое антиминс?

АНТИМИНС (греч. – вместопрестолие). Он представляет собой четырехугольный плат из льняной или шелковой материи, на котором изображается положение Господа нашего Иисуса Христа во гроб. По четырем углам изображены четыре евангелиста. В антиминс обязательно должны быть вшиты (на верхней стороне) частицы святых мощей. Антиминс, как и престол, освящается архиереем. Он находится на престоле, завернутый в особый плат – илитон. Сверху кладется Евангелие. На антиминсе совершается освящение Святых Даров.

Что означают буквы N I K A возле распятия?

Греческое слово ???? (лат. транслитерация – nika) означает «побеждает». Святой равноапостольный Константин Великий после чудесного явления на небе креста и одержанной им победы над Максентием сугубо почитал изображения креста. Он распорядился установить в Константинополе в центральных местах города три креста с золотой надписью по-гречески «IC XС NIKA» – «Иисус Христос побеждает» (IC XС – аббревиатура имени Господа Иисуса Христа, образованная первыми и последними буквами ?????? ???????).

Что означает слово «артос»?

Греческое слово артос означает хлеб. Освящается он в первый день святой Пасхи специальной молитвой. Раздробляется и раздается в субботу на Светлой седмице. Совершается это в воспоминание преломления хлеба Спасителем на Тайной вечере. Артос символически напоминает верующим о пребывании с ними воскресшего Иисуса Христа.

Отличается ли вода канунная, взятая вечером 18 января, от воды крещенской – 19 января? Когда все-таки надо набирать воду? Я только пытаюсь приобщаться к Церкви, поэтому многого не знаю.

БЛАГОДАТЬ освящения подается воде одна и та же, как в навечерие Богоявления (5/18 января), так и в сам день праздника Богоявления (6/19 января): один общий праздник и один и тот же чин молебна. Основание для великого освящения воды в навечерие (5/18 января) заключается в том, что в этот день совершается Великая праздничная вечерня, которая соединяется с литургией святителя Василия Великого. Следовательно, праздник уже начался. В сам день Крещения Господня совершается великое повечерие, торжественная утреня и литургия святителя Иоанна Златоуста.

В наше время двукратное совершение чина великого водосвятия стало уставной традицией. В Древней Церкви для этого была важная причина: накануне этого праздника совершалось крещение оглашенных. Ради этого Таинства и совершалось первое великое водосвятие в воспоминание крещения, которое принял Господь в водах Иордана от руки святого Пророка Иоанна Предтечи. Разница между первым и вторым освящением в том, что в навечерие Богоявления водосвятие совершалось в храмах, где крестились оглашенные, а в день праздника Богоявления шли на реку Иордан.

В первые века (включая даже IV и V столетия) великое водоосвящение происходило только в Иерусалимской Церкви, где было обыкновение выходить на реку Иордан к тому месту, где принял крещение наш Спаситель. Позже стали устраивать «Иордань» и в других местах, где были реки или озера.

К крещенской воде христиане имеют великое благоговение. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Христос крестился и освятил естество вод; и потому в праздник Крещения все, почерпнув воды в полночь, приносят ее домой и хранят весь год. И так вода в существе своем не портится от продолжения времени, но почерпнутая ныне целый год, а часто два и три остается свежею и неповрежденною, и после толикого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источников» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 37. На Крещение).

Почему в нашей церкви сегодня святили крещенскую воду деревянным крестом, а не серебряным? Все говорят, что это неправильно.

КРЕСТ имеет духовную силу независимо от материала, из которого он сделан. В чине великого освящения воды ничего не говорится о серебре или серебряных крестах. В Церкви употребляются кресты: металлические, деревянные, керамические и др. В древних русских монастырях, удаленных от города, чаще всего кресты изготовляли из дерева. В монастыре преподобного Сергия Радонежского даже при совершении Таинства Евхаристии применялись деревянные сосуды. В Церковно-археологическом кабинете Московской духовной академии находится деревянный потир преподобного Сергия.

Некоторые священники при водоосвящении специально используют неметаллические кресты, чтобы помочь неверующим людям избавиться от распространенного заблуждения, что священники используют серебро. Жизнь более девяноста процентов современных православных храмов возродилась в последние пятнадцать лет. Вся церковная утварь приобретается в современных церковных лавках. Говорить о богослужебных серебряных крестах в современных храмах наивно.

Абсурдность мнения, что на крещенскую воду священники воздействуют серебром, становится еще более очевидной, если принять во внимание, что с давних времен идет обычай в праздник Крещения Господня освящать водоемы (озера, реки). В нашей древней столице патриарх в присутствии царя и народа совершал великое освящение воды на Москве-реке у Тайницких ворот Кремля. Иногда это делается и в наше время, если есть поблизости чистый водоем. Сколько надо серебра, чтобы оно оказало воздействие на воду в озере или реке?

Подскажите, пожалуйста, что символизирует семисвечник?

СЕМИСВЕЧНИК (евр. менора) был важнейшей принадлежностью скинии, а позже – Иерусалимского храма. Господь повелел пророку Моисею: и сделай светильник из золота чистого (Исх 25, 31). Семисвечник имел вид стебля, утвержденного на подставке. На его ветвях располагались семь лампад, наполненных чистым оливковым маслом. Лампады зажигались каждый вечер и горели всю ночь: от вечера до утра (Лев 24, 3). Семисвечник был символом присутствия среди людей Бога, Который одевается светом, как ризою (Пс 103, 2). В Священном Писании часто говорится, что именно Бог является светом всем живущим. Пророк Давид молитвенно восклицает: Ты, Господи, светильник мой; Господь просвещает тьму мою (2 Цар 22, 29).

В иудаизме с его переориентацией с духовного на национальное произошло умаление Божественной символики семисвечника. Менора из символа просвещающей Божественной истины превращается в национально-религиозный знак Израиля: «В противовес кресту как символу христианства, менора становится символом иудаизма» (Краткая еврейская энциклопедия. Т. 5). Божественное подменяется национальным.

Новозаветная Христова Церковь, как истинная наследница Богооткровенной ветхозаветной религии, восприняла семисвечник как священный символ благодатных даров Святого Духа: и от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих (Откр 4, 5). Поскольку Таинства в Церкви совершаются Духом Святым, то семисвечник, поставленный между престолом и горним местом, указывает также на семь церковных Таинств. Число семь знаменует полноту и совершенство. Семь ветвей светильника обозначают богатство Божественной благодати.

Семисвечник в алтарях новозаветных храмов означает, что каждый желающий иметь необходимую для спасения благодать должен быть участником молитвенной жизни Церкви. Господь наш Спаситель призывает следовать за Ним, чтобы не остаться во тьме: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин 8, 12). Когда наступит полнота времен и кончится история, в небесном Иерусалиме единственным источником света будет слава Божия: и город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец (Откр 21, 23).

Что означает термин «благолепие»?

БЛАГОЛЕПИЕ (см.: Исх 28, 2; 1 Пар 16, 29; 2 Пар 20, 21; Пс 28, 2; 109, 3) – красота, благообразие. Слово это часто применяется в духовной литературе: «Наименование же Херувимов означает их силу – знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство – преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость» (Сщмч. Дионисий Ареопагит. О Небесной иерархии. Глава VII, 1).

Праздники. Богослужение. Устав

Почему Православная Церковь не переходит на григорианский календарь? Многие искренне убеждены, что существует два Рождества – католическое 25 декабря и православное 7 января. Разве переход на григорианский календарь не избавит человека от необходимости делать лишний раз выбор между правдой и лукавством? У моей подруги мать искренне верующий человек, и все годы, которые я ее знаю, для нее Новый год – это противоречие между постом и всеобщим праздником. Мы живем в светском государстве со своими правилами и нормами, которое в последние годы сделало много шагов навстречу Церкви. Пусть эти шаги исправляют прошлые ошибки, но если идти навстречу друг другу, можно встретиться гораздо быстрее, чем ожидая встречи и не двигаясь самому.

КАЛЕНДАРНАЯ проблема несоизмеримо серьезней, чем вопрос о том, за каким столом мы будем сидеть один раз в году в новогоднюю ночь: за скоромным или постным. Календарь касается священных времен народа, его праздников. Календарь определяет порядок и ритм религиозной жизни. Поэтому вопрос об изменениях календаря серьезно затрагивает духовные основы общества.

Мир существует во времени. Бог Творец установил определенную периодичность в движении светил, чтобы человек мог измерять и упорядочивать время. И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной… для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов (Быт 1, 14). Системы счета больших промежутков времени, основанные на видимых движениях небесных тел, принято называть календарями (от сalendae – первый день каждого месяца у римлян). Циклическое движение таких астрономических тел, как Земля, Солнце и Луна, имеет главное значение для построения календарей. Потребность упорядочить время появляется уже на заре человеческой истории. Без этого немыслима общественная и хозяйственно-практическая жизнь любого народа. Однако не только эти причины сделали календарь необходимым. Без календаря невозможна и религиозная жизнь ни одного народа. В мировоззрении древнего человека календарь был зримым и впечатляющим выражением торжества Божественного порядка над хаосом. Величественное постоянство в движении небесных светил, таинственное и необратимое движение времени наводили на мысль о разумном устройстве мира.

Ко времени рождения христианской государственности человечество имело уже достаточно разнообразный календарный опыт. Существовали календари: еврейский, халдейский, египетский, китайский, индусский и др. Однако, по Божественному Промыслу, календарем христианской эры стал юлианский календарь, разработанный в 46 году и пришедший с 1 января 45 года до Р.Х. на смену несовершенному лунному римскому календарю. Разработал его александрийский астроном Созиген по поручению Юлия Цезаря, который соединял тогда власть диктатора и консула с титулом pontifex maximus (верховный жрец). Поэтому календарь стал называться юлианским. В качестве астрономического года был взят период полного обращения Земли вокруг Солнца, а год календарный был определен протяженностью в 365 суток. Существовала разница с астрономическим годом, который был немного больше – 365,2425 суток (5 часов 48 минут 47 секунд). Для устранения этого расхождения был введен високосный год (annus bissextilis): каждые четыре года в феврале добавлялся один день. В новом календаре нашлось место и его выдающемуся инициатору: римский месяц квинтилий был переименован в июль (от имени Юлий).

Отцы Первого Вселенского Собора, состоявшегося в 325 году в Никее, постановили отмечать праздник Пасхи в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое выпадает на период после весеннего равноденствия. В то время по юлианскому календарю весеннее равноденствие приходилось на 21 марта. Святые отцы Собора, исходя из евангельской последовательности событий, связанных с крестной смертью и воскресением Господа нашего Иисуса Христа, заботились о том, чтобы новозаветная Пасха, сохраняя свою историческую связь с ветхозаветной Пасхой (которая постоянно празднуется 14 нисана), была бы независима от нее и всегда праздновалась позже. Если случается совпадение, то правила предписывают перейти к полнолунию следующего месяца. Это было настолько значимо для отцов Собора, что они пошли на то, чтобы этот главный христианский праздник был передвижным. При этом солнечный календарь был соединен с календарем лунным: в юлианский календарь, строго ориентирующийся на Солнце, было введено движение Луны со сменой ее фаз. Для вычисления фаз Луны употреблялись так называемые циклы Луны, то есть периоды, по прошествии которых фазы Луны возвращались приблизительно на те же дни юлианского года. Существует несколько циклов. Римская Церковь почти до VI века употребляла 84-летний цикл. Александрийская Церковь еще с III века пользовалась наиболее точным 19-летним циклом, открытым афинским математиком Метоном (V век до Р.Х.). В VI веке Римская Церковь приняла александрийскую пасхалию. Это было принципиально важным событием. Все христиане стали праздновать Пасху в один день. Продолжалось это до XVI века, когда единство западных и восточных христиан в праздновании святой Пасхи и других праздников было нарушено. Реформу календаря предпринял папа Григорий XIII. Подготовка ее была поручена комиссии во главе с иезуитом Хрисофом Клавдиусом. Разработал новый календарь преподаватель университета Перуджи Луиджи Лилио (1520–1576). В расчет брались только астрономические соображения, а не религиозные. Поскольку день весеннего равноденствия, который во время Никейского Собора был 21 марта, сместился на десять дней (ко второй половине XVI века по юлианскому календарю момент равноденствия наступал 11 марта), то числа месяца сдвигались на 10 дней вперед: сразу же после 4-го числа должно было быть не 5-е, как обычно, а 15 октября 1582 года. Продолжительность григорианского года стала равной 365,24250 суток тропического года, то есть больше на 26 секунд (0,00030 суток).

Хотя календарный год в результате реформы стал ближе к тропическому году, однако григорианский календарь имеет ряд существенных недостатков. Вести счет больших периодов по григорианскому календарю трудней, чем по юлианскому. Продолжительность календарных месяцев различна и колеблется в пределах от 28 до 31 дня. Месяцы разной продолжительности чередуются беспорядочно. Различна продолжительность кварталов (от 90 до 92 дней). Первое полугодие всегда короче второго (на три дня в простом году и на два дня в високосном). Дни недели не совпадают с какими-либо постоянными датами. Поэтому не только годы, но и месяцы начинаются с различных дней недели. Большинство месяцев имеет «расщепленные недели». Все это создает немалые трудности для работы плановых и финансовых органов (усложняют расчеты оплаты труда, затрудняют сравнительную оценку итогов работы за различные месяцы и т.д). Не мог григорианский календарь сохранить за 21-м числом марта и день весеннего равноденствия. Смещение равноденствия, открытое еще во II веке до Р.Х. греческим ученым Гиппархом, в астрономии называется прецессией. Оно вызывается тем, что Земля имеет форму не шара, а сфероида, сплюснутого у полюсов. На разные части сфероидальной Земли по-разному действуют силы притяжения от Солнца и Луны. В результате при одновременном вращении Земли и движении ее вокруг Солнца ось вращения Земли описывает конус около перпендикуляра к плоскости орбиты. Из-за прецессии точка весеннего равноденствия перемещается вдоль эклиптики к западу, то есть навстречу видимому движению Солнца.

Несовершенства григорианского календаря вызывали недовольство еще в XIX веке. Уже тогда стали выдвигаться предложения провести новую календарную реформу. Профессор Дерптского (ныне Тартусский) университета И.Г.Медлер (1794–1874) предложил в 1864 году вместо григорианского стиля употреблять более точный счет с 31 високосным годом в каждые 128 лет. Американский астроном, основатель и первый президент Американского астрономического общества Саймон Ньюком (Newcomb) (1835–1909) высказывался за возвращение к юлианскому календарю. Благодаря предложению Русского астрономического общества в 1899 году при нем была образована особая комиссия по вопросу о реформе календаря в России. Эта комиссия заседала с 3 мая 1899 года по 21 февраля 1900 года. В ее работе принял участие выдающийся церковный исследователь профессор В.В.Болотов. Он решительно выступил за сохранение юлианского календаря: «Если полагают, что и Россия должна отказаться от юлианского стиля, то реформа календаря, не погрешая против логики, должна выразиться в следующем: