О природе ума

Медитация с ведущим

Очень важно каждый раз начинать практику с принятия Прибежища и развития Просветленного настроя ума – Бодхичитты и заканчивать разделением заслуги и хорошими пожеланиями. Если всегда начинать и заканчивать практику правильным образом, то мы на прямом пути к пробуждению, независимо от того, используем ли мы мирские методы или очень глубокие. Когда мы принимаем Прибежище, развиваем бодхичитту и произносим пожелания, разделяя заслугу, мы можем быть уверены, что не собьемся с пути.

Когда мы принимаем Прибежище, развиваем бодхичитту и произносим пожелания, разделяя заслугу, мы можем быть уверены, что не собьемся с пути.

Итак, каждую практику мы начинаем с принятия Прибежища, и сейчас, перед совместной медитацией также начнем с этого. Мы представляем, что перед нами в пространстве появляются Три драгоценности и Три корня[13 - Три корня – это Лама, Йидам и защитники Дхармы. Лама (тиб.) – это духовный учитель, через которого мы получаем передачу Дхармы. Йидамы (тиб.) – это медитационные формы, представляющие различные аспекты Просветления. Защитники Дхармы защищают нас от всех негативных, разрушающих Дхарму, влияний.] – источники Прибежища. Мы медитируем и несколько раз повторяем строки Прибежища: мы и все чувствующие существа отныне и до Просветления принимаем Прибежище в Трех драгоценностях и Трех корнях – источниках Прибежища. Мы просим их благословения, чтобы преодолеть все страдания и ограничения сансары и достичь Просветления для блага всех существ. Этот настрой очень важен во время принятия Прибежища.

Затем мы развиваем бодхичитту, пробуждая сочувствие и бескорыстную мотивацию. Мы думаем о бессчетном количестве существ, пребывающих в шести сансарических сферах со всеми их страданиями, отчаянием и ограничениями. Уму каждого из них недостает знания и непосредственного опыта своей истинной природы, и по этой причине ум считает свои иллюзорные проекции действительными. Это базовое непонимание, базовое неведение в уме существ служит причиной всей запутанности и страдания в сансаре. Мотивация нашей практики Дхармы – помощь всем запутанным существам. Мы даем обещание достичь пробуждения не только для нас самих, но желаем, чтобы все существа освободились от неведения, эмоциональной запутанности и возникающего из-за них страдания и достигли Просветления. С таким настроем мы развиваем Бодхичитту.

Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа однажды сказал: «Если хочешь увидеть далекую гору, смотри на нее с ближней к тебе. Если хочешь понять пустоту, познай мир явлений. Если хочешь иметь сосредоточенный ум, дисциплинируй тело в правильной позе». Это означает, что все взаимосвязано. Если мы хотим, чтобы ум был спокоен, мы должны принять правильное положение тела. Это – очень важная часть улучшения медитации. Хорошо ли мы владеем важными аспектами позы медитации, например, можем ли сложить ноги в так называемой полной «ваджрной позиции»,?– зависит от нашей гибкости. Самое важное, однако, сидеть прямо и держать вытянутым наш позвоночник. В фазе развития шинэ можно применять различные методы: сосредотачивать ум на каком-нибудь конкретном объекте, на воображаемых формах или чем-то бесформенном. Существуют различные способы развития концентрации ума. В текстах описываются девять ступеней концентрации и покоя ума. Первая заключается в сосредоточении ума на каком-то объекте, вторая в возвращении ума в состояние сосредоточения, как бы он ни отвлекался. Развитие шинэ описывается очень детально, и всего ступеней – девять. Здесь мы рассмотрим только короткое введение в практику шинэ.

Как уже говорилось, природа ума – это открытое, ясное, безграничное и активное осознавание. Так как ум по своей природе пустотный и неосязаемый, то и опыт ума не имеет никакого осязаемого вкуса: у него нет цвета, формы, размера, его невозможно найти ни в каком месте, он – пустотный и неосязаемый, как пространство. Но нельзя просто сказать, что ум – это пространство, потому что он в своей способности переживать проявляет свою природу ясности. Способность все переживать и воспринимать – это лучезарная ясность ума. Также ум обладает качеством неограниченного и активного проявления. Ум может выражать себя как мысль или ощущение: это то, а это – это, это – хорошо, а это – плохо. Это – так и так, и так далее. То, что ум может осознавать все это – его безграничная природа. Все это вместе – это природа ума – это открытое, ясное и безграничное осознавание, и совершенно не нужно что-то «делать» с умом, чтобы получить этот опыт. Это уже – присущая уму природа. То есть нам не нужно никуда «направлять» ум, просто расслабленно позволить ему пребывать в собственном естественном осознавании, открытом, ясном и безграничном.

Этот метод, который мы могли бы описать как «смотреть на пустоту», заключается в пребывании в состоянии осознавания. Самый важный пункт здесь – не следовать появляющимся в уме мыслям и чувствам, в том числе и хорошим мыслям, таким как доверие и сочувствие. Любые мысли, даже хорошие, являются здесь отвлечением. Важно пребывать в состоянии чистого осознавания, отпустив любую возникающую мысль или эмоцию. Поскольку естественное расслабленное пребывание ума в своем естественном состоянии и естественная расслабленность тела не являются опытом, к которому мы привыкли, у людей часто возникают умственные или телесные трудности, когда они медитируют. Могут появляться головные боли, напряжение или дрожь в теле, медитирующий может чувствовать себя неуверенно и нестабильно. Это происходит от непривычки к полной расслабленности тела и ума. Это – нечто, к чему мы еще не готовы, но чтобы помочь себе в такой ситуации, можем применять следующий метод: представляем себе, что перед нами восток, независимо от того, где он расположен географически. Затем мы «продлеваем» наше открытое, ясное и безграничное осознавание на тысячи миль перед нами на «восток». Мы просто направляем ум в этом открытом состоянии ясного осознавания, свободном от отвлечений, вперед, на восток. Мы концентрируемся на этом.

Любые мысли, даже хорошие, являются здесь отвлечением. Важно пребывать в состоянии чистого осознавания, отпустив любую возникающую мысль или эмоцию.

Теперь за нами в нашей системе координат представляем запад. И направляем наше сознание на тысячи миль назад на «запад». При этом мы сохраняем это открытое, безграничное состояние осознавания на тысячи миль за нами. Какое-то время концентрируемся на этом.

Справа от нас – юг, а слева – север. Теперь направляем наше сознание ясного осознавания на тысячи миль направо от нас на «юг» и на тысячи миль налево на «север» и оставляем наш ум в этом состоянии непосредственного опыта, открытого безграничного осознавания. Мы концентрируемся на этом некоторое время.

Мы можем применять этот метод для всех частей света, востока, запада, юга и севера.

Существует одна проблема, которая может возникнуть в медитации,?– склонность нашего ума становиться неясным, терять энергию или становиться вязким, когда мы начинаем засыпать. В худшем случае мы действительно засыпаем. У всех нас есть такой опыт: ум становится «тупым», тяжелым, вязким, удерживать состояние ясного осознавания практически невозможно. Если такое случилось, можно применить ту же технику и направить ум на тысячи миль вверх. При этом мы сохраняем состояние ясности и безграничности осознавания, пока наш ум направлен на огромное расстояние в пространство над нами. Мы концентрируемся на этом какое-то время.

Во время медитации ум может стать очень диким. Это происходит в основном, когда мы уже какое-то время медитируем и привыкли к этому. Ум наполнен мыслями, очень возбужден, и его тяжело удерживать сосредоточенным, он постоянно мечется за всеми своими мыслями.

Тогда мы применяем этот способ, чтобы улучшить положение, направив наше сознание вниз. Мы по-прежнему сохраняем состояние ясного безграничного и бесформенного осознавания, но направляем ум на тысячи миль под нами под землей. Мы концентрируемся некоторое время таким образом.

Здесь можно протянуть наше осознавание во всех направлениях: на четыре основных и промежуточных части света, а также вниз и вверх – во все десять направлений одновременно. Мы просто распространяем наше сознание на тысячи миль во всех направлениях одновременно. И сосредотачиваемся некоторое время на этом.

Мы можем применять этот метод, переходя от ступени к ступени. Эту или любую другую технику можно применять, потому что ум по своей сути пустотен и неосязаем и обладает способностью к проявлению. Поэтому нет никакой причины думать, что медитировать невозможно. Это очень даже возможно. Ум совершенно свободен в своем выражении. Визуально ум выражает себя в способности видеть всевозможные формы. Благодаря слуху он выражает себя, воспринимая всевозможные звуки. То же касается запахов, вкусов и тактильных ощущений. Ум сам производит мысли, идеи, концепции и впечатления. Ум обладает способностью выражать себя этими разнообразными способами. То же относится и к медитации. Ум способен медитировать, он может медитировать любым способом, как бы мы ни пожелали. Когда мы это понимаем, весь процесс медитации становится легче и непосредственней.

С безначального времени ум воспринимает себя как отдельное «я», или ум в ограниченном смысле. Жизнь за жизнью существовало впечатление, что он – ум – в теле. Мы привыкли воспринимать ум как маленькое плотное «нечто» где-то в теле, в голове или в сердце. Если начинать медитировать с такими «исходными данными», у нас неизбежно появятся проблемы. Мы, как ребенок в утробе матери, который не может вытянуть ни руки, ни ноги, не может свободно двигаться, потому что «окружен» телом матери. Однако все это относится к телу ребенка, ум же не имеет физической природы, а следовательно, нет причин так к нему относиться. Но мы делаем именно это, думая, что наш ум находится где-то в теле и ограничен им. Не удивительно, что у нас появляются головные боли и боли в спине, напряжение, чувство недомогания или сердцебиение, когда мы начинаем медитировать. Чтобы избежать этого, нам нужно понимать: ум на самом деле неосязаем и нематериален, нет никакой необходимости обращаться с ним как с маленьким мячиком жесткого сознания. Мы жизнь за жизнью укрепляли привычку воспринимать его так. На самом же деле у нас есть выбор: медитировать, как мышь в клетке, которая не может никуда убежать, или как птица в открытом небе, свободная лететь в любом направлении.

Эти поучения я хотел бы завершить хорошими пожеланиями и разделить все хорошее, что из этого возникло, на благо всех существ.

Обещание Бодхисаттвы

Следующая тема, которую мне хотелось бы рассмотреть – обещание Бодхисаттвы и лежащий в его основе настрой – бодхичитту. Считается, что бодхичитта незаменима для достижения Просветления. Без сочувствия и бескорыстной мотивации невозможно достичь полного пробуждения. И это так, и никак иначе. Когда Будда Шакьямуни еще не достиг состояния Будды и даже не начал путь Бодхисаттвы – путь, который в конце концов привел его к цели,?– он был обычным человеком, таким как мы с вами. В одной из жизней ум будущего Будды переродился в одном из адов и очень сильно страдал от кармических тенденций, господствующих в мирах адов. Демоны в адах заставили его в паре с другим существом тянуть телегу с тяжелейшим грузом, которую невозможно было сдвинуть с места. Демоны подгоняли их ударами плеток и пинками. В один такой момент существу, впоследствии ставшему Буддой, пришла на ум мысль: «Почему мы должны страдать оба, достаточно и меня одного, тогда мой напарник сможет освободиться от страданий». Он обратился к демону: «Отпустите его, я один потащу эту телегу». Предводитель демонов разъяренно закричал: «Как ты собираешься тянуть ее один, когда вы и вдвоем еле двигаетесь!» Он схватил топор и рассек голову существа пополам. Ум, таким образом, мгновенно освободился из ада и благодаря своему сочувствию обрел в следующем перерождении драгоценное человеческое тело. Это было первое проявление бодхичитты в уме существа, ставшего впоследствии Буддой. С этого момента началась длинная цепь перерождений, пятьсот жизней в низших и пятьсот в высших сферах существования, пока наконец этот Бодхисаттва не достиг Просветления как Будда Шакьямуни. Но без этого первого проявления сочувствия такое развитие никогда бы не началось.

Без сочувствия и бескорыстной мотивации невозможно достичь полного пробуждения.

Спонтанное пробуждение сочувствия, конечно, имеет огромную пользу, но польза будет еще больше, если мы даем обещание духовному учителю в присутствии всех Будд и Бодхисаттв работать на благо всех существ и развивать любящую доброту и сочувствие. Благодаря этому обещанию интенсивность нашего намерения становится гораздо сильнее, а благоприятные последствия, наполненные благословением Будд, гораздо глубже. Во время церемонии обещания Бодхисаттвы мы «официально», в присутствии духовного учителя, Будд и Бодхисаттв десяти направлений обещаем работать на благо всех существ.

Обещание Бодхисаттвы связано с линией передачи, которая от наших дней восходит к четвертому Будде нашей эпохи, Будде Шакьямуни. Существует два главных потока. Одна линия идет от Будды Шакьямуни к Будде Манджушри[14 - Манджушри (санскр.), дословно «благородный и кроткий», – это Бодхисаттва различающей мудрости.], потом – к индийскому буддийскому мастеру Нагарджуне и его ученику Арьядэве[15 - Нагарджуна и Арьядэва жили во II–III вв.?н.?э. и основали философскую школу Мадхьямака, Срединного пути.] и так далее в непрерывной до сегодняшнего дня линии преемственности. Эта преемственность называется «линией глубокого видения». Второй поток линии передачи идет от Будды Шакьямуни к Бодхисаттве Майтрейе[16 - Майтрейя (санскр.), дословно «Любящий», – это символ всеобъемлющей любви.], потом к буддийским мастерам из Индии Асанге и Васубандху[17 - Асанга и Васубандху были братьями и жили в IV–V вв.?н.?э. Они были основателями школы Йогачары, которая также называется школа «только ум».] и так далее до наших дней. Эта линия называется «линией широкой активности».

Обе линии доступны и сейчас. Практикующие могут дать обещание Бодхисаттвы в «линии глубокого видения» или «линии широкой активности». Существует, однако, разница в практическом применении, поскольку обещание по «линии широкой активности», которая идет к нам от Майтрейи, традиционно дается тем, кто проходит посвящение в сан, будь то мирские обеты, обеты послушников, монахинь или монахов. Таким образом, оно несколько ограничено. «Линия глубокого видения» напротив, доступна всем: тем, у кого есть основополагающее доверие к Дхарме Будды, и тем, кто принял Прибежище. Они могут получить формальную передачу в истинном смысле слова. Единственная предпосылка для принятия обещания Бодхисаттвы в «линии глубокого видения» – доверие к Трем драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе, и сочувствие ко всем существам. Это – дух этого обещания.

В качестве подготовки к получению передачи необходимо накопить много хороших впечатлений (заслуги) и осознавания. Мы уже накопили огромное количество заслуги, иначе у нас не было бы драгоценного человеческого тела. Уже одно это свидетельствует, что в прошлых жизнях мы совершили много позитивных действий и накопили множество хороших впечатлений. Как следствие – усилились кармические тенденции, которые привели к нынешнему драгоценному человеческому рождению. Это накопление не заканчивается нашей сегодняшней ситуацией, но будет расти и развиваться дальше, особенно после принятия обещания Бодхисаттвы. В нашу мировую эпоху появится тысяча Будд, четверо из них уже появились. Будда Шакьямуни – четвертый Будда из тысячи.

Все эти Будды в определенный момент в прошлом впервые пробудили в своем уме Бодхичитту – когда-то у них впервые появилось желание работать на благо других. Когда-то они формально приняли обещание Бодхисаттвы в присутствии Будды. Это послужило толчком к процессу развития, которое в конце концов в течение этой мировой эпохи приведет к Просветлению. Некоторые, состоятельные и могущественные, подносили в дар свои королевства, свою власть, чтобы получить обещание Бодхисаттвы. Другие были бедны и не могли дать ничего, кроме пригоршни травы или связки дров. Они подносили только это и получали обещание Бодхисаттвы. Чистота сердечных намерений – самое важное. В Тибете существовал обычай: люди, желавшие получить обещание Бодхисаттвы, собирались за три дня до церемонии, совершали подношения, делали простирания, помогали Сангхе, чтобы накопить заслугу и подготовить себя к получению передачи. Мы не сможем растянуть сегодняшний вечер на три дня, но осознавая важность настроя ума, мы делаем подношения в уме и накапливаем хорошие впечатления таким образом. Правильной мотивации достаточно, чтобы подготовить себя к принятию обещания Бодхисаттвы.

Относительная и абсолютная бодхичитта

Мы должны понимать, в каком контексте дается обещание Бодхисаттвы. Обещание Бодхисаттвы связано с таким качеством ума, которое мы называем бодхичитта или Просветленный настрой. Бодхичитта имеет несколько аспектов. Первый – это бодхичитта желания, когда мы, например, желаем принять обещание Бодхисаттвы, практиковать Дхарму и во всем, что мы делаем, концентрироваться на благе всех существ. Второй аспект – это применение этого желания, когда в любой активности, во время медитации мы прилагаем все усилия, чтобы действительно претворить в жизнь это желание. Вначале очень важно понимать оба аспекта: бодхичитту желания работать для блага всех существ и привести их к Просветлению и бодхичитту применения, действительного претворения желания в жизнь.

Для наглядности можно привести такой пример: если мы хотим поехать в Индию, то вначале думаем: «Я хочу поехать в Индию». Это – наше желание. Затем оформляем визу, копим деньги, бронируем билеты и так далее. Потом начинается путешествие, и это – применение. Оба этих аспекта необходимы для каждого действия: сначала возникает желание что-то делать, а затем мы можем реализовать его.

Говоря о бодхичитте, мы имеем в виду относительный и абсолютный аспекты. Относительная бодхичитта – это сочувствие по отношению ко всем существам. Абсолютная, или окончательная, бодхичитта – это переживание пустоты, истинной природы ума и явлений. Кому-то может показаться, что вначале следует говорить об относительном аспекте сочувствия, так как сочувствие обладает сильным облагораживающим действием. Чем больше мы углубляем сочувствие ко всем существам, тем больше очищаем накопленную в уме за многие кальпы негативность, все затемнения и запутанность. Чем больше мы таким образом облагораживаем наш ум, тем более способны видеть его истинную природу, его пустотность. Итак, с одной стороны, можно сказать, что сочувствие ведет к пониманию пустоты. Но можно все повернуть и утверждать, что, проникая в природу ума, мы развиваем все больше сочувствия ко всем существам, которые не знают истинной природы своего ума. В той же степени, в какой мы узнаем природу ума, мы понимаем, что неведение в уме существ препятствует непосредственному переживанию пустоты и является первопричиной всей запутанности и страдания. Это пробуждает еще большее сочувствие. Так одно обуславливает другое, поэтому говорится, что относительная и абсолютная бодхичитта помогают и опираются друг на друга.

Абсолютная, или окончательная, бодхичитта – это переживание пустоты, истинной природы ума и явлений.

Абсолютная, или окончательная, Бодхичитта означает узнавание истинной природы ума. Третий Кармапа Рангджунг Дордже говорит в своих пожеланиях Махамудры: «Природа ума не существует, так как даже Будды не видят ее, но, с другой стороны, она существует, потому что является основой сансары и нирваны, а также источником всего просветленного и непросветленного опыта». При этом заявление, что ум существует и не существует не противоречиво. Ум одновременно существует и не существует, не будучи ни одним, ни другим. И это – Срединный путь, или Срединный взгляд, когда мы избегаем того, что заставит нас впасть в одну или другую крайность. Мы не можем сказать, что ум существует, потому что нет ничего, что можно было бы увидеть. С другой стороны, он является источником сансары и нирваны. Поэтому заявления о существовании и несуществовании ума – утверждения неверные. Он и существует и не существует одновременно. Мы можем описывать его, но ни одно из описаний не будет точным. Единственное, что можно утверждать, – по своей сути ум пуст.

Поняв, что ум имеет природу пустоты, мы начинаем воспринимать проекции и переживания, которые проявляются в нем как часть той же самой неосязаемости и пустоты. Это имеется ввиду в текстах, когда говорится, что нужно воспринимать все явления без привязанности и видеть, что они подобны отражению луны на воде и не обладают собственной сущностью. Символ луны на воде используется как очень наглядный пример одновременного существования и не существования. Никто не будет искать луну в воде, но все же она там есть, очень отчетливо проявляется, и ее легко увидеть.

Это касается всех объектов нашего сознания. Все воспринимаемое нами очевидно для ума, но не обладает собственной абсолютной действительностью. Никто не стал бы искать несуществующую вещь, которая всего лишь проявляется в уме и из-за определенных обстоятельств кажется ему очевидной. Итак, мы постепенно начинаем привыкать к тому, что все воспринимаемое умом – иллюзорно или подобно сну. С возрастающим узнаванием природы ума и всех явлений растет и наше сочувствие к другим существам, у которых нет этого понимания. Мы видим, что в этом причина многих страданий и запутанности. Если мы поняли иллюзорную природу ума, нет никакой необходимости и далее оставаться в сансаре, страдать и испытывать последствия этого процесса. Но сочувствие к тем, кто пойман этой иллюзией, будет автоматически расти. По-другому и быть не может. Теперь мы увидели, в чем заключаются проблемы, и потому аспект сочувствия развивается автоматически и спонтанно с развитием абсолютной Бодхичитты.

С возрастающим узнаванием природы ума и всех явлений растет и наше сочувствие к другим существам, у которых нет этого понимания.

Это понятие, «сочувствие как относительная Бодхичитта», требует более подробного объяснения, его часто понимают неправильно. Говоря кому-то с прискорбием: «Ах ты, бедняга!», мы не обязательно выражаем сочувствие. Если мы сами бедны, занимаем низкое положение в обществе, но говорим кому-то богатому и могущественному: «Ах ты, бедняга!», это вряд ли будет чистым сочувствием, потому что у этого человека есть все преимущества. Сочувствие в буддийском смысле основывается на понимании общей ситуации существ, будь то великие или обычные существа, большие или маленькие, в каком бы положении они ни находились. Существует несколько фундаментальных ошибок, которые мы все совершаем, они и являются причиной страдания. Первая ошибка заключается в восприятии себя, нашего эго как существующего на самом деле, хотя эго не имеет никакой истинной природы. И из необходимости защищать и оберегать это эго возникает страдание. Мы страдаем также и из-за того, что считаем вещи действительные, только в относительном смысле обладающими абсолютной истинной сущностью. Все наши опыты и переживания подобны снам и иллюзиям. У них нет никакой истинной сути, потому что они не существуют сами по себе, так же как и сон. Когда мы просыпаемся ото сна, он исчезает. У него нет никакой собственной окончательной сущности. Когда мы умираем, исчезает и весь этот мир, потому что он тоже не существует в абсолютном смысле. Но мы приписываем всем вещам это абсолютное существование, обращаемся с ними так, как будто они существуют сами по себе. И это еще один источник наших страданий и запутанности. Кроме того, мы воспринимаем все время меняющиеся вещи как непреходящие. Все, что мы воспринимаем, мимолетно, непостоянно и изменчиво. Все возникает, растворяется и умирает. Но мы обращаемся с вещами, как будто они абсолютно неизменны и являются чем-то, на что можно положиться. Этот взгляд тоже источник страдания.

Понимание общей ситуации непросветленных существ в сансаре становится основой для сочувствия. Это происходит естественно, потому что мы видим страдание, заключенное в нашем восприятии «я» как чего-то отдельного, хотя его на самом деле нет, в нашей уверенности в реальность того, что не реально, и неизменность того, что на самом деле мимолетно и постоянно меняется.

Независимо от нашей личной ситуации мы все совершаем эти ошибки и страдаем из-за их последствий. Но с пониманием, что это касается всех существ, развиваем истинное сочувствие.

Кроме того, среди бессчетного количества существ во всех шести сферах сансарического существования нет ни одного, кто в одной из жизней не был нам матерью или отцом. В бесконечном круговороте перерождений каждое отдельно взятое существо не единожды бывало нам матерью или отцом. Но наше неведение не позволяет этого увидеть. Родители не узнают своих детей, а дети – родителей. Из-за своего неведения мы ограничены и не видим эту кармическую связь. Но она тем не менее существует.

В бесконечном круговороте перерождений каждое отдельно взятое существо не единожды бывало нам матерью или отцом.

Один из самых знаменитых учеников Будды был архат[18 - Архат (санскр.) – тот, кто преодолел круговорот сансары, обусловленного существования, но еще не достиг состояния Будды.] Катаяна. Однажды, прося подаяния, он увидел сидящую в палисаднике рядом с домом молодую женщину. Она качала на руках младенца и ела рыбу. К ней подошла собака и, учуяв запах рыбы, стала выпрашивать у женщины еду. Та собрала кости и остатки рыбы, бросила собаке и отругала ее. Собака залаяла в ответ, но съела кости и остатки рыбы. Катаяна был уже настолько реализован, что мог видеть кармическую связь между участниками увиденной им сцены. Он увидел, что ум недавно умершего отца молодой женщины переродился этой рыбой, ум ее матери – собакой, а ум ее злейшего врага переродился ее ребенком. И Катаяна подумал про себя: «Женщина качает на руках своего злейшего врага так, как будто она его любит всем сердцем, ест мясо своего отца, ругает свою мать, жена пережевывает кости своего мужа. Когда я вижу все это, мне становится совершенно ясно, что сансара абсолютно нелепа».

Если мы понимаем, что все существа были нашими родителями, у нас есть основа для сочувствия. Еще больше сочувствия у нас появляется, если мы понимаем кармический процесс. Чем люди влиятельней и богаче, тем больше они нуждаются в нашем сочувствии. Власти всегда сопутствует коррупция и приносящие вред действия. Очень тяжело быть во власти и оставаться чистым. Чтобы захватить и удержать власть, людям приходится накопить много негативной кармы, это значит, в будущем ум этих существ будет переживать еще больше страдания и запутанности. И хотя в настоящий момент кажется, что все прекрасно, глубокое понимание их кармической ситуации вызывает сочувствие. То же относится и к богатству. Там, где богатство, всегда присутствует жадность. Очень тяжело скопить и сохранить богатство, не будучи скупым и жадным.

Во времена Будды в местности, известной сейчас под названием Варанаси, жил монах, равнодушный к мирским богатствам. Он был полностью сосредоточен на своей духовной практике. Однажды кто-то подарил ему великолепную драгоценность, стоившую целое состояние. Монах подумал: «Что мне с ней делать? Такая вещь мне точно не пригодится, лучше отдать ее тому, кому она действительно нужна». Он вспомнил всех бедняков и нищих в этой местности, пытаясь понять, кому из них лучше всего подарить драгоценность. Но так и не решил и пошел к Будде спросить совета. «Мне подарили удивительную драгоценность, но она не нужна мне, я не хочу ей обладать, а желаю отдать тому, кто в ней действительно нуждается. «Отдай ее королю Садже»,?– ответил Будда. Монах удивился, ведь король Саджа был самым богатым в той местности. И наверняка последним, кто нуждался еще в одной драгоценной вещи. Но Будда настаивал: «Нет-нет, отдай ее королю Садже. Он – тот человек, кто нуждается в этом больше всех». Монах подумал: «Будда знает, что говорит». И отнес бриллиант королю, который несказанно удивился, получив такую дорогую вещь от неимущего буддийского монаха. «Как попал к тебе этот камень и почему ты отдаешь его мне?»,?– спросил он. Монах отвечал: «Это подарок, но мне он не нужен. Я спросил Будду, кому больше всех может быть необходима драгоценность, и он посоветовал отдать камень вам».

Удивленный король попросил Будду встретиться с ним. В разговоре он поинтересовался, почему Будда решил, что именно он, король, больше всех нуждается в драгоценности. Будда ответил: «Естественно, это вы. Хотя вы и самый богатый, но одновременно и самый жадный во всей округе. Ваше богатство делает вас все более жадным и скупым, и вы стремитесь иметь все больше и больше. В вашем уме нет никакой удовлетворенности, потому я сказал монаху, что вы нуждаетесь в сокровище больше всех».

Состоятельность вовсе не означает благополучия, ведь в процессе накопления и сохранения благ мы создаем много негативной кармы. Богатые и могущественные люди имеют с мирской точки зрения более высокий статус, но это не значит, что им не нужно наше сочувствие. На самом деле оно необходимо им больше, чем остальным.

Богатые и могущественные люди имеют с мирской точки зрения более высокий статус, но это не значит, что им не нужно наше сочувствие.

Все существа испытывают тонкие уровни страдания, а именно: страдания жизни, нахождения в физическом теле. Само по себе это – форма страдания, которого мы не в силах избежать. Все существа подвержены ему. В зависимости от сферы существования, в которой перерождается существо, оно испытывает различные формы страдания, характерные для этой сферы. В сфере адов или параноидальных состояний господствует страдание, которое выражается в нестерпимой жаре или страшном холоде. В сфере голодных духов это – голод, жажда и ощущение потери. В мире животных основное страдание в непрерывной борьбе за выживание, животные становятся жертвами и пожирают друг друга. В мире людей преобладает страдание рождения, старости, болезни и смерти. В сфере полубогов страдают от раздоров и борьбы. Страдания богов связаны с падением в низкие сферы бытия, когда их хорошая карма заканчивается. Среди людей существует страдание, обусловленное человеческой природой: ощущение беспокойства, постоянной суеты и нехватки чего-то. Эти ощущения возникают у всех. Всем знакомо чувство, что вам нужно что-то другое, не то, что есть, или имеющееся недостаточно хорошо для вас. Место, где мы живем, то или другое, все не так, как нам хотелось бы. Мы не удовлетворены. Из-за этого возникает беспокойство и суетливость, невротическое поведение, заставляющее нас удовлетворять все эти потребности. Это чувство постоянного желания и жажды чего-то, кажущееся таким естественным для человеческого существования,?– это тоже причина страдания. Чтобы развить сочувствие ко всем существам, необходимо знать, каким страданиям они подвергаются и понимать, что они действительно страдают.

Все существа находятся в одной и той же ситуации, все хотят жить и быть счастливыми. Все стремятся к счастью. Причины для счастья – позитивные действия и позитивные кармические тенденции как результаты этих действий. Но это понимают очень немногие. С одной стороны, существа не хотят быть несчастными, а с другой, они не делают ничего, чтобы избежать страданий и достичь счастья. Причины страдания – негативные действия и следующие за ними негативные кармические тенденции. И это тоже понимают лишь немногие. Большинство существ находится в ситуации, когда их действия и желания противоречат друг другу. Они не знают, как достичь счастья, к которому так стремятся, И создают всевозможные условия для еще большего страдания и запутанности. Их действия идут вразрез с целью.

Осознавая это, мы развиваем еще больше сочувствия к другим. Обладая истинным сочувствием и желанием помочь существам, мы понимаем: единственный действенный способ быть полезными – самим достичь Просветления. Чем больше мы реализуем значение Дхармы и приближаемся к Просветлению, тем эффективнее можем помогать другим. Сочувствие мотивирует нас стремиться к Просветлению и практиковать Дхарму.