Йога-нидра. Искусство целительного расслабления для здоровья, самопознания, повышения качества жизни и управления судьбой

В этой главе мы всесторонне рассмотрим цель йога-нидры. Как только мы поймем, что? именно пытаемся построить при помощи ее инструментов, вероятность того, что мы будем использовать их потенциал в полной мере, резко повысится.

Природа «Я»

У «Я» существует несколько аспектов. Оно вневременно, то есть вечно и неизменно. Это то, что присутствует до, во время и после прихода и ухода объектов, как плотных, так и тонких. «Я» – вечный фон бытия. И оно видит. Оно свидетель всего, что через него проходит.

«Я» как Свидетель

Представьте, что вы сидите на самой вершине холма, со всех сторон окруженного полями золотистых трав. Внизу вы видите дорогу. Дорога пуста. Далеко-далеко справа появляется машина. Она входит в поле вашего зрения, проходит через него, а затем покидает, скрываясь за горизонтом. Все, машина пропала из вашего поля зрения.

Понимаете ли вы, что коль скоро вы видите эту машину, вы по определению не можете быть ею? Вы сидели здесь до того, как она появилась. Сидели, пока она ехала мимо, и никуда не делись после того, как она уехала. Вы – тот, кто смотрел, как машина появилась, а потом исчезла. Такова природа вечного «Я». Оно всегда здесь. Оно было здесь до того, как появились какие-либо вещи, оно здесь, пока они присутствуют, и оно будет здесь после того, как эти вещи исчезнут. Вечное «Я» – это и есть вы, тот, кто наблюдает, как приходят и уходят вещи. Вот почему оно называется свидетелем.

Давайте разовьем эту мысль. Представьте себя в семилетнем возрасте – ваш рост, личность, каким вы были, как выглядели. Теперь перенеситесь во времена, когда стали подростком, – каким вы были тогда, какой была ваша личность. Теперь перенеситесь в настоящее время. Взгляните на свое тело, отметьте, может быть, несколько морщинок на лице, подумайте о своей личности в настоящий момент. Вспомните, как иногда вы смотритесь в зеркало и замечаете, что ваше тело меняется. Иногда, возможно, даже спрашиваете себя: «Неужели это я?»

Мы сказали: «Если вы можете видеть машину, значит, вы ею не являетесь». А как насчет тела? Вы видите свое тело? Видите, как оно меняется? Были ли «вы» здесь до того, как начала происходить каждая конкретная перемена? Пока она происходила? После того, как произошла? Подумайте о том, что, коль скоро вы можете наблюдать за изменениями в своем теле, вы по определению не можете быть своим телом. Вы тот, кто наблюдает за тем, как меняется тело. На самом деле вы наблюдаете за изменениями в собственном теле так, как наблюдаете за изменениями любых других тел. Бывают дни, когда у вас под глазами мешки, а бывают дни, когда их нет. Бывают дни, когда ваше тело весит больше, а бывают – когда меньше. Со временем на теле появляется больше морщин и седых волос. Нужен некто, распознающий все эти перемены. Поэтому ваша сущность никак не может сводиться только к телу. В любом случае должно существовать нечто, осознающее происходящее. Мы можем назвать это нечто сознанием. Сознание – неизменная данность, единой нитью протянутая через постоянно текущий и изменяющийся внешний мир. Само сознание неизменно, но оно служит фоном для вечно изменчивого опыта.

«Я» как фон

Все, что приходит, – уходит. Все, что мы видим, слышим, пробуем, обоняем, чувствуем и думаем, какое-то время живет, а затем умирает. Но разве вы не были здесь до того, как все это появилось? В то время, когда все это происходило? После того, как все это ушло? Осознанность отмечает наличие и отсутствие каждой «вещи». Вы – тот, кто видит, как все это приходит и уходит. Вы здесь, чтобы определять это. Например, вы определяете отсутствие какой-либо эмоции, затем ее появление, затем исчезновение. Так, вы можете сказать: «Мне не было грустно, потом мне стало грустно, а теперь мне уже не грустно». Как свидетель, наблюдающий за проезжающей машиной, вы здесь, чтобы констатировать свои состояния и их перемену. А если вы способны констатировать различные плотные и тонкие вещи, которые приходят и уходят, вы по определению должны быть некой константой, в пределах которой приходят и уходят вещи. Эти вещи не могут быть вами. Это не вам грустно; вы – тот, кто был, есть и будет до появления грусти, во время ее появления и после того, как она уйдет. Понимаете, в чем разница? Всего лишь смена точки зрения, легкое смещение ракурса, имеющее, как вы увидите ниже, огромное значение.

А теперь представьте, что мы изымаем все, что вы видите, слышите, пробуете, чувствуете и представляете. Все «вещи». Что останется? Ничто, верно? Ничто. Именно так «Я» определяется в учении дзэн. Ни-что. Вот почему во многих традициях считается, что Богу нельзя давать ни имени, ни конкретной формы. Он и есть бесформенное. Давать Богу имя – значит пытаться придать форму тому, что находится за пределами каких-либо форм.

У бесформенного аспекта «Я» нет никаких собственных свойств, кроме одного: вещи «проявляются» в нем, и это единственная его особенность. Его можно сравнить с пространством, фоном, бесформенным «сосудом» для всего, что угодно. Без фоновой тишины, в которой возникает звук, сам звук был бы невозможен. Мы видим звезды исключительно благодаря темному фону ночного неба. Лишь по отношению к бесформенному форма становится возможной, так же как лишь по отношению к тишине становится возможным звук. Мы не привыкли обращать внимание на пространство. Мы привыкли фокусироваться на том, что в этом пространстве находится. Когда в голове появляется мысль, мы не обращаем внимания на тишину, на фоне которой она появилась; мы фокусируемся на самой мысли.

Именно из концепции бесформенного «Я» на Востоке впервые зародилось понятие нуля. Лишь по отношению к ничто может быть что-то – например, числа. Все числа проявляют себя лишь по отношению к ничто. Концепция нуля изначально была духовной. И хотя именно из этой духовной концепции впоследствии возникла вся математика, мистики утверждают, что нуль – это не что-то, что нужно понять интеллектуально или о чем можно просто поразмышлять. Нуль нужно ощутить на собственном опыте. Именно этим и занимается йога-нидра. Она позволяет ощутить нуль. Вот почему мой отец Йоги Амрит Десаи, основатель Интегративного Амрит-метода йога-нидры, говорит: «Йога-нидра переносит вас в зону нулевого стресса».

«Я» как безусловная любовь

«Нулевой» фон подобен небу осознанности. Небо являет собой совершенную способность пропускать через себя все что угодно. Оно беспрепятственно позволяет появляться и исчезать в своем пространстве чему бы то ни было. По природе своей небо не отдает предпочтения облакам перед молниями, птицам перед самолетами или солнцу перед дождем. Природа неба в том, чтобы безусловно принимать все таким, какое оно есть. Нет ничего, чему бы отдавалось предпочтение, что отделялось бы от остального. Нет ярлыков «хорошее» и «плохое». Небо не делит вещи на те, которые ему нравятся, и те, которые не нравятся. В этом его суть. С точки зрения небоподобного «Я», вещи просто есть. «Я» не пытается быть безусловным. Оно безусловно по природе своей. Еще одно слово, которым можно обозначить это всеприятие небоподобного пространства, – любовь. Не эмоциональная любовь, а чистое, абсолютное и безусловное приятие.

Меня всегда поражали рассказы об околосмертном опыте. Люди, побывавшие «по ту сторону», делятся своими впечатлениями. Они рассказывают о глубоком опыте любви. Они возвращаются, чтобы поведать о том, что само бытие испытывает к нам огромную, глубокую и полную любовь, столь необъятную, что мы даже близко не можем себе ее представить. Эта любовь присутствует всегда, и нет абсолютно ничего, что мы могли бы сделать, чтобы нас перестали любить. Это вечный и неизменный фон, на котором разворачивается все проявленное бытие. Говорят, что если бы мы догадывались, как на самом деле нас любят (безусловно принимают), то не страдали бы так, как страдаем, пребывая на человеческом плане существования.

Поэтому природа «Я» – не в ничто, а в любви, в самой ее сути. Все, что когда-либо происходило в этом мире, – каждая эмоция, каждая мысль, каждый опыт, – все они происходят на фоне полной, всеобъемлющей и безусловной любви. Полное и безусловное дозволение и приятие. А теперь вообразите себе практику, которая позволяла бы восстановить связь с этим невидимым фоном, на котором разворачивается наша человеческая жизнь. Вот каков истинный потенциал йога-нидры.

Подмена содержащего содержимым

Это свойство «Я» быть безликой основой, лишенной каких-либо качеств, приводит к тому, что его очень сложно заметить. Оно как воздух. Мы ведь не ходим и не обсуждаем воздух или пространство, хотя они окружают нас всегда, каждую секунду. Мы склонны замечать вещи внутри пространства. Когда кто-то говорит или когда мы слушаем радио, мы не слушаем тишину, мы слушаем звук. Мы слушаем то, что заполняет пространство, а не само пространство. Точно так же мы не замечаем, что приятие является свойством пространства, окружающего весь наш опыт. Здесь-то, согласно учению йоги, и таится ловушка.

Я поделюсь с вами несовершенной, но полезной метафорой. Представьте себе большой котел. Огромный. Котел для варки омаров, например. На самом деле у «котла» осознанности вообще нет границ, но для начала пусть будет котел. Этот котел, подобно небу, обладает совершенным свойством вмещать в себя все, что туда попадает. Если вы положите туда картошку, котел прекрасно наполнится картошкой. Никаких предпочтений. Полная безусловность. Когда картошку вынут, в котле не останется никаких следов картошки. Он будет готов принять в себя любое другое содержимое. Может, морковку. Когда котел будет заполнен морковкой, он точно так же окажется идеальным для нее вместилищем.

Такое «обрамление» сущего вбирает в себя свойства всего того, что оно обрамляет, при всем при том оставаясь совершенно незатронутым обрамляемым. Таким же образом «ёмкость» сознания принимает в себя и отражает свойства всего того, что в него попадает. Если в котле картошка, то котел начинает обладать свойствами картошки. Он, так сказать, «окартофеливается». Когда через котел проходит морковь, он принимает на себя свойства моркови – «оморковливается». Так и грусть или злость являются преходящим опытом, который совершенным образом принимается и дозволяется сосудом нашего «Я». Когда они становятся его содержимым, «Я» принимает на себя их свойства. Когда подобные качества присутствуют в нем, они ощущаются и принимаются в полной мере, а когда они покидают «Я», сосуд остается незапятнанным и готовым принять следующий опыт.

Какие бы эмоции ни заполняли сосуд сознания, они ощущаются в полной мере и им дозволяется быть. Сосуд не оказывает им никакого сопротивления, он не боится их. Никаких драм. Просто опыт, переживаемый в настоящем времени. Когда опыт приходит, ему дозволяется прийти. Когда он уходит, ему дозволяется уйти.

Тогда, спросите вы, в чем же проблема? Проблема в том, что сосуд, будучи фоновым присутствием, никак о себе не заявляет, в результате у нас появляется склонность забывать о его существовании и обращать внимание только на его содержимое. Давайте представим, что вы варите макароны в кастрюле. Вряд ли вы, заглянув под крышку, скажете: «Ой, какая замечательная кастрюля с макаронами внутри». Скорее всего, вы скажете: «О! Макароны!» Иными словами, мы гораздо чаще обращаем внимание на то, что содержится в емкости, чем на саму емкость.

Забывая о своей истинной природе, о том, что мы есть вместилище (котел), мы начинаем отождествлять себя с его содержимым. Происходит смена точки зрения. Вместо того чтобы признать, что мы лишь пространство, через которое проходят грусть, злость и целые созвездия разнообразного опыта, возникает иллюзия, будто мы и есть содержимое. Как мы видим и ощущаем только макароны, так мы видим и ощущаем только грусть, волнение и неудовлетворение. Когда забываешь о фоне, возникает ощущение, что кроме содержимого ничего нет и быть не может. Оно начинает выглядеть как полная совокупность нашего «Я». Оно становится нами. Мы ведь не говорим: «Через пространство моей осознанности, коей я являюсь, сейчас проходит грусть». Мы говорим просто: «Мне грустно». Мы стали этой грустью. А поскольку мы верим в то, что являемся эмоцией, мы привязаны к ней и связаны ею.

И вот мы уже не способны испытывать небоподобное «Я», присутствующее до, во время и после любого опыта, приходящего и уходящего. Мы утратили память об основе всего сущего. О «нулевом» пространстве. Опыт, с которым мы себя отождествляем, включая опыт тела и разума, превращается в ограничение, в рамки нашего существования. Безграничный, вечный, неизменный и безусловно все принимающий Источник накладывает на себя ограничения, отождествляя себя с волнениями, страхами и тревогами, которые через него проходят. Этот постоянно меняющийся опыт, то накапливающийся, то растворяющийся в вечном потоке перемен, сливается с нашей личностью. И, привязываясь к его иллюзии, мы начинаем страдать.

Именно эта подмена сосуда, содержащего в себе нечто, его содержимым и есть источник всех страданий. И именно эту проблему любая практика йоги, в том числе йога-нидра, пытается решить. В «Йога-сутрах» Патанджали (2:17) сказано: «Причина горя, которого можно избежать, – соединение внешнего мира с миром невидимым».

Тело и ум – самое постоянное из всего, что может оказаться в сосуде. Они присутствуют в поле осознанности с момента нашего пробуждения утром и до той секунды, пока, засыпая, не отключится сознание. Как макароны в кастрюле. В какой бы момент мы ни заглянули в кастрюлю, они там. Тело остается в «сосуде» сознания постоянно. И пребывает оно там около восьмидесяти лет. Оно тоже движется через поле сознания подобно той машине по дороге через поле, просто очень медленно. Мы наблюдаем за тем, как тело растет, как расцветает, как стареет. На самом деле мы наблюдаем за телом и умом точно так же, как наблюдали бы за машиной. Только, в отличие от машины, тело и ум редко отсутствуют, поэтому нет ничего удивительного в том, что через какое-то время мы начинаем отождествлять всю совокупность своего «Я» с телом и умом. Одними из редких моментов, когда тело не входит в поле осознанности, становятся те моменты, когда мы спим. Вот почему йога-нидра – такой мощный инструмент. Когда мы осознанно входим в подобное сну состояние, мы можем на собственном опыте ощутить тот факт, что сосуд «Я» существует без всякого тела.

Поясним один момент: йога не утверждает, что вы не имеете никакого отношения к своим эмоциям или телу; скорее, они рассматриваются как временные аспекты «Я». Они приходят и уходят. Эмоция, подобно волне на поверхности океана, проживет какое-то время, двигаясь вдоль его поверхности, а затем растворится обратно в океане, из которого возникла. То же самое верно для тела. Оно будет жить какое-то время, двигаясь сквозь сосуд нашего сознания, а затем умрет, растворившись в сознании, из которого возникло. Само же сознание вечно.

Как только вы укрепитесь в этом знании, вы уже не будете так подвержены взлетам и падениям «американских горок» жизненного опыта. Вместо того чтобы жить, будучи вечно перегруженным волнами мыслей, эмоций и опыта, вы получите гарантированно стабильный контекст тишины и покоя, в рамках которого сможете испытывать все вышеперечисленное. Содержимое жизни никуда не исчезнет, но сменится ракурс, с которого воспринимаются перемены. Вы будете знать, что всегда можете соприкоснуться с той безмолвной неподвижностью, которая и есть ваша истинная природа, вне зависимости от того, что через нее проходит в данный момент. Это знание кардинальным образом изменит ваш жизненный опыт. Без этого знания ваше счастье всегда будет зависеть от того, что содержится в сосуде. Вы можете быть счастливы только тогда, когда в нем окажется что-то желанное. Поэтому вам приходится прилагать массу усилий, чтобы заполнить сосуд тем, что сделает вас счастливым хотя бы на какое-то время. Но когда вы на собственном опыте прочувствуете свою истинную природу, покой всегда будет доступен вам, вне зависимости от содержимого вашего сосуда. Поэтому так много людей рассказывает о том, что в результате регулярной практики йога-нидры они чувствуют себя более счастливыми и удовлетворенными, хотя внешне в их жизни ничего не изменилось. Просто практика помещает их в свое собственное «Я», где всегда спокойно, вне зависимости от внешних обстоятельств.

Помните молитву «Асато ма» из «Брихадараньяка-упанишады»? Она фактически сформулировала главный вопрос: «В чем заключается единственная истина, которая, стоит ее постигнуть, разрешит все проблемы?» Перечитайте молитву снова, на этот раз опираясь на то, что вы узнали в этой главе: «Веди меня от ложного к истинному. Веди меня от тьмы к свету. Веди меня от привязанного ко времени сознания (смерти) к вечному бытию (бессмертию), которое я есть». Вот о чем говорится в молитве. Если вы познаете ту существующую вне времени сущность, которой на самом деле являетесь, вы выйдете из тьмы, результата искусственно наложенных на себя ограничений, к истине вечного «Я». И уже с этой позиции, с позиции нерушимого покоя, вы сможете позволить себе наблюдать за любым проходящим через вас опытом, подобно тому как вы наблюдаете за облаками, скользящими по небу. Йога-нидра – инструмент, предназначенный для того, чтобы освободить нас от мнимых ограничений и восстановить непосредственное, личное знание вечного «Я». Иными словами, йога-нидра – инструмент Реализации своей истинной природы.

Как йога-нидра решает проблему Разотождествления?

Механизм, с помощью которого йога-нидра разрешает эту проблему, довольно прост. Если вы «успокоите» либо вообще удалите содержимое из сосуда, заметить сам сосуд станет гораздо проще.

Именно это написано в «Йога-сутрах» Патанджали, первом письменном «кодексе» классической йоги:

1.2. Йога есть успокоение вритти (колебаний) ума.

1.3. Затем, когда вритти успокоены, наблюдатель сосредоточивается на своей собственной природе.

Представьте себе небо как фон, а на нем множество птиц, вертолетов, самолетов, пчел и облаков. В таких условиях на что вы скорее обратите внимание: на то, что мелькает на фоне неба, или на само небо? На то, что мелькает, верно? Йога основывается именно на этом принципе. Чем больше мысленного содержимого заполняет внутреннее небо нашей осознанности, тем сложнее заметить ее небоподобную природу. Чем тише в ней становится, чем меньше драмы, чем спокойнее «метеорологические условия» ума, тем легче заметить, что кроется за всем этим мельтешением. Именно это имел в виду Патанджали, когда сказал: «Йога есть успокоение колебаний ума. Затем наблюдатель сосредоточивается на своей собственной природе». Стоит избавиться от суматохи, происходящей на фоне неба осознанности, и мы увидим само небо.

Йога-нидра успокаивает колебания ума… и следует истинной природе «Я»… через осознанное вхождение в состояние, подобное сну.

Йога-нидра снижает привносимые умом искажения, снижая активность ума – того самого ума, с которым мы себя обычно отождествляем. По мере того как йога-нидра приводит вас в состояние осознанного сна, электрическая активность мозга снижается и ум постепенно затихает, чтобы позволить нам заснуть. В какой-то момент мозговые волны замедляются настолько, что мы ощущаем «провал» в ничто. Ни мысли, ни что-либо еще не заполняют осознанность. И тогда единственное, что мы можем осознать, – это саму осознанность, небоподобную природу «Я».

Представьте себе, что содержимое ума, заполняющее жизнь, – фильм, проецируемый на экране осознанности. Экран не более чем «белая простыня» возможностей. Если фильм увлекательный, если он преисполнен острых сюжетных поворотов и в нем постоянно что-то происходит, если мы наблюдаем то взлеты, то падения, мы увлекаемся настолько, что увидеть экран, на фоне которого все происходит, становится практически невозможно. Но чем тише, спокойнее и безмятежнее становится фильм, тем больше вероятность разглядеть экран. Успокаивая «сюжет» нашей жизни, становясь внутренне более тихими и безмятежными, мы успокаиваем и наш «фильм». И чем больше мы оттачиваем этот навык, тем больше у нас шансов заметить собственно «экран» – нашу истинную природу.

Каждый раз, практикуя йога-нидру, мы меняем ракурс. Фильм на какое-то время резко «успокаивается» или вовсе ставится на паузу. В самых глубоких состояниях кроме экрана вообще ничего не остается. Затем мы все чаще и полнее начинаем отождествлять себя именно с экраном, а не с тем, что на нем происходит. Чем больше мы отдыхаем, будучи экраном, тем меньше на нас влияет то, что на него проецируется. Мы просто позволяем экрану – нашей истинной природе – быть.

Каждый раз, когда мы заканчиваем практику йога-нидры и фильм нашей жизни возобновляется, его драмы затрагивают нас все меньше. Иными словами, чем больше мы способны отдыхать, будучи просто потенциалом, тем меньше на нас влияет содержимое сосуда, бросающее нас из стороны в сторону в обычном состоянии создания.

В этом и заключается Реализация: наблюдать и отдыхать, будучи сосудом, которым вы на самом деле являетесь, вместо того чтоб отождествлять себя с его содержимым. Вы освобождаетесь от утомительной убежденности в том, будто то, что заполняет ваш разум, и есть вы, ваша личность целиком. Само содержимое не меняется. Через поле вашей осознанности может проходить все то же самое, но меняется точка зрения, с которой вы все это рассматриваете. Вы восстановили истинное понимание, осознавая себя в качестве именно сосуда.

Йога-нидра действительно способна привести вас в «мини-просветленное» состояние сознания. Каждый раз, погружаясь в него, каждый раз, оставаясь в нем на чуть более долгое время, вы превращаете это временное состояние сознания в постоянное. Эта блестящая йога-стратегия становится основанием, опираясь на которое наш не имеющий формы и вечно расширяющийся Источник может быть реализован.

И хотя вовсе необязательно все поголовно должны быть заинтересованы в Самореализации, большая часть людей все-таки стремится стать счастливее, получать от жизни больше удовольствия и привнести больше покоя в свою жизнь. Йога-нидра позволяет ощутить все это – и душевный покой, и счастье, – несмотря на все жизненные неурядицы, вне зависимости от того, хочет или нет человек постигать свое истинное «Я». Благодаря йога-нидре затихает внутренний шум. Поэтому практика идеальна для тех, кто просто хочет научиться полноценно расслабляться и стремится к душевному покою.

3. Нисхождение в отождествление

Подумайте об океане и его волнах. Океанские глубины бесформенны и равномерно заполнены толщей воды. Но на поверхности возникают волны. Эти волны приобретают индивидуальные очертания, подобно телу и уму, но они не отделены от океана. Они являются одним из проявленных аспектов бытия. Единственная разница между проявленным (волной) и непроявленным (океаном) заключается в том, что рано или поздно волна растворится в океане. Она недолговечна. А океан остается прежним, он не меняется.

Тело и ум – это видимые, проявленные, воплощенные аспекты Источника, возникающие из непроявленных, бесформенных аспектов того же самого Источника. Проявленный аспект Источника конечен. Тело и ум будут жить, а затем умрут. Они непостоянны и существуют лишь в промежутке времени между рождением и смертью. Непроявленный аспект бытия находится вне времени, он вечен и неизменен.

Когда мы отождествляем себя с одним-единственным аспектом бытия, мы излишне привязываемся к уму и телу и живем, предавая полному забвению вечный аспект нашей природы. Мы целиком и полностью отождествляем себя с волной, сводя к ней все свое существование, и упускаем из виду океан, из которого она возникла. Такое забвение приводит к тому, что мы теряем связь с Источником, а вместе с ним теряем и внутренний покой, и непоколебимость перед лицом жизненных неурядиц.

Клеши («недуги», или препятствия), упоминаемые в «Йога-сутрах» Патанджали, картографируют процесс забывания бесформенного аспекта нашей истинной природы и излишнего отождествления с комплексом «тело-ум», который воспринимается как все наше «я». Такое ограниченное восприятие реальности приводит к крайней скованности и бесчисленным страданиям. Клеши объясняют процесс погружения в отождествление с содержимым и последствия такого отождествления. Если мы составим себе более четкое представление о том, как возникает проблема, то лучше поймем, каким образом инструменты йога-нидры помогают ее устранить. Если мы понимаем, как именно был завязан узел, нам становится легче разобраться в том, как его развязать.

Авидья (неведение, забывчивость)