Есть Я – Я Есть. Беседы

Потом кто-нибудь спрашивает: «Почему ты вообще говоришь о семи состояниях, о Шиве и дживе? Не лучше ли нам всем помолчать? Может, это ближе к Тому, что я есть?» Что делает «тебя» ближе к Тому, что ты есть? Пребывание в безмолвии? Что за идиотская идея! Если «ты» не можешь говорить, говорить, говорить и при этом быть Тем, что ты есть, если «ты» должен молчать, чтобы быть Тем, что ты есть, – каким дерьмом должно быть «я», становящееся больше Тем, что оно есть, благодаря безмолвию. То, что ты есть, никогда ничего не требует от Того, что ты есть. Ты можешь болтать без остановки, можешь нести полнейшую ахинею, выдавать любые концепции и все равно оставаться Тем, что ты есть. Оно никогда ничего не требует. Нет требования, нет нужды. Это абсолютная безнуждаемость, абсолютное приятие по своей природе. Ничто не может сделать Его больше или меньше. Ты никогда не сможешь быть достаточно глупым, будучи собой.

Потом кто-то, такой-то учитель, говорит: «Ты опасен. К тебе не следует ходить, поскольку ты начинаешь с конца еще до того, как ученик начинает искать себя. Ты даже не позволяешь ему делать шаги по направлению к Себе». Разве не поразительно? Вот такой я опасный. Может быть, они боятся, что я уничтожу их бизнес, потому что никто не будет ходить в их школы «осознавания» и «пребывания в присутствии "сейчас"»? Но все они делают это из любви [говорит саркастически].

Собирающий паззл будет всегда упускать последнюю деталь

В: Традиционно утверждается, что после того, как ум стал спокойным и безмолвным, он способен отражать то, что реально, и это понимается как просветление.

К: Да, может быть. Ум становится чистым осознаванием, холстом, на котором танцуют проекции, и не беспокоится о том, что происходит или не происходит. Звучит хорошо, такое может случиться. В сновидении все что угодно может произойти, даже это. И в сновидении может произойти очищение ума. Возможно, ты читал книги Ауробиндо и знаешь про разные техники. Что ты думаешь про очищение ума?

В: Я не знаю…

К: Значит, ты просто повторяешь то, что…

В: Да, вчера ты говорил про стремление и сказал, что я не знаю, к чему стремлюсь.

К: Ты стремишься, но не знаешь, к чему. Даешь этому имя, но не знаешь, что это.

В: Но мне пришло в голову, что я желаю – что я стремлюсь к тому, о чем ты говоришь. Я не знаю что это, понятия не имею.

К: Да, ты стремишься к Тому – к Тому, что ты есть. Но То, что ты есть, Ты Знаешь уже абсолютно, будучи Тем, что ты есть. Но все равно продолжаешь стремиться к Тому, что ты есть, при этом уже Зная Его. И Ты не можешь это остановить. Это парадокс. Несмотря на то, что Ты уже То, что ты есть, которое есть Знание, Ты продолжаешь стремиться.

Ищущий – уже То, что он ищет. Это загадка, как такое может происходить. Но смотри, это происходит! Никто не может разгадать эту загадку.

В: Но она разгадывается…

К: Нет, никогда. Мне не нужно ничего разгадывать, чтобы быть Тем, что я есть. Загадка может существовать вечно, ее можно разгадать или нет, какого это волнует? Но, пытаясь разгадать загадку, Ты делаешь ее реальной. Тогда это реальная загадка, и в тот момент, когда хочешь разгадать ее, становишься от нее зависим. И тогда Ты в игре в загадку.

Ты хочешь собрать паззл полностью. Хочешь познать паззл, увидеть, каким он должен быть. Все должно находиться на своем месте – и до той поры Ты не можешь предаться отдыху. Но все время забываешь про собирающего паззл, притязающего на то, что он отличен от паззла. И он всегда озадачен тем, что утрачена одна деталь. «Дерьмо! Вот если бы я нашел ее!» Вот почему Ты называешь эту деталь «покой».[15 - Игра слов. Piece (кусок, деталь) – peace (покой). – Пер.] «Если я обнаружу мой покой, он подойдет, но покой, который подойдет везде, я потерял». Затем внезапно, случайно, собирающий паззл растворяется в нем, и оказывается, что никогда не было никакой потери. Был только собирающий паззл, всегда им озадаченный и думающий, что что-то потеряно.

Но разве что-то изменилось? Собирающий паззл всегда был его частью и не отличается от него по своей природе. Собирающий паззл не может его собрать, потому что всегда не хватает последней детали – его самого. Всегда упуская себя, что бы он ни делал, он пытается подгонять детали, создавать другой механизм и делать его гармоничным, и не может, потому что всегда что-то утрачено. И Ты стремишься к тому, полагая, что это может остановиться.

Затем, несмотря на то, что собирающий паззл находит правильный кусок, просто растворяясь в паззле – каждую ночь он растворяется там и его нет, – каждое утро он просыпается и пытается собрать паззл. Пытается собрать Вселенную, пытается собрать мир, пытается собрать свою жизнь. Пытается найти недостающую часть, но все время чего-то не хватает, потому что собирающий паззл становится от него отдельным. Он воображает, что отделен от Того, что есть паззл, а потом пытается собрать его. И пока старается его собрать, остается от него отдельным. Каждую ночь он настолько истощен, что естественно растворяется в паззле, а каждое утро по пробуждении – свеж и силен, и снова пытается его собрать.

Всегда благие намерения, всегда пытается найти гармонию в этой картине. Творец, художник, находится вне картины и пытается ее поправить, потому что в ней всегда чего-то не хватает, что-то негармонично, что-то нужно подправить. Потому что есть тот, которому чего-то недостает. Может быть, художник – часть картины, и никогда ничего не рисовал?

Кто заставляет собирающего паззл озадачиваться его собственным паззлом? Мама? Мама, сказавшая «тебе», что «ты» ответствен? «Ты мой сын»? Потому что она была озадачена той же историей – историей о паззле, рассказанной ее мамой, узнавшей ее от своей мамы. Затем «ты» становишься ученым, ищущим недостающую деталь. Погружаешься глубже и глубже в природу жизни и существования, переходишь к квантовой теории, к теории струн, просто чтобы найти утраченную часть паззла. «Ты» пытаешься найти материю, которая действительно имеет значение.

Затем «ты» думаешь, что будешь удовлетворен, если найдешь правильный паззл для Того, что есть. Весь мир пытается обнаружить конец мира.

Что делать? Если ты спросишь меня – это никогда не закончится. Всегда будут попытки собрать паззл. Потому что переживание таково, что собирающий всегда отделен от паззла, и ты не можешь этого исправить. Даже попытка исправить то переживание отделенности от паззла, – способ, которым Ты реализуешь Себя, и в тот момент, когда Ты хочешь собрать его, оказываешься в игре собирания.

Для того чтобы возникло желание быть единым с паззлом, Ты должен различать – быть отдельным неправильно, а быть единым правильно. Должен быть тот, кто знает, что такое «правильно» и «неправильно». Но тогда Ты уже вне своей природы. Где Ты находишься в тот момент, когда знаешь правильное и неправильное? В нескончаемой игре в правильно – неправильно, хорошо – плохо, как бы Ты это ни называл. Знающий – незнающий, реализовавшийся – нереализовавшийся, просветленный – непросветленный. Все возникает из попытки исправить Себя. А Я говорю Тебе, что это никогда не прекратится – это переживание отдельности. Чем сильнее Ты пытаешься остановить его, чем усерднее стараешься быть единым с Собой, тем больше «ты» отделен.

Но в Реальности Ты никогда не отделен от Того, что ты есть. В воображаемой реализации Ты всегда будешь отделен. Все реализации, любые переживания будут в отделенности. Все, чего Ты достигнешь, будет частью отделенности. Любая особая позиция соотнесения, особая точка зрения, особое понимание будет относительным пониманием в относительной позиции соотнесения. Выхода нет.

Даже позиция соотнесения «сейчас» относительна. Все, что Ты можешь обнаружить, понять, испытать как глубокое или высокое, должно быть относительно чего-то еще, иначе не было бы переживания. Я могу лишь указать на это – То, что ты есть, никогда не утрачивалось в этом, а Ты никогда не найдешь в этом Себя. Все, что Ты обнаружишь, будет относительным и не сможет принести Тебе удовлетворение, нравится Тебе это или нет. Где бы Ты ни приземлился, опять придется улетать, Ты знаешь это.

Ты можешь назвать свою природу беспокойностью. Ты не можешь нигде упокоиться, для тебя нет места отдыха, покоя. Для Тебя не будет счастья, Знания. Ничто из того, что может быть названо, не для Тебя. Для Тебя всегда будет относительное неведение.

А Я говорю Тебе – будь счастлив, что не можешь найти Себя, не знаешь Себя, никогда не найдешь Себя ни в чем. Что делать? Ты можешь прекратить поиск? Нет, ведь даже пытаться прекратить поиск – часть поиска, потому что Ты надеешься получить преимущество от прекращения поиска. Разве не удивительно?

Все, что Ты делаешь в этой относительной игре, – это бизнес. Все, что Ты делаешь или не делаешь, – бизнес, от относительного бизнеса покупки колбасы и до высшего духовного бизнеса. Ты просто проходишь через разные уровни бизнеса, всегда что-то ожидая от этого. Каждый шляющийся в округе или сидящий – бизнесмен, всегда занятый поиском лучшего для себя – дешево купить, дорого продать. Прийти в ашрам и не платить гуру, получить истину бесплатно, а потом сидеть где-нибудь и кайфовать [смех].

Поэтому, когда Я называю ищущих ублюдками, то имею в виду именно это! Особенно ищущих истину, вот наихудшие ублюдки, самые высокомерные. Они должны гореть в аду – вечно трахаться с умом. Но это в любом случае происходит, Я не должен работать для этого. Я могу просто быть ленивым и смотреть на высокомерных ищущих, вечно трахающихся с умом повсюду горящих в аду.

Вот откуда название У-панишады,[16 - Игра слов. Английское punish – наказывать, карать. – Пер.] они наказаны поиском самих Себя. Это уже наказание. Нескончаемый поиск. Не заканчивающийся никогда. [Показывает пальцем на ищущую] Шелли, ну как оно в аду? [смех].

В: Зимой неплохо [смех].

К: В Индии нет зимы… Кто может наказать Тебя так сильно и так глубоко? Кто способен наказать Тебя? Кто бы это мог быть?

В: Сознание…

К: Чертово Сознание, Ты сам. Каждое мгновение, когда Ты – не То, что ты есть, Ты наказываешь Себя не бытием Тем, что ты есть, и попыткой стать Тем, что ты есть. Другой Самости нет. Когда Самость валяет дурака, она наказывает Себя терянием Себя. Кто еще может наказывать Тебя столь безжалостно и беззаботно, вообще не заботясь о том, что Ты чувствуешь? Никто иной не может быть таким беззаботным и безжалостным. Только у Тебя самого нет жалости ни к «себе», ни к кому бы то ни было. Только Самость может так основательно бить саму Себя по заднице. Ты Сам виновен. Первородный грех в том, что Ты веришь: необходимо познать Себя, чтобы быть Собой.

Кто мог сделать Тебя настолько глупым, чтобы поверить в то, что необходимо познать Себя, чтобы быть Собой? Какие-то книжки? Нет, только Ты сам можешь быть настолько глупым. Некого обвинять – ни Бога, ни маму, ни общество, ни обусловленность. Но Ты всегда пытаешься найти виновного, и если бы Тебе действительно удалось его найти, оказалось бы, что это не кто иной, как Ты сам. Ты абсолютно виновен в том, что есть и чего нет. Будучи Реальностью, реализующей Себя каждым возможным способом, даже само наказывание – часть реализации. Не слишком ли?

Кто может взять Это? Нет «я», которое это может. Для Тебя быть Тем не проблема. Твоя природа может взять Это, поскольку нечего брать. Сейчас Ты хочешь взять это как «я», и это невыносимо. Каждый момент, когда Ты – не То, что ты есть, это невыносимо, поскольку «ты» хочешь нести что-то, что слишком тяжело для «тебя».

В: Это то, о чем мы пытаемся грезить во время медитации? Ты сказал сейчас, что «я» пытается взять то, что не способно взять…

К: Ты пытаешься создать гармонию, которая никогда и не исчезала. Даже пытаясь создать гармонию, «ты» столь высокомерен, что думаешь, что можешь создать гармонию пребыванием недвижимым. Есть что-нибудь более высокомерное? Чертовы медитаторы. Убейте их всех, бросьте их в Гангу!

Только посмотри, «ты» пытаешься сделать гармонию более гармоничной – гармонию, которая никогда не исчезала. «Ты» пытаешься сделать ее своей гармонией, «своей» чертовой гармонией, и хочешь контролировать ее медитированием. Что может быть высокомернее? «Ты» должен страдать из-за этого. Даже муха на стене мешает «тебе». Маленькие насекомые тихо жужжат, когда «ты» медитируешь, и это «тебе» мешает, просто бесит. И это в точности то, как это должно происходить [смех].

Каждый младенец пребывает в самадхи

В: Как ты понимаешь слова Махараджа: «Оставайся в сознании»? Махарадж говорит: «Придерживайся сознания, что «ты есть». Что это означает?

К: Просто быть «Я есть», не держась за это. Возможно, его медитацией было также «ЕСТЬ Я», а не «Кто я?». Может быть, перевод был неправильным – записывающий понял сказанное так. Ты никогда не узнаешь, что на самом деле говорил Махарадж.

В: Еще он сказал: «Пребывай в сознании, и тогда выйдешь за пределы…»

К: Где?

В: Я слышал его слова на маратхи, он говорил нечто похожее – «Будь в Я-есть-ности».

К: Будь Я-есть-ностью. Это более точно. Но не «пытайся быть Я-есть-ностью» или «оставаться в Я-есть-ности». Я хочу знать в точности то, что он сказал, а не «может быть». Он сказал: «Будь Я-есть-ностью, не знающей Я-есть-ности, потому что это просто бытийность, не знающая бытийности», или он сказал: «Просто оставайся в бытийности»? [Второе] определенно не было бы тем, что он сказал.

В: Что означает «придерживайся Я-есть-ности»?

К: Не «придерживайся», это определенно неправильный перевод.

В: Перевод может быть неправильным, но ты знаешь что-то об этом. Можешь объяснить мне, что он имел в виду?

К: Кое-что об этом я знаю, но для этого я даже не должен знать, что Махарадж сказал на маратхи. Он, несомненно, не говорил: «Оставайся в этом». Махарадж никогда не обращался к «тебе» как к личности. Он говорил: «Я здесь не для того, чтобы плодить учеников, и поэтому не разговариваю с учениками. Я здесь для того, чтобы создавать Гуру, Я говорю с самим Гуру, с Учителем, а не с учениками». И он определенно не беседовал с «тобой» или с кем-то еще как с учеником и не говорил: «Оставайся в Я-есть-ности». Он разговаривает с Учителем и говорит ему быть Я-есть-ностью, которой Ты и являешься, но не «оставаться в ней», потому что она – сама безусильность по своей природе. Бытие Я-есть-ностью – Твоя природа. Когда здесь присутствие, Ты – присутствие. Когда есть отсутствие, Ты – отсутствие. Но как раз «ты» пытаешься оставаться в этом…

В: Махарадж также обычно говорил: «Ничего не делай, только слушай…»