Невидимый мозг. Как мы связаны со Вселенной и что нас ждет после смерти

Душа в учении Аристотеля

Многие считают Аристотеля самым умным из когда-либо живших людей. Будучи учеником Платона, он достаточно быстро отделился от своего учителя и основал собственную школу, известную как перипатетическая[35 - Перипатетическая школа, Ликей (от др. – греч. ????????? – «(крытая) галерея», служившая лекционным залом, ошибочно от ????????? – «прогуливаюсь»). – Прим. науч. ред.]. Кажется, что его философия ближе к земле, чем к небесным сферам. Этот древний житель Стагира считал, что все живые существа обладают жизненным началом – душой. Поэтому Аристотель написал трактат, в котором изложил свои мысли по поводу столь важной составляющей, свойственной любому чувствующему организму.

Поскольку существуют разные классы живых существ, есть и разные типы душ. Растения, например, способные размножаться и расти, имеют растительную душу, отвечающую их особенным нуждам. Животные, воспринимающие окружающую их среду, наряду с вегетативной душой располагают еще и чувствительной[36 - Животная душа отличается от растительной (вегетативной) способностью к воображению, ментальному воспроизведению чувственного образа вещи после акта восприятия. – Прим. науч. ред.]. В конце концов, нам, человеческим существам, обладающим способностью мыслить, необходима дополнительная жизненная поддержка, которую Аристотель назвал рациональной (или разумной) душой. И лишь та часть рациональной души человека, которая отвечает за активное понимание, отделяется от материи и рассматривается Аристотелем как истинно бессмертная[37 - Аристотель выделяет две части человеческой души – иррациональную и рациональную. Первая из них делится на растительно-репродуктивную и эмоциональную (животную, причастную разуму) части, а вторая – на воспринимающую и деятельную. С одной стороны, высшая часть души не может существовать без низших (растительной и животной частей, а также воспринимающего ума), так как она никогда не мыслит без образов. Творческий ум постигает чистые формы через них, но в этом моменте своего учения Аристотель противоречив. «Способность ощущения невозможна без тела, ум же существует отдельно от него», – утверждает он в трактате «О душе», вследствие чего деятельная часть души, не связанная с материей, оказывается божественной, бессмертной. – Прим. науч. ред.].

Проницательность христиан

Иисус из Назарета и апостол Павел тоже имели подобные представления. В своем Первом послании к Коринфянам Павел ясно различает два элемента: тело и физический мозг; тело и мозг другой природы, которые он называет духовным телом.

Сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется не в честь, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное[38 - 1 Кор. 15:42.].

Это духовное тело, согласно Павлу, было физическим. Тертуллиан утверждал, что материальность души была заявлена еще евангелистами. Григорий, Кирилл и Амвросий верили в существование тела пусть и тончайшей, но все же материальной природы. Блаженный Августин задавался вопросом, не использует ли душа какую-либо разновидность тела или какой-то его аналог, отличный от физического тела, используемого в земной жизни.

Рене Декарт

Дуализм, начало которому положили греческие мыслители, Иисус, Павел и следующие за ними великие христианские философы, получил продолжение в работах Рене Декарта (1596–1650), возможно, последнего представителя философии Возрождения. Для Декарта компонентами человеческой личности были мыслящая и протяженная субстанция. К первой относится разум (душа), в то время как вторая – это тело материальной природы.

Эпоха Просвещения

С появлением идей британского философа Джона Локка (1632–1704) началась эпоха Просвещения. Одним из самых значительных аспектов, которые характеризовали этот период, является изучение разума человека: откуда берутся наши знания, как мы воспринимаем и понимаем информацию. Каждый из авторов этого времени оставил после себя ключевую работу на эту основополагающую тему. Например, Локк больше 20 лет работал над «Опытом о человеческом разумении», опубликованном в феврале 1690 года. За этим трудом в 1704 году последовали «Новые опыты о человеческом разумении», написанные немецким философом Готфридом Лейбницем, первооткрывателем исчисления бесконечно малых. Почти сразу после этого был опубликован «Трактат о принципах человеческого знания» (1710) Джорджа Беркли, которого многие считают отцом идеализма на Западе. В 1739–1740 годах вышли три тома «Трактата о человеческой природе» английского философа Дэвида Юма, а затем, в 1751-м, – «Исследование о человеческом познании» того же автора[39 - Первая публикация «Исследования о человеческом познании» состоялась в 1748 году. – Прим. науч. ред.]. «Опыт о происхождении человеческих знаний» Кондильяка появился в 1749-м[40 - Первая анонимная публикация «Опыта о происхождении человеческих знаний» состоялась в Амстердаме в 1746 году. – Прим. науч. ред.], а «Трактат об ощущениях» – в 1754 году. К другим важным исследованиям на эту тему, которые было бы несправедливо не упомянуть, относятся «Разыскания истины» Николя Мальбранша и, наконец, работы шотландского философа Томаса Рида: «Исследование человеческого ума в соответствии с принципами здравого смысла» (1764), «Опыты об интеллектуальных способностях человека» (1785) и «Опыты о деятельных способностях человека» (1788). Кант, величайший немецкий философ, положил начало третьему этапу развития современной философии[41 - Разделение автором развития современной философии на этапы неочевидно. – Прим. науч. ред.], критицизму, опубликовав три труда, относящихся к одним из самых сложных исследований мышления человека: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790).

Так как существуют разные классы живых существ, есть и разные типы душ.

Отдельные сочинения на тему человеческого разума и рассудка продолжали выходить до конца XIX века. Рождение нейронной доктрины переключило интерес ученых на микроскопический мир нейронов, их связей и нервных путей. Зигмунд Фрейд снова вернул концепцию бессознательного на рассмотрение психологии.

Призрак в машине

Первая половина XX века характеризуется попытками отвлечь внимание от разума и заставить эту тему исчезнуть из области научных исследований. В своей книге «Понятие сознания»[42 - Райл Г. Понятие сознания. М.: Идея-Пресс, 1999. – Прим. ред.], вышедшей в 1949 году, Гилберт Райл, профессор философии в Оксфордском университете, сказал, что разум – это «призрак в машине». Там же он попытался нанести смертельный удар, заявив, что так называемый призрак в машине – это всего лишь продукт грубой категориальной ошибки со стороны Декарта (мы вернемся к этому вопросу в главе 12).

Дэниел Деннет, автор известного произведения «Объясненное сознание», тоже полностью отрицает существование разума[43 - Суждение автора категорично. Деннет не призывает к полному исключению концепции разума, он лишь отрицает метод интроспекции в качестве научного и, как следствие, критикует философские понятия «квалиа» и «внутреннее “Я”». – Прим. науч. ред.]. Наши внутренние субъективные состояния, которые, как нам кажется, мы проживаем в своих головах, являются лишь иллюзорными порождениями нейронной активности. Другими словами, разум и сознание не являются сущностями, обладающими своим собственным реальным выражением. Разум – не более чем виртуальное творение, обусловленное тем, как работает наш мозг. Для представителя философии сознания Джона Серла разум и сознание – качества, вытекающие из особенностей мозговой активности. Однако, несмотря на все эти новые подходы, дуализма, хоть и с некоторыми модификациями, продолжали придерживаться такие значительные философы, как Чарльз Шеррингтон, Уайлдер Пенфилд, лауреат Нобелевской премии по медицине сэр Джон Экклс и выдающийся философ Карл Поппер.

Разум в индийской философии

В то время как греческие мыслители лишь выдвигали первые предположения о разуме как следствии правильного использования рассудка, в Древней Индии философские размышления достигли неожиданных вершин. Здесь рассудок рассматривался не только как инструмент, применяемый для исследования. Уже был открыт метод интроспекции, который широко использовали для того, чтобы глубоко проникнуть в тему разума. Результатом стало появление важных философских систем. Эти системы воззрений, или даршаны (ви?дения), подразделяются на две большие группы: ортодоксальные и неортодоксальные. Первые почтительно подчинялись авторитету древних Вед, самых старинных из всех известных религиозных писаний. Как наши священные тексты представляют собой откровения, посланные Богом пророкам Израиля, так и Веды относятся к истинам, явленным пытливым умам древних мудрецов с помощью интроспекции. К шести ортодоксальным системам выдающейся мысли в Индии относятся: ньяя (наука о логике и дедукции), вайшешика (атомная теория материи), йога (наука о союзе индивидуального сознания и высшего сознания или Бога), санкхья (дух и материя как два универсальных, вечных принципа), миманса (правила для верного понимания Вед) и веданта (учение о недвойственности). Системы воззрений, относящиеся к неортодоксальным, не чтили власть Вед. Они развивались альтернативными путями, хотя некоторые из них тоже прибегали к схожим интроспективным инструментам. Среди таких систем можно назвать материализм чарваков, буддизм Сиддхартхи Гаутамы и джайнизм Махавиры.