37 буддийских практик современного человека. Как в итоге не зависеть от обстоятельств и обрести внутренний дзен

Духовные мастера искали ответы на вопросы: «Почему же люди страдают? Почему не могут найти счастья? Почему каждый ищет счастья, но лишь немногие его находят? Где произошла ошибка?»

И согласно этим мастерам, причина этого заключается в том, что все мы ищем счастье в неправильном месте – снаружи. Подлинный его источник находится внутри нас, а мы обращаемся вовне: видим счастье в том, чтобы обладать именем, популярностью, славой, властью… Настоящее счастье – внутри вас. Вы несёте в себе драгоценную возможность быть счастливым, но ваши глаза устремлены вовне.

Вот пример. Есть такое животное – мускусный олень. Иногда живот самца источает очень приятный запах. Этот аромат не только привлекает самок мускусного оленя, но будоражит и самого самца. Он не знает, где источник запаха, и начинает искать во всех направлениях. Аромат сводит его с ума. Он бежит во всех направлениях, чтобы найти источник, постепенно устаёт, сбивается с ног. Он не понимает, что запах исходит от него самого.

Люди страдают и не могут найти настоящее счастье, потому что ищут его снаружи. Мы называем таких людей сансарическими. Не в том смысле, что они носят нормальную одежду, живут в городах со своей семьёй и друзьями, ходят на работу, но в том смысле, что они ищут счастье в имени, славе, популярности и т. п.

Тот, кто полностью осознал, что источник счастья находится внутри него, отдаёт себе отчёт в том, что подлинные счастье и удовлетворённость не могут быть достигнуты во внешнем мире. Вот такого человека мы называем человеком Дхармы, дхармическим человеком. Это необязательно тот, кто носит одеяния, свидетельствующие о его духовном сане, или живёт в монастыре, храме или церкви. Однако он посвящает все свои силы, всю свою жизнь и энергию тому, чтобы достичь счастья внутри себя. Неважно, что человек носит или где живёт, – всё зависит от его мыслей и воззрения: именно это определяет, найдёт ли он счастье внутри себя. Даже если человек одет в монашеские одежды, но ищет счастье снаружи, это делает его сансарической личностью.

Итак, великие мастера говорили, что нам необходимо постоянно заглядывать в самого себя. Попробуйте найти настоящее счастье – и вы найдёте сокровище, которое хранится внутри.

В буддизме мы не верим в бога как в Бога-творца. Для нас Бог – это тот, кто постиг абсолютную истину, кто наполнен любовью, сочувствием и мудростью. Вот почему многие великие мастера говорили: «Ты должен стать матерью, которая даст рождение Богу». Ваш Бог внутри вас, не где-то в небесах. Наше положение похоже на ситуацию беременной женщины, которая никак не может разродиться. С какими трудностями она сталкивается? Очень много всего может произойти до того, как она родит. Вот и у нас внутри находится наша природа будды, но она до сих пор не проявлена из-за неверного пути, неверных мыслей, неверных действий и неверной информации. Поэтому Будда и великие мастера оставили нам наставления о том, как её достигнуть, как войти в то место, где мы храним свою будда-природу.

Будда-природа означает высшее счастье, которое никогда не заканчивается. Вечная жизнь, в которой нет смерти. Как же мы можем прийти к такому состоянию? Будда дал много важных наставлений о том, как достичь будда-природы, потому как до тех пор, пока мы её не достигнем, мы не будем по-настоящему счастливы. Не наступит настоящая удовлетворённость.

Все наставления, которые были даны Буддой, сохранились до сих пор благодаря великим индийским мастерам буддизма. Далее из Индии буддийское учение распространилось в Тибете, особенно это касается махаяны. И эта книга тоже пришла к нам от одного из великих мастеров Тибета.

Некоторые называют себя мастерами, хотя не имеют практического опыта. Они отправляются к учителям, получают от них знания и начинают учить других, не имея собственного опыта. Но если речь идёт о настоящем мастере, то всё, чему он учит своих учеников, исходит из его личного опыта. Подлинные наставления – это не то, что мы часто видим в современном мире, когда кто-то пишет их, словно поэму. Они не приходят путём одних лишь размышлений: «Мне необходимо написать вот так и так». Настоящее учение рождается из медитации. Оно проявляется после реализации. Сначала будущий мастер постигает учение Будды, потом практикует его, и лишь когда он утвердился в подлинности истины и пережил её на своём опыте, то пишет об этом. Такие наставления действительно объясняют нам, как достичь того, чего мы на самом деле ищем, как достичь высшего счастья.

Есть одна дзенская притча. Один человек пришёл к мастеру и сказал: «Мастер, я хочу постичь реальность, узнать, кто я на самом деле. Я хочу знать истину, подлинный путь, который приводит к настоящему счастью и удовлетворённости. Потому что, не зная истины, я испытываю страдание и множество проблем». Мастер посмотрел на него и сказал: «Это не такая уж и большая проблема. Но сначала зажги мою лампу». Это была масляная лампа. Мастер дал ему спички, и этот человек попытался зажечь лампу. Но как бы он ни старался, у него ничего не получалось. «Мастер, похоже, что в масле есть ещё и вода. Поэтому неважно, сколько раз я буду пробовать, лампа не загорится», – сказал он. Мастер спросил: «И что же тогда необходимо сделать?» «Учитель, я должен убрать воду из масла и после этого начать сначала». Мастер сказал: «Оставь это и подойди ко мне. Я могу дать тебе истину в любой момент, для меня это несложно, но готов ли ты получить её? Ты полон воды, и хотя внутри тебя есть масло, но оно смешано с водой. Даже если мастер даст тебе истину, ты не сможешь её принять. Мастер может зажечь пламя, но оно не будет гореть в тебе. Всё потому, что внутри тебя слишком много всего, твоих собственных представлений и взглядов. Что ты должен сделать – так это изменить всё это, изменить себя».

И вот здесь мастер обучит вас, как измениться. Помните: поиск учителя и получение наставлений – всё это не для того, чтобы украсить себя, это не декорации. Настоящий ученик приходит к Учителю для того, чтобы измениться. «Я должен быть готов любой ценой изменить себя, потому что тот образ жизни, которым я живу сегодня, недостаточно хорош. То, что я делаю и думаю сегодня, ведёт меня в никуда, и я понимаю это. Любое действие, которое я совершаю, приводит меня к множеству ошибок, к слезам. То, что я делаю, неправильно. И я готов сдаться, препоручить себя мастеру».

Мастера приводят пример: чтобы камень стал статуей, он должен сдаться и принять то, что он будет сломан скульптором. Именно таким образом истинный практикующий позволяет Дхарме изменить себя. Большая редкость найти настоящего ученика, который ищет Дхарму и желает изменить себя любой ценой. Такие ученики понимают, что они смогут измениться за более короткий срок, если сдадутся и будут следовать правильным наставлениям.

Мы никак не можем измениться, хоть и практикуем Дхарму годами, потому что до сих пор имеем некоторые надежды на внешний мир. Любой мастер скажет нам, что снаружи ничего нет, лишь иллюзия, которая не содержит настоящего счастья. Но наши неведение и желание не могут принять это, и мы продолжаем видеть счастье снаружи. Мы состоим из разрозненных частей. Одна часть нас хочет наслаждаться внешним миром, а другая – практиковать Дхарму. Из-за этого, сколько бы мы ни пытались практиковать, это не приводит нас к долговременным изменениям.

Всегда помните, что цель поиска учителя состоит в том, чтобы изменить себя изнутри, а не украсить себя информацией. Мастера говорят, что у вас должна быть правильная цель, и тогда ваши действия будут правильными. А если вы делаете правильные вещи, но с неправильным намерением, это будет приносить вред. Можно жертвовать бедным, монастырям и больницам, делая это из гордыни и жажды славы или ради уважения общества. Со стороны это выглядит так, как будто вы практикуете Дхарму и помогаете другим, но на самом деле это не так. Ваши действия не определяют, практикуете вы Дхарму или нет, – это определяют ваши мысли.

С точки зрения буддизма любое действие с негативным намерением приводит к негативной карме. Негативная карма включает не только убийство человека, воровство, причинение вреда другим, но и совершение правильных поступков с неправильной мотивацией. Если вы начали практиковать Дхарму, потому что жаждете имени, славы и популярности, это будет считаться негативным действием. Великие мастера говорили: «Когда ты изучаешь и практикуешь Дхарму, у тебя должна быть правильная цель».

А что такое правильная цель? «Я должен(-на) получить учение о Дхарме и достичь просветления на благо всех живых существ» – необходимо взращивать и поддерживать такую мысль.

Дхарма – как молоко. Если вы поместите молоко в сосуд с ядом, он отравит всё молоко. Если у вас неправильная цель, тогда это подобно яду, и Дхарма не изменит вас, но испортит ещё больше. Поэтому один из мастеров линии кагью – Гампопа, ученик Миларепы, – сказал: «Не только негативные действия приведут тебя в ад, Дхарма тоже может». Что это значит? Мы думаем, что Дхарма приведёт нас к чему-то великому. Как она может привести нас в ад? Если у вас неправильное намерение и вы практикуете Дхарму, это определённо приведёт вас в ад. Таким образом, получая какие-либо наставления, вы должны иметь правильное намерение.