Феникс-Огонь. Путь бессмертия, или Сказка о Тёмном Ангеле

Как много прошло времени? Как долго ты здесь? И, в конце концов, кто ты такой сам есть? Кто даст ответ? Кто даст хоть какую-нибудь подсказку?..

Жизнь – омерзительный кошмар в этом чужом для тебя мире.

Кажется, когда-то всё было совсем по-другому. Кажется…

Кажется, что когда-то было совсем по-другому, когда ты был ещё не один…

Но теперь – только это: необходимость добраться до самого дна океана, чтобы достать заветную жемчужину.

Недавно с неба упала какая-то звезда.

Ты помнишь, Безымянный?

Кто знает, может она тоже там, на самом дне бездонного океана?..

*****

3. На фото-символ Жёлтой чакры МАНИПУРА.

*****

Глава 4. Феникс в огне

Лестница в бездну. 4

Sub Rosa…

Феникс в огне – древний хаогностический символ. В нём заложено постижение тайны бессмертия.

Феникса убить нельзя, невозможно. Он необорим. Пройдут века, а он будет всё также существовать. Он знает тайны вечности.

Символ Феникса относится к ряду и ныне существующих магических орденов, в том числе и к масонскому.

Его даже приписывают к контексту схожих с символом Абраксаса, так называемого Бога этой Вселенной.

Есть мнение, что образ Абраксаса, как человека с петушиной головой и двумя змеиными хвостами, имеет нечто с ним соответственное.

На мой взгляд, мнение это весьма притянуто за уши. Во-первых, потому что этот образ, скорее, ближе образу Василиска, который имеет именно петушиную голову и змеиный хвост. Во-вторых, Феникс для серпантических – не друг. Какие же тут ещё могут быть змеиные хвосты?

В знаменитой серии книг Джоан Роулинг о Гарри Поттере есть тоже интересная интерпретация образа Феникса. Писательница удивительно точно подметила разницу между Фениксом и серпантичными через сравнение двух факультетов магической школы: Слизерин – символ Змеи, или того же Василиска, и Гриффиндор – образ Феникса. Комментарии излишни. Разница очевидна. Высокая оценка знаниям мифологии.

Есть в этих циклах и крайне интересная история о так называемом ордене Феникса в одноимённой книге. Здесь символ Феникса рассматривается, как образ свободы и необоримости, чести, доблести и благородства.

Кроме того, по древней буддийской мифологии, Гаруда, как аналог Феникса, вообще считается исконным врагом змей. И, уж конечно, и сам не имеет никаких таких себе змеиных хвостов, равно, как и уважения к их обладателям.

Есть ещё кое-что.

Символ Феникса связан с символом Сокола и Орла.

Символ Абраксаса связан с символизмом Змея.

Но этот же символизм имеет отношение и к ещё одному божеству – Сету, песьеголовому царю смерти.

Ведь в этом мире однажды победил Бог смерти Сет, а не более светлый Осирис, несущий плодородие и защиту. А сын Осириса Бог Гор появился в этом мире, принеся явную угрозу новой неправедной власти.

Чтобы получить интересные доказательства моих слов, достаточно просто внимательно присмотреться к окружающему миру.

Необходимо просто оглянуться по сторонам. Повсюду в этом мире царит культ смерти: религии с почитанием мёртвых, поклонение мощам и пирамидам, преувеличенный культ песьих образов, как грозный и сильный образ долга перед обществом и общиной превыше всего, даже если этот долг способен уничтожить чью-то жизнь и душу, а также всюду великое множество неравносторонних крестов, как символов смерти.

Ведь в древности неравносторонний крест означал лишь одно – могильный крест и взятый на себя крест добровольного жертвоприношения жизнью. Этот символический ряд забыт или просто игнорируется.

Кто-то скажет, что это просто символы. Но это только для обычных людей. Как однажды грустно заметила о людях Джоан Роулинг: «Маглы вообще никогда ничего не видят». Да так и есть. Ведь тот, кто не хочет видеть, тот не видит.

Символ же светоносного Бога Гора, как и его Сокола – это символ победы над смертью и обретением бессмертия.

Например, в христианской эзотерике Иисус Христос также связан с символом Феникса, как тот, кто «смертью смерть попрал». Но жертва Иисуса – это жертва во имя его Бога и тех принципов, которые он связывал с ним, во имя долга и обязанности жертвоприношения, которое ему буквально диктовалось совершить любой ценой.

В этой же книге я не описываю жертвы во имя Бога или веры. Ведь символ Феникса гораздо более древний, чем монотеистические символы адамитских религий. И если Феникс жертвует собой, то только во имя возрождения и обретения Силы и свободы.

А потому в этой книге у меня нет намерения излагать символизм ни христианской, ни адамитской концепции миропонимания. Это книга соприкасается с мифологией более древних культур, а соответственно, и с более древней эзотерикой.

Кроме того, я прошу обратить внимание на то, что я нахожусь вне адамитских религиозных структур по вероисповеданию. А потому у меня нет намерения вступать в дискуссию с представителями адамитских религий.

Но каждый волен верить во что хочет, если его вера не уничтожает и не подавляет всех остальных. И я отказываюсь от дебатов на эту тему. У меня своя позиция.

Каждому своё.

Я говорю прежде всего о древнем миропонимании, изначальных и более сокровенных символах, которые намеренно или нет, но были в итоге забыты или искажены. Но именно они определяют истинную подоплёку и более современной символики.

Например, образ Абраксаса – это образ Василиска, мифологической твари с петушиной головой, телом человека и двумя змеиными хвостами вместо ног. И некоторые оккультисты связывают в нём для себя через образ Петуха и Змея, заключенных в нём, образы Змея и Феникса. Но это совершенно невозможно.

Петух – царь Солнца, порядка в природе и циклов дня и ночи.

А Феникс – бессмертный и вечно молодой Бог Света, бессмертия и свободы.

По эзотерике символ Орла или Сокола часто соответствует Фениксу. А именно Орёл со змеёй в когтях – образ знака Скорпиона, который в высшей своей ипостаси являет собой воплощение гордости, доблести, благородства и чести, но также и бессмертия, как один из видов символа Феникса.

Так что, символ Феникса – это именно Феникс.

Однако в эзотерике существует и интересный трансформант (т.е.объект трансформации). Это образ Змея, превращающегося в Орла или Феникса в ряде древнеязыческих культур.

А потому всегда следует помнить о неоднозначной природе Змея.

Ведь существует образ опасного и убийственного Змея-Василиска, который не несёт ничего, кроме смерти, опасности и лжи. Но наравне с ним существует и древний Дракон-Змей, несущий мудрость и просветление.

Только не следует ставить в один ряд классического Василиска и славянского Василиска-Вия. Ибо славянский Вий – это, скорее, образ хранителя у врат познания, и он ближе к Дракону, охраняющему сокровища, чем к Василиску классической структуры символизма.

Всё относительно.