Исцеляющая сила без медицины. Руководство к преодолению жизненных препятствий и возвращению радости

Я заметила, что величайшее различие между Востоком и Западом заключается в сосредоточенности Запада на внешних целях, таких как накопление научных достижений и пренебрежении духовным развитием. В силу этого Восток осознает пространство, а Запад – время. Я согласна с предостережением Экхарта Толле (1999): «Чем скорее вы осознаете, что внешние цели не способны подарить вам продолжительное удовлетворение, тем лучше. Когда вы увидите ограниченность внешних целей, вы оставите нереалистичные ожидания того, что они сделают вас счастливыми и подчините их своим внутренним целям» (с. 74).

Жизненная миссия

Семя недолго дремлет в земле,
А потом поднимается к солнцу.
Так и ты должен вкусить просочившийся свет
И пробиться к мудрости
Не прячась за шелухой.
Таким ты явился сюда,
Подобно звезде
Безымянный.

    Руми
    Воспроизведено с разрешения, Колман Баркс (1994), «A Star Without a Name». Say I Am You, («Звезда без имени», «Скажи – я есмь ты»), Maypop Books, с. 59
Духовный человек чувствует, что на нем лежит ответственность – призвание – миссия, которую должно исполнить, или даже судьба, которой необходимо следовать, и потому он метамотивирован служить на благо другим людям. Нам известны духовные лидеры, которые, основываясь на своей жизненной миссии обнаружить истинные духовные ценности, открыли для себя устойчивую систему верований, что также сопровождалось физическими муками. Например, Будда отрекся от своего земного титула, посвятил жизнь поискам объяснения человеческих страданий, достиг просветления и поделился этим открытием с другими. Итогом миссии Конфуция стало «привитие» веры в то, что получение знаний и нравственное развитие являются личной ответственностью и этическим проявлением почтения к Небесам; сосредоточием духовности стал человек, проявляющий большое внимание к общественной жизни и поддерживающий равновесие между Небесами и Землей. Миссия Мухаммеда выразилась в создании Корана, провозглашающего абсолютное превосходство Бога. Миссией Иисуса было научить людей спасению через милосердие Господа, а также проповедовать необходимость любви.

Святость жизни

В одном мгновенье видеть вечность,
Огромный мир – в зерне песка,
В единой горсти – бесконечность,
И небо – в чашечке цветка.[15 - Перевод С. Маршака.]

    Уильям Блейк
Духовный человек верит в священность, святость всего сущего и испытывает благоговение перед самым обыкновенным, не нуждаясь для этого в религиозной обстановке. Аспекты жизни не иерархичны. Уолт Уитмен, которого часто называют возродителем вечной естественной религии, является примером человека, благоговейно внимавшего жизни. Он убеждал своих читателей в божественном совершенстве всех предметов и находил в них абсолютное счастье. Доктор Ричард Буке (1972), канадский врач и один из преданных последователей Уитмена, написавший его биографию, утверждал: «Трава, деревья, цветы, лучи света, изменчивые краски неба, щебет птиц, пение сверчков, древесных лягушек и сотни других звуков природы… он обожал цветы, будь то дикие, или садовые; ему нравились все сорта… все создания природы, казалось, зачаровывали его… все виды и звуки, казалось, доставляли ему удовольствие… казалось, его радовали все мужчины, женщины и дети, которых он видел». Уильямс Джеймс (1982) считал, что Уитмен был «одним из истинных пророков» (с. 87). Будда и Иисус тоже использовали цветы для выражения идеи святости. Однажды Будда общался со своими учениками, не произнося ни слова, лишь держа в руке цветок. Иисус говорил: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут» (Евангелие от Матфея, 6:28). Однако это восприятие святости применимо ко всему живому, ко всем разумным существам и особенно к духовным наставникам:

Что-то раскрывает наши крылья,
Что-то разгоняет боль и скуку,
Кто-то наполняет нашу чашу.
Мы вкушаем святость.

    Руми

Материальные ценности

Надеющийся на богатство свое упадет;
а праведники, как лист, будут зеленеть.

    Притчи Соломона, 11:28
Духовный человек может дорожить материальными ценностями, но не стремится к ним как к конечной цели и не заменяет ими духовные потребности. «Святые всех религий, всех цивилизаций и эпох человеческой истории, отказавшиеся от суетной жизни, отринувшие стремление обладать бренными богатствами мира, открыли нам образец жизни, являющийся высочайшим достижением на этой планете» (Эванс-Вентц, 2000, с. xiii). Например, Будда, рожденный принцем, почувствовал необходимость отказаться от богатства для того, чтобы посвятить себя жизни духовной. Шантидэва («Бог мира»), индийский мудрец VIII века, также был принцем по рождению. В ночь перед коронацией ему приснился сон, в котором ему явился Манджушри, бодхисаттва мудрости, и повелел ему отречься от земной жизни и отправиться на поиски конечной истины. Поэтому Шантидэва покинул свой дом ради духовной жизни так же, как это сделал Будда.

С точки зрения буддизма, привязанности к материальному являются выражением эго и приводят к попыткам их удержать, конечным результатом чего становится страдание. Это учение лучше всего продемонстрировал великий йог Миларепа, показав на своем примере: 1) жизнь, не омраченную привязанностью к непостоянным предметам и явлениям; и 2) отречение от мира вместо накопления земных богатств. По этой причине с Миларепой часто сравнивают Махатму Ганди. Земное имущество Ганди состояло из деревянного посоха, двух пар сандалий, старомодных часов, маленького пюпитра с чернильницей для ведения записей, ручки и писчей бумаги, пары очков, коврика для молитвы и медитации, нескольких религиозных книг, в том числе «Бхагавадгиты»[16 - «Бхагавадгита» – памятник древнеиндийской литературы на санскрите. Является одним из священных текстов индуизма, в котором представлена основная суть индуистской философии. Считается, что «Бхагавадгита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни.], двух пиал и ложек для еды и нескольких отрезов домотканой хлопковой ткани, которые он использовал в качестве одежды. Земное имущество Миларепы состояло из бамбуковой трости, халата и плаща (тоже домотканого), деревянной чаши, чашки, сделанной из человеческого черепа, взятого из усыпальницы, костяной ложки, кремня и огнива (Эванс-Вентц, 2000).

Иисус увещевал богатых не гнаться за наживой и не жаждать ее, и ободрял бедных, говоря им о том, что богатство и изобилие доступны повсюду. Он проповедовал необходимость равновесия, где не нужно ни бороться с богатством, ни стремиться к нему. Однажды Иисус сказал человеку, не желавшему расставаться со своим имуществом и давать деньги бедным: «И еще говорю тебе: удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие» (Евангелие от Матфея, 19:24). Для многих великих мудрецов сами по себе деньги не являлись препятствием на пути к истине, и они возвысились над потребностью в них.

В ноябре 2005 года я была в Непале, совершая паломничество к месту упокоения Лопон Цечу Ринпоче. Когда я достигла подножия его монастыря, на мне были сережки, сделанные женщиной, которая черпала вдохновение из своих путешествий по всему миру с отцом-антропологом. У меня не только была коллекция ее сережек, я была привязана к ним так, словно это были редкие сокровища. Внезапно я обнаружила, что одна из сережек пропала. В отчаянии я искала ее повсюду, к поискам присоединились и другие паломники, увидевшие, как важна для меня эта вещь. И вскоре Луиза, чудесная молодая женщина из Испании, нашла ее! Я была так счастлива! Однако час спустя оказалось, что исчезла и другая сережка, и меня снова охватило отчаяние. На следующий день я надела другую пару, и каково же было мое огорчение, когда чуть позже в тот же день я увидела, что снова потеряла одну из сережек! Это послужило наглядным уроком о вреде привязанности к материальным объектам. Теперь я надеваю свои серьги примерно раз в год и не испытываю к ним привязанности. Как сказал Стюарт Уайлд (2000): «Духовные уроки, получаемые нами на этой Земле, непросты. Мы приходим сюда постигать и отпускать и доверять своим ощущениям, чтобы чувствовать себя в безопасности от ловушек материально-эгоистичного мира».

Прекрасным примером мимолетного счастья, которое можно обрести, стремясь к материальным ценностям внешнего мира и желая большего, служит детская книга Сильверстайна «The Giving Tree» («Щедрое дерево», 1964). История начинается так: «Однажды была яблоня… и она любила мальчика… Каждый день мальчик приходил к ней есть ее яблоки, качаться на ее ветвях или карабкаться по ее стволу, и дерево было счастливо. Но когда мальчик подрос, ему захотелось получать от яблони больше, и она выполняла и выполняла его желания». Учителя, матери, няни и сами дети читают эту книгу и восхищаются самопожертвованием и щедростью дерева. Однако дерево отдало мальчику все свои яблоки, но он не был счастлив. Он хотел больше. Яблоня отдала ему все свои ветви, по которым он карабкался прежде и которые дарили ему тень, но и это не сделало его счастливым. Он хотел больше. Она отдала ему свой ствол, чтобы он смог вырезать каноэ. Но он не был счастлив. В конце книги мы видим сердитого несчастного старика, сидящего на яблоневом пеньке.

Альтруизм

Дай мне стать отныне и навеки
Защитником незащищенных,
Проводником заблудших,
Кораблем для мореплавателей,
Мостом для путников,
Укрытием для беглецов,
Лампой во мраке,
Приютом для обездоленных,
И слугой для всех нуждающихся.

    Шантидэва, Бодхичарья-аватара
Духовность – это осознание того, что человек – не одинокий остров, все мы сторожа братьям своим. Нас легко ранят боль и страдания других людей, нам свойственны альтруистичная любовь и бескорыстные поступки. Мы все связаны в паутине человечества. Согласно буддистскому мировосприятию, высшим проявлением альтруизма является Бодхисаттва – существо, дающее клятву помогать всем разумным существам, не заботясь о собственных интересах. Его Святейшество Гьялва Кармапа 17-й, Тринле Тхае Дордже сказал: «Жизнь в человеческом обличии представляет собой величайшее чудо. И наиболее воодушевляющей возможностью является возможность служить на благо всех разумных существ» (Дордже Т. Т., 2005). Шантидэва (2003) выразил желание спасти все существа от страданий и открыть им путь к просветлению. Будда однажды описал себя так:

Я связь между теми, кто разделен,
Покровитель тех, кто дружен,
Миротворец, миролюбец, страстно желающий мира,
Произносящий умиротворяющие речи.

    Брахмаджала Сутта, 1:9 (4)
Обет Бодхисаттвы, или Клятва, которую я давала множество раз, имеет два аспекта: 1) желание, намерение или стремление бодхисаттвы; и 2) применение желания, воплощающее его в жизнь. Буддисты дают Обет после нахождения прибежища; однако многие люди считаются бодхисаттвами из-за своей деятельности. Например, Мать Тереза служила образцом альтруистичного преданного служения бедным и больным Калькутты в Индии. Многие помнят ее слова: «Любить – значит творить маленькие дела с большой любовью». Для поддержания и развития понимания намерения бодхисаттвы рекомендуется медитация «отдачи и принятия», называемая по-тибетски «тонглен». Одной из моих героинь, являвшей пример альтруизма, была Еще Цогьял, тибетская принцесса, жившая в VII веке. Появившись на свет чудесным образом, она бежала от преследования, стала изгнанницей и совершала неслыханные самопожертвования. Она творила чудеса, подобные деяниям Христа, воскрешала мертвых, исцеляла больных, кормила множество людей, сделала дар из своего тела нуждающимся и стала Буддой, обратившись в свет (Доуман, 1996). Она служит примером для всех женщин, желающих играть на равных с мужчинами, освободившись от патриархального гнета, зиждущегося на жадности и страхе.

Живым примером альтруистической деятельности является Его Святейшество Гьялва Кармапа 16-й, Рангджунг Ригпе Дордже. В 1981 году, когда он лежал в больнице в окрестностях Чикаго, Калу Ринпоче был свидетелем того, как Его Святейшество перенес множество операций и переливаний крови. Каждый день врачи обнаруживали симптомы новой болезни лишь затем, чтобы на следующий день увидеть, что эти симптомы исчезли, но появились другие, словно все болезни мира нашли пристанище в его теле. Два месяца желудок Его Святейшества не принимал твердую пищу. Наконец врачи оставили надежду, сказав, что его состояние не совместимо с жизнью и что необходимо отключить систему жизнеобеспечения. На что Кармапа ответил: «Нет, я буду жить. Оставьте все». К изумлению своих врачей он действительно продолжил жить, будучи не только непринужденным, но и веселым, улыбчивым, шутливым, как если бы его радовали страдания собственного организма.

Калу Ринпоче знал, что Кармапа добровольно согласился на эти мучения, чтобы как-то уменьшить страдания грядущих войн, болезней и голода. Таким образом он пытался изменить ужасный порядок мира. Его смерть оказала незабываемое воздействие и стала примером того, чего может достичь возвышенное служение другим людям (Ринпоче К., 1986, с. 155–156). После того, как просветленный разум Кармапы покинул свою физическую оболочку, его тело пребывало в состоянии мягкой медитации еще три дня, в течение которых сердце оставалось теплым, а кожа эластичной. Это было засвидетельствовано и подтверждено врачами и медперсоналом, несмотря на другие клинические симптомы смерти. Лишь три дня спустя появились обычные признаки, сопровождающие умирание.

Еще более впечатляющей, чем смерть Кармапы (что в переводе с тибетского означает «Мастер Кармы»), была его жизнь и его учение, всегда сосредоточенное на благе всех разумных существ. Он был известен как «Король йогов», они спускались с гор и просили Кармапу обучить их медитации. Легенда гласит, что однажды на одного из йогов напала дикая собака, но как только тот произнес мантру «кармапа ченно» («да пребудет с нами сила всех Будд»), собака убежала. О Кармапе рассказывают множество удивительных историй, превосходящих совершенные им физические чудеса, такие как отпечатки ног на камне или след, оставленный на поверхности тибетского озера, который заметен и по сей день. Шераб Гялцен Ринпоче, глубоко уважаемый лама из линии Кагью, посвященный в сан Кармапой в возрасте 15 лет, так сказал об этом человеке: «Его способность познания вещей безгранична» (Шераб Гялцен Ринпоче, 2007, с. 39).

Нам также не следует забывать делиться историями об альтруистичной любви и сострадании с нашими детьми. Это увлекает их разум и сердце и обогащает весь человеческий род. На ежегодной конференции Эми Модиг (2002) из Племени Воронов из Анкориджа, Аляска, рассказала древнее индейское предание о Сестрице Мыши, также известной как Прыгучая Мышь, и Братце Волке:

«Много лет назад, когда люди жили в гармонии и равновесии, а животные были людьми и могли говорить – однажды, когда Сестрица Мышь собирала свои зернышки, она услышала чей-то плач. Она начала метаться, высматривая, кто плачет, и наткнулась на всхлипывающего Братца Волка. Сестрица Мышь спросила: „Братец Волк, почему ты плачешь?“ Он ответил: „Разве ты не видишь? Я потерял глаза, я ослеп. Моя жизнь кончена“. Сестрица Мышь исполнилась такой любви и сострадания, что воскликнула: „О, Братец Волк, возьми мои!“ Она вынула свои глаза и отдала их Волку. Он был так счастлив! Теперь он мог видеть и плясал, и прыгал от радости. Однако через несколько минут он осознал, что теперь ослепла Сестрица Мышь. Он сказал: „Теперь ты не видишь, Сестрица Мышь. Что же нам делать?“ Сестрица Мышь ответила: „Моя жизнь и так хороша. Мне не нужны глаза, чтобы собирать зерна“. Но Братец Волк уговорил ее отправиться к священному месту, называемому Священным Озером, где они могли поговорить с Создателем.

Братец Волк и Сестрица Мышь отправились в путь к Священному Озеру. Им встретилось множество людей, множество преград и препятствий вставало у них на пути, но они преодолели их все и узнали, что каждое из препятствий несло с собой определенный урок. Однажды Сестрица Мышь спросила: „Что это? Я слышу ветер и бой барабанов“. Братец Волк ответил: „Мы пришли к Священному Озеру. Мы сделали это. Вознесем же Благодарность!“ Вскоре пришла пора Братцу Волку уходить. Он попрощался с Сестрицей Мышью и сказал ей: „Что бы тебе ни понадобилось, я приду на помощь“. Сестрица Мышь осталась одна. Она произнесла благодарственную молитву перед Создателем и сказала: „Я здесь. Поступи со мной по воле своей“. И услышала великий голос: „Ты совершила в жизни много замечательных поступков – ты проявляла любовь и заботу о людях – так прыгни“. Сестрица Мышь подпрыгнула. Голос произнес: „Выше“. Сестрица Мышь подпрыгнула выше. Голос велел: „Еще выше!“ Сестрица Мышь подпрыгнула еще выше и голос сказал: „А теперь расправь лапы!“ И расправив лапы, Сестрица Мышь почувствовала, как ветер поднимает ее выше. Она раздулась и обратилась в великолепного орла, летящего в небе. Теперь она могла видеть все».

Идеализм

Есть только два способа прожить жизнь:

первый – будто чудес не существует;

второй – будто кругом одни чудеса.

    Альберт Эйнштейн

Духовный человек предан высоким идеалам и стремится реализовать свой потенциал во всех сферах жизни. Он пытается сделать мир лучше и любит вещи не за то, какие они есть, но за то, какими они могут стать. Духовным людям свойственен оптимизм и отсутствие негативных эмоций, они видят стакан наполовину полным, а не наполовину пустым и испытывают глубокую веру в человечество. Маслоу определял самореализацию как выполнение заложенного в человеке потенциала. Подробное описание реализации человеком всех скрытых способностей можно найти и у Лео Бускалья (1972, 1982).

Я испытываю глубокое уважение ко многим пророкам, мудрецам, святым, йогам и просветленным существам, чей путь к свету оставил отпечаток на нашем мире. Их можно встретить в любую эпоху и в любой культуре, и все они проповедовали истину, но зачастую в разных формах. Не имеет значения, через какие культурные очки они смотрели на мир и как именно выражали свои представления о ценностях. Истина есть истина, а реальность есть реальность, и они не делают различий, как не делает различий солнце, обращая свой свет на каждого. Эти искатели духовной истины были разведчиками, но вместо исследования гор, пустынь, джунглей, океанов и лунных кратеров они посвятили себя изучению самого сознания (разума). Их привлекало познание познающего, а не исследование неизвестного; в результате пролитый ими свет, а не их физическая форма так привлекает к ним других людей. Физическая оболочка преходяща, и эти люди не умерли, когда погибло их тело. Их сущность пребывает в безвременном пространстве, и важно осознать именно эту сущность, потому что мы едины с ней. Важно именно это абсолютное восприятие. С точки зрения относительности, их физическая форма, имя, путь и учение стали ссылкой на это абсолютное восприятие. Но кто-то никогда не кликнет по этой ссылке, чтобы увидеть, что скрывается за ней, потому что не желает выходить за границы своего существования. Они не осознают, что это может помочь нам начать путь познания нашей истинной природы, путь, уже пройденный другими людьми.