Книга ведьм

И как Господь дал законы, по которым живет царство Его, так и от Дьявола исходят установления, которыми держит он своих подданных в подчинении себе и которые по сути своей – не что иное, как извращения в угодной Нечистому манере Божественных законов. И среди таких установлений правила ведовства самые многочисленные и известные. Через них Князь Тьмы собирает свое царство и укрепляет его краеугольный камень – поклонение слуг Дьявола своему владыке. При этом разделяет он приспешников своих, особо благоволя наиболее ревностным, кому доверяет он самые страшные свои тайны, ибо ждет от них верной службы, желания учиться новым способам творить злодейства, направленные на других людей, а также вербовать новых адептов[118 - Ведьмы, по мнению Перкинса, – создания гораздо более могущественные и грозные, чем это представлялось его предшественникам-демонологам. Ведовство в его понимании – высший закон царства тьмы, и ведьмы в нем весьма искушены. В «Рассуждении о проклятом искусстве ведовства» нет места жалким заблудшим безумицам, которых видел в роли ведьм Гиффорд, либо жертвам самообмана, по Скотту. – Авт.].

Если спросите меня, откуда Дьявол берет свои правила, то отвечу так: ранее был он в числе особо приближенных к Богу и исправно нес службу, а после своего падения направил свои знания на коварные умышления против Господа и славы Его. А коль скоро стало Сатане известно, что Господь прямо запретил отправления ведовства, то сделал Нечистый магию столпом царства своего, потому как прямо противоположна она основным законам царства Божия и по духу и букве своей предполагает служение Дьяволу.

Назову и причину, по который Сатана открывается лишь избранным. Не секрет, что в природе человеческой заложено большее доверие к тем учителям, которые подобны ученикам своим, потому выбирает Дьявол ярых последователей своего лжеучения, коих учит сам, а они уже передают эти нечестивые знания доверчивым. Так бесовское ремесло, происходящее от Сатаны, распространяется среди людей и не прерывается.

Раздел 2

Нечестивым называю я искусство ведовства для того, чтобы отделить его от искусств правильных и богоугодных, способствующих вящей славе нашей церкви. Богопротивная природа колдовства вновь находит свое отражение в Священных книгах: вспомним, как Саул ослушался Господа и пощадил Агага. И тогда Самуил сказал Саулу, что грех ведовства – такой же грех, как и грех противления и непокорства, грех смертный и первородный[119 - 1-я Книга Царств, 15:23: «Непокорность – такой же грех, как колдовство, а противление и своеволие равносильны идолопоклонству. Ты отказался подчиниться Господу, и поэтому Господь отвергает тебя, – тебе не быть царем» (цит. по переводу Международной Библейской лиги. – Пер.).].

Раздел 3

Теперь, когда разобрались мы в целях ведовства и поняли, как чудеса, творимые преуспевшими в нем, отличаются от произведений искусств разрешенных, возникают дальнейшие вопросы.

Почему стремятся люди совершать недозволенные чудеса? По моему мнению, ответ таков: первородный грех как плод искушения Дьяволом наших прародителей стал источником многих других прегрешений. Когда вкусили они запретный плод, то нарушили тем самым все заповеди нравственного закона. И среди других грехов вверг их Сатана в грех недовольства и неудовлетворенности, ибо пожелали они сами быть как боги, то есть лучше того, какими их создал Господь[120 - Не удивительно, что Перкинс, будучи пуританином, особо подчеркивает опасность впадения в грех неудовлетворенности. Эта особенность пуританского мировоззрения впоследствии найдет свое отражение в мотивах преследования ведьм в североамериканских колониях, большинство из которых было основано представителями этого религиозного течения. Непокорность Евы составила лишь часть ее прегрешения, в то время как другая часть пришлась на ее жажду знаний и власти, в чем автор «Рассуждения…» ее постоянно упрекает. – Авт.]. Люди вынесли тяжелый урок, который не забывается, передаваясь из поколения в поколение, однако полностью грех этот так и не изжит, ибо свойственен он всем тем, кто сотворен из плоти и крови.

Изначальная испорченность, присущая роду человеческому, проявляет себя двояко, становясь первопричиной обращения к ведовству.

Во-первых, от века человеку присуще себялюбие и стремление к лучшей жизни, если прозябает он в бедности, либо к славе и признанию, если считает он себя их достойными. А если не получает он желаемого, то впадает в печаль. Тогда-то и накидывает на него Сатана свои сети, превращает в свое послушное орудие. Каждый из таких уловленных Дьяволом становится знатоком или мастерицей проклятого искусства[121 - То, что Перкинс называет поверивших в чудеса Дьявола и желающих получить материальные богатства, славу или уважение лиц, практикующих колдовство, «знатоками или мастерицами», весьма показательно. Такое описание колдунов и ведьм резко контрастирует с портретами жалких заблудших жертв дьяволовых козней из трудов Гиффорда, Скотта и Якова I. – Авт.]. А коль скоро во власти Сатаны творить чудеса, то может он вдруг сделать бедного богатым и заработать тем самым доверие и поддержку среди людей.

Слова мои легко подкрепляются примерами: немало найдется тех, которые указанным образом поднялись из ничтожества и достигли высокого положения и благ мира сего. Стоит только взять истории возвышения некоторых Римских Пап, а именно Сильвестра II, Бенедикта VIII, Александра VI, Иоанна XX, Иоанна XXI и прочая, и прочая. Они, чтобы завладеть папским престолом, предавались колдовству и вверяли себя Дьяволу, чтобы через чудеса, творимые Нечистым, достичь высшей церковной власти[122 - Перкинс принимает как данность осведомленность своих читателей о легендах, называвших ряд Римских Пап колдунами, что вполне соответствует отношению пуританских теологов к католицизму и институту папства как к рассадникам сатанизма и извращения христианства. Так, один из приводимых им в пример пап, Сильвестр II (он же Герберт Орильякский (ок. 946-1003) – церковный деятель и ученый, способствовавший популяризации арабских цифр. – Пер.), был первым французом на папском престоле, который он занимал с 999 по 1003 год. Его часто изображали на средневековых рисунках ведущим разговор с Дьяволом. Сильвестр одно время находился в Испании, где, согласно легенде, изучал магию и колдовство. С течением времени эта история обрастала многочисленными подробностями вплоть до предположений о том, что Сильвестр смог стать Папой благодаря своему искусству чародея. Перкинс и другие идеологи пуританизма считали жизнь и карьеру Сильвестра ярким примером моральной деградации католической церкви, которая вследствие этого нуждалась в очищении. См. Оскар Г. Дарлингтон «Герберт-Учитель», Американский исторический журнал, вып. 52 (1947), стр. 462, прим. 28. – Авт.]. Так велика была их жажда славы, что не остановились они перед опасностью погубить свою душу и совесть.

Во-вторых, еще одной движущей силой неудовлетворенности, сидящей глубоко в природе людской, является любопытство. Мало становится человеку данных ему Богом знаний, памятливости, ума и сообразительности. Тогда стремится он постичь те вещи, которые Господь скрывает от него. Тут-то и приходят ему на помощь колдовские ритуалы, что позволяют заглянуть вглубь вещей, прославиться в миру и получить больше выгод, чем если бы пытался он достичь своих целей средствами дозволенными и законными[123 - Суть данного рассуждения Перкинса сводится к призыву к его читателям быть удовлетворенными тем, что у них есть. Чрезмерные амбиции и неутолимая жажда знаний могут привести к том, что человек получает сведения о том, чем Господь, по мнению Перкинса, не собирался делиться с человечеством, и такое ослушание требует заключения сделки с Дьяволом. Из этого следует, что отношение Перкинса к знаниям и обучению двояко: в начале своего трактата он заявляет, что в своих рассуждениях отталкивается от опыта, накопленного приверженцами учености, но затем видит в любопытстве опасную силу, толкающую на путь ведовства, если оставить ее неуправляемой. – Авт.].

Ведьмы и колдуны в колониях первых переселенцев в Америке

Хотя процессы над ведьмами продолжались в Англии и в XVII веке, мы с вами переместимся в Северную Америку, чтобы изучить первые случаи преследования за ведовство, имевшие место на этом континенте. В то время большинство судебных дел по обвинениям в колдовстве открывались и рассматривались в пуританских общинах Массачусетса и Коннектикута, но некоторые судебные разбирательства происходили и в других колониях первых английских переселенцев. Обвинения в ведовстве в те годы касались в основном одной-двух подозреваемых, а не большого числа членов общины, но этих случаев во времена первых переселенцев было гораздо больше, чем принято считать. Ведьмы воспринимались как серьезная угроза выживанию колонистов в суровых условиях и нарушали хрупкие социальные связи внутри общин. Немаловажен и тот факт, что закон был полностью на стороне обвинителей. В принципе, потребность в том, чтобы найти в общине того, кто не вписывается в установленные рамки, и отторгнуть такого чужака или инакомыслящего тем или иным образом, весьма характерна для всей концепции освоения территорий во враждебном окружении.

Обращает на себя внимание и то, как особенности экономической жизни и семейного уклада первых переселенцев проявились в процессах над ведьмами: за каждым фунтом не пожелавшего взбиваться масла, за каждой бочкой с прокисшим пивом стояла опасность внезапной нехватки невосполнимых ресурсов, а то и голода. Многие историки отмечают ярко проявившееся различие в подходе к обвиняемым в зависимости от пола во время таких разбирательств – в вину женщин судьи верили легче и охотнее. С одной стороны, это объяснялось сексуальной направленностью обвинений в контексте представлений о телесной слабости и моральной неустойчивости женщин. С другой стороны, ведовство воспринималось как угроза семейной жизни и быту как воплощению гендерного разделения труда – двум основным инструментам экономической защищенности под управлением женщин.

Глава 7

Джоан Райт, Чесапик, Вирджиния

1626

В эпоху первых переселенцев в ведовство верили не только в пуританских общинах Новой Англии[124 - Новая Англия – регион на северо-востоке США, включающий в себя штаты Коннектикут, Мэн, Массачусетс (где находится Салем), Нью-Гэмпшир, Род-Айленд, Вермонт, где располагались одни из самых ранних поселений европейцев, преимущественно пуритан – переселенцев из Англии. Здесь автор противопоставляет его южным штатам США и штату Нью-Йорк. – Пер.]. Обращение к магическим ритуалам было неотъемлемой частью всей колониальной жизни, включая поселения Нью-Йорка и Чесапика. Первой англичанкой, оказавшейся на Северо-Американском континенте и обвиненной в ведовстве, сведения о которой (пусть и скудные) сохранились в архивах, стала матушка Джоан Райт из Вирджинии. Райт предстала перед судом, но избежала смертного приговора. Обвинялась же она сразу в нескольких преступлениях: ее подозревали в том, что она вызвала осложнения после родов у одной из колонисток, предрекла кончину нескольких членов общины (не слишком сложная задача в колониальной Вирджинии с высокой смертностью населения) и угрожала заставить молоденькую служанку «танцевать голой». Возможно, Джоан Райт была из числа местных «знающих», потому ее не обвиняли в сделке с Дьяволом, и, по-видимому, к ней часто обращались за советами в случае болезни и в любовных делах[125 - Ион Батлер, Грант Уэйкер и Рэндалл Даймлер «Религия в жизни американцев: краткая история» (Оксфорд, изд-во Оксфордского университета, 2011), стр. 67. – Авт.]. При этом сама мысль о том, что она может заставить девушку-служанку танцевать обнаженной, отражает страх перед женской сексуальностью, столь характерный для раннего Нового времени, когда речь заходит о гендерной принадлежности ведьм и колдунов[126 - Все цитаты приведены по книге Джона Беннета Бодди «Округ Сарри в колониальную эпоху» (Ричмонд, Вирджиния: Клирфилд, 1948), стр. 76–78. Звездочками в приведенных текстах отмечены пропуски в копиях с оригиналов исторических документов того времени. Следует отметить, что архивы колоний, располагавшихся в современных штатах американского Юга, отличаются неполнотой по сравнению с архивами Новой Англии. Во многих случаях такие записи, рассказывающие о жизни южных колоний, существуют только в копиях, снятых членами различных исторических обществ в XIX и XX вв. с исходных документов, которые были впоследствии утрачены. – Авт.].

[Дело против ведьмы]

Дело против ведьмы в округе Сарри

На заседание суда, состоявшееся 11 сентября 1626 года, был вызвал лейтенант Джайлз Эллингтон, акционер «Лондонской компании Виргинии»[127 - Компания с ограниченной ответственностью, учрежденная королем Яковом I для освоения Северной Америки и участвовавшая в основании Джеймстауна – первого поселения англичан на континенте, который располагался в штате Вирджиния. – Авт.], человек в колонии известный и авторитетный. Выступая перед судом, он обвинил в ведовстве Джоан Райт, или, как ее называли колонисты, «матушку Райт». Последняя была женой Роберта Райта, которому в 1624 или 1625 году исполнилось 44 года. Райт был среди тех, кто прибыл на континент на корабле «Лебедь» в 1608 году. В 1625 году он, его жена и двое их детей, рожденных в Вирджинии, проживали в Элизабет-Сити в округе Кекутан[128 - Возможно, Кекутан – это современный Хэмптон, город в штате Вирджиния на океанском берегу к югу от Вильямсбурга. – Авт.], но во время описываемого судебного разбирательства переехали в округ Сарри на плантацию некоего Пэрри.

Джайлз Эллингтон, «будучи приведенным к присяге, был допрошен и дал следующие показания: сообщил он, что обратился к матушке Райт, дабы помогла она его жене в родах, но по причине леворукости матушки Райт жена его пожелала видеть подле себя миссис Грей. Свидетель привел означенную особу к своей жене, а на следующий день после того, как супруга его разрешилась от бремени, матушка Райт покинула его дом и высказала недовольство действиями другой повитухи. Вскоре после этого грудь жены мистера Эллингтона сильно раздулась и пребывала в таком воспаленном состоянии в течение месяца или даже пяти недель. К этому времени, как показал под присягой мистер Эллингтон, он заболел сам и находился во власти недуга полных три недели. Также мистер Эллингтон сообщил о том, что его ребенок тяжко занедужил сразу после рождения и проболел месяц. Затем младенцу стало совсем плохо, и, промучившись пять недель, он скончался».

Ребекка Грей была приведена к присяге и показала следующее: «По ее словам, матушка Райт обратилась к данной свидетельнице и заявила, что видит на лбу ее знак, указывающий на то, что означенная свидетельница переживет своего мужа. А еще, как явствует из показаний свидетельницы, матушка Райт как-то обмолвилась ей, что мистер Фелгейт переживет свою жену, и это сбылось, а в другой раз сказала она, что Томас Харрис переживет свою первую жену, с которой он в ту пору был еще только обручен, и это сбылось. И еще указанная свидетельница передала разговор одной из женщин с матушкой Райт. Та женщина пожаловалась, что у нее злой муж, на что матушка Райт ответила: „Не волнуйся, ибо очень скоро ты его похоронишь“, что и случилось».

Томас Джонс (о котором мы еще услышим) был приведен к присяге и показал, что от сержанта Бута услыхал он следующее. Как-то сержант Бут повздорил с матушкой Райт, а затем отправился на охоту. Дичь так и шла ему под выстрел, но никого он застрелить не смог, и прошло много времени, прежде чем ему вновь удалось вернуться с охоты с добычей.

Роберт Райт был приведен к присяге, допрошен и показал, что состоит в браке со своей женой шестнадцать лет и не знает ни о чем, что касалось бы «преступления, в котором ее обвиняют».

Миссис Изабелла Пэрри показала, что в фактории пропала мера дров, и тогда матушка Райт обвинила молодую служанку матушки Йейтс в том, что она эти дрова украла, а матушка Йейтс, в свою очередь, назвала матушку Райт ведьмой, творившей в Кекутане злые дела неоднократно, и при этом ругала матушку Райт на чем свет стоит. А когда спросили у матушки Райт, почему не пожалуется она на тех, кто ее обвиняет, и не очистит имя свое, матушка Райт будто бы ответила: «Господь простит их», и словно бы не придала сказанному о ней значения, однако впоследствии угрожала матушка Райт служанке матушки Йейтс и говорила той, что если не вернет она дрова, то будет прилюдно танцевать голой[129 - Слухи, ходившие вокруг матушки Райт, охватывают целый круг тем, многие из которых возникали ранее на судебных слушаниях против ведьм в Англии, но трактуют их в достаточно двусмысленном ключе. В первую очередь обращает на себя внимание неопределенность репутации Джоан Райт: с одной стороны, она «знающая», то есть личность, полезная для общины, а с другой стороны, может представлять опасность для ее членов. Она обладает особыми навыками – ее зовут в качестве повитухи к женщине в родах. При этом ее леворукость (из текста неясно, имеется ли в виду физическая особенность женщины, или фигурально указывается на ее приверженность «левым» окольным путям) вызывает сомнения роженицы и, как следствие, обращение за помощью к другой повитухе. Также тот факт, что матушка Райт «прочитала» грядущую смерть мужа молодой девушки Ребекки по ее лицу, свидетельствует либо о том, что старшая женщина, исходя из своего опыта, соответствующим образом истолковала взволнованное выражение лица девушки, либо о том, что она искренне считала себя владеющей сверхъестественным знанием и умением предсказывать будущее, а Ребекка в любом случае воспринимала матушку Райт как носительницу таких знаний и умений. И, наконец, весьма показательным является сексуальная коннотация, характерная для описания поведения ведьм, выразившаяся в странном наказании, придуманном матушкой Райт для служанки, которое предполагает танцы девушки в обнаженном виде, если она вновь посмеет украсть дрова. – Авт.], и на следующий день дрова в фактории нашлись.

Элис Бейли, будучи приведена к присяге, заявила, что она вопрошала матушку Райт, кто кого похоронит раньше – она мужа своего или он ее, на что матушка Райт ответила так: «Я бы тебе рассказала, но меня во всеуслышание обвиняют в непотребных вещах, потому больше я тебе слова не скажу»[130 - В данном случае матушке Райт не удалось уйти от наказания, как бы она ни старалась избежать прямого ответа на вопрос о времени возможной смерти мужа Элис Бейли. Сам факт того, что к ней с таким вопросом обращались, свидетельствует о том, что матушка Райт воспринималась окружающими как авторитет в этой щекотливой области. Отказ матушки Райт дать прямой ответ мог рассердить Элис, жаждавшую узнать, кто первый покинет этот мир – она или ее муж, и спровоцировать ее на обвинение матушки Райт в ведовстве по мотиву «Почему она знает, но не хочет сказать?» В любом случае, сложившаяся в общине репутация Джоан Райт сыграла против нее, сделав ее подозреваемой, а затем и осужденной к уплате штрафа. – Авт.]. Суд признал матушку Райт виновной, но ограничился наложением на нее штрафа в размере 100 фунтов табака.

Глава 8

Джейн Джеймс,

Марблхед, Массачусетс

1646

Джейн Джеймс неоднократно бывала в суде городка Марблхед, но не в качестве обвиняемой в ведовстве, а как истица в делах о клевете. Мы специально процитируем здесь свидетельские показания из одного такого дела, чтобы со страниц архивных записей до вас донеслись голоса людей той эпохи. Обращаясь в суд с исками о клевете, Джеймс защищала себя от подозрений в ведовстве, существовавших на уровне слухов и сплетен, которые могли иметь для нее пагубные последствия. В рыбацких поселениях с тесными связями между всеми обитателями, к которым относился и Марблхед, подозреваемые в колдовстве часто пытались восстановить подмоченную репутацию, привлекая к суду тех, кто распускал о них неприятные и опасные слухи. Однако такие действия были связаны с определенным риском. Если суд приходил к выводу о том, что ответчики по делу о клевете говорят правду, а не распространяют беспочвенные сплетни, истец или истица очень быстро сами могли оказаться на скамье подсудимых по обвинению в ведовстве[131 - Джон Патнэм Демос «Тешившие дьявола: ведовство в культуре первых переселенцев Новой Англии» (Оксфорд, изд-во Оксфордского университета, 1982), стр. 249. – Авт.].

Случай Джейн Джеймс показывает, с одной стороны, ключевую роль слухов в формировании или разрушении доброго имени каждого члена компактных общин первых переселенцев, а с другой стороны, свидетельствует о широком распространении в обычной жизни колонистов подозрений в ведовстве, не всегда заканчивавшихся скамьей подсудимых и иными еще более печальными последствиями для обвиняемых. Как явствует из кратких материалов дела, матушка Джеймс выступает активной участницей жаркой словесной и рукопашной схватки с соседом из-за бараньей полутуши, а такое смелое поведение женщин не одобрялось и в некоторых случаях разрушало напрочь их репутацию.

Дело Джейн Джеймс

Салем, 10-й месяц[132 - Скопировано из сборника «Протоколы ежеквартальных заседаний Суда округа Эссекс», Архив штата Массачусетс, документ 1-56-1. – Авт.] 1646

Томас Бо[оторвано] примерно 24 лет от роду свидетельст[оторвано], что Уильям [оторвано] в доме вышеуказанного свидетеля [оторвано] заявил, что [оторвано] «среди лживых шлюх в деревне М[оторвано] и во всей Новой Англии», [оторвано] Джеймс сказала: «Барбер, ты [оторвано], после чего означенный Уильям Барбер вскричал: [оторвано] Джейн, посмотри на себя – ты же одна из них, этих нечестивиц! Убирайся с моего порога, грязная старая сводня, или я с тебя шкуру спущу!», и с этими словами схватил он горящую головню, но не бросил ее в женщину. Означенный свидетель также показал, что видел, как Уильям Барбер схватил переднюю часть бараньей туши, причитавшуюся Джейн Джеймс, и унес ее, прежде толкнув Джейн Джеймс в грудь и заявив, что он имеет те же права на мясо, что и она. С моих слов записано верно и подписано мною собственноручно сего дня, 26-го числа 10-го месяца 1646 года.

Подпись

Томаса Боуэна [в виде креста[133 - Томас Боуэн и его жена Элизабет (см. далее) были неграмотными, и кресты, поставленные ими в присутствии судьи на их показаниях, приравнивались к их подписям. – Пер.]]

Элизабет, жена Томаса Боуэна, будучи очевидицей указанных событий, подтверждает свидетельские показания своего мужа, в удостоверение чего она скрепила данное свидетельство своей подписью сего дня, 26-го числа 10-го месяца 1646 года.

Подпись

Элизабет Боуэн [в виде креста].

Глава 9

Маргарет Джонс,

Чарльзтаун, Массачусетс

1648

Маргарет Джонс была первой ведьмой, казненной в Массачусетсе. Ее муж Томас также находился под подозрением, но к суду его так и не привлекли. Из материалов дела, собранных Джоном Уинтропом, следует, что Маргарет была «знающей», активно практиковавшей магические ритуалы, и эта черта несколько выбивается из типичного образа ведьмы как женщины, не признающей сложившихся социальных норм, той, кого делают «крайней» в случае бедствий и несчастий[134 - Дэвид Холл «Охота на ведьм в Новой Англии XVII века» (Бостон, изд-во Северо-восточного университета, 1991), стр. 21. – Авт.]. Дело в том, что в английской (а затем и новоанглийской) деревне той эпохи «знающие» играли весомую и освященную сложившимся укладом жизни роль в теневом микрокосме общественных отношений – они предлагали оккультные услуги за плату. В то же время сообщинники их побаивались. Как мы помним, Уильям Перкинс[135 - См. выше главу «Уильям Перкинс „Рассуждение о проклятом искусстве ведовства“, 1608». – Пер.] в большей степени осуждал именно «знающих», а не ведьм, насылающих порчу, и колдунов-разрушителей, так как «знающие» вводили истинно верующих в искушение обращения к ним для снятия порчи или заклятия, что подрывало самые устои христианской веры[136 - Оуэн Дэвис «Популярная магия: „знающие“ и знахари в английской истории» (Нью-Йорк, изд-во «Блумсбери», 2007), стр. 29–30. – Авт.].

Дело Маргарет Джонс[137 - Здесь и далее все цитаты приводятся по сборнику рукописных документов, собранных Джоном Уинтропом: «История Новой Англии», том 2, 1630–1649 гг., «Записки Массачусетского исторического общества», микрофильм 35, документ 5. – Авт.]

В этом суде было рассмотрено дело Маргарет Джонс из Чарльзтауна, была она признана виновной в ведовстве и повешена за свои преступления[138 - Демос «Тешившие дьявола», стр. 402. – Авт.]. Были представлены следующие доказательства ее вины: 1. Обладала она даром творить зло одним своим прикосновением, и многие мужчины, женщины и дети, которых она гладила или которых касалась (выражая расположение [неразборчиво], недовольство или иные чувства), после этого глохли, их начинало безудержно рвать, либо страдали они от иных проявлений сильной боли или недуга. 2. Она занималась знахарством, и ее снадобья (по ее собственному признанию) составлялись из безвредных компонентов, будь то анис, лакрица или прочие травы и корни, однако обладали очень сильным, но не всегда полезным действием[139 - Из данных пунктов отчета Уинтропа следует, что Маргарет Джонс скорее можно рассматривать как знахарку, а не как ведьму в чистом понимании этого слова и что преступление ее состоит не в святотатстве, а в неэффективности использовавшихся ею средств. Возникает вопрос: если бы считалось, что прикосновения Джонс действуют благотворно, а ее снадобья излечивают с гарантией, пострадала бы ее репутация в общине? Гиффорд и Перкинс заявили бы, что она все равно должна была бы понести наказание, вне зависимости от того, была ли она настоящей ведьмой или «знающей», не справившейся с заданием, но у нас нет однозначного ответа на этот вопрос. – Авт.]. 3. Часто говорила она приходящим к ней, что если те не будут использовать ее снадобья, то никогда не излечатся[140 - Маргарет Джонс совершила ошибку, которую допускали многие из обвиняемых в ведовстве на последующих процессах. Ее заявление о том, что ее лекарства – самые надежные, толковалось ее обвинителями как прямая угроза или предсказание, в то время как подлинной его целью было лишь убеждение клиента не пользоваться снадобьями конкурентов. Похоже, что обвинители Маргарет разделяли мнение Уильяма Перкинса о том, что любые притязания на обладание особыми навыками не должны исходить из уст тех, кто не пользуется официальным общественным признанием. – Авт.], и, действительно, недуги их не отпускали, а раны не заживали, несмотря на усилия всех врачей и хирургов. 4. Некоторые из сделанных ею предсказаний сбывались, а также в ее речах (которые вела она не для всех, а лишь для некоторых, прося сохранять их в тайне) упоминались такие вещи, которые естественным путем узнать ей было никак не возможно[141 - Маргарет Джонс оказалась в положении «человека, который слишком много знал». Находившиеся в ее распоряжении или полученные путем ее умозаключений обширные сведения, по мнению ее обвинителей, имели своим источником нечистую силу. Здесь вновь прослеживается сходство с воззрениями Уильяма Перкинса о желании ведьм через обладание особыми знаниями завоевать авторитет, которого Господь для них не желает. – Авт.]. 5. Осмотр ее тела показал, что у нее имеется секретный сосок на срамных частях и выглядит он так, как словно бы недавно кто-то к нему присасывался[142 - По мнению ряда историков, под «соском в срамных частях» Маргарет Джонс имеется в виду клитор. См. Элизабет Рейс «Дьявол, тело и душа женщины в пуританской Новой Англии», Американский исторический журнал, выпуск 82:1 (июнь 1995 г.), стр. 15–36. – Авт.], а когда такой осмотр спустя некоторое время провели еще раз, то увидели, что тот сосок сморщился, но зато появился еще один с другой стороны. 6. Когда находилась она в тюрьме, в помещении, полном дневного света, где сидела на полу, задрав юбку, то увидели на руках ее ребенка, который вдруг убежал от нее в другую комнату и исчез из видимости последовавшего за ним тюремщика. Ранее свидетели показывают, что видели этого ребенка в двух местах, связанных с обвиняемой, а одна из девушек, лицезревших его, почувствовала себя плохо, но была исцелена той же Маргарет, применившей для этой цели некие средства[143 - Под «средствами» в отчете Уинтропа явно понимаются особые колдовские ритуалы, при помощи которых Маргарет Джонс применила свои знания для исцеления некоей женщины, так и оставшейся безымянной. – Авт.]. Поведение обвиняемой на суде было вызывающим, она беспрестанно лгала, бранилась и оскорбляла судью и свидетелей, равно как и не смирилась перед казнью. В тот же день и час, когда ее повесили, великая буря разразилась в Коннектикуте, многие деревья были повалены, и так далее, и тому подобное.

Маргарет Джонс также появляется на страницах труда преподобного Джона Хейла «Попытка постижения природы ведовства», написанного в 1697 году и опубликованного в Бостоне в 1702 году[144 - Ознакомиться с оригинальным текстом отчета Хейла можно при помощи онлайн-сервиса Университета штата Вирджиния в рамках проекта «Архив документов салемских процессов над ведьмами» по ссылке http://salem.lib.virginia.edu/archives/ModestEnquiry/ images.01/source/l7.html. – Авт.]. Хейл был проповедником в Беверли, а его жена вошла в число обвиняемых на салемских процессах. В своем отчете о затронувшей лично его «охоте на ведьм» автор ошибочно именует Маргарет Джонс первой из казненных по обвинению в колдовстве в Новой Англии. Сегодня известно, что ранее в городе Виндзор (штат Коннектикут) в 1647 году была казнена некая Элис Янг, сведений о которой почти не сохранилось[145 - Холл «Охота на ведьм в Новой Англии XVII века», стр. 21. – Авт.].