Література України. Для дітей середнього шкільного віку

Первый перевод книг Ветхого Завета на греческий язык был осуществлен примерно в 283 – 247 годах до Рождества Христова. Авторами его стали 72 еврейских мудреца. В связи с этим перевод называется Септуагинта – «семьдесят толковников». Что же касается Нового Завета, то он сразу был написан на греческом языке (исключение составляет Евангелие от Матфея, изложенное на арамейском). Примерно в 382?405 годах все Писание (по настоянию св. Иеронима) полностью перевели на разговорный латинский язык; эта книга стала известной как Вульгата, а ее старейшее издание, увидевшее свет в городе Майнце, датируется 1462 годом. Собственно, само название Библии означает в переводе с греческого «книги». Интересно, что его начали применять к Священному Писанию только где-то с III, а то и с IV века.

В Украину Священное Писание, написанное на церковнославянском языке и состоящее только из неполного Нового Завета и отдельных произведений Ветхого Завета (прежде всего, Псалтыря), пришло еще с княжеских времен. Старейший из текстов Евангелий, сохранившийся до наших дней, датируется 1092 годом. Это Евангелие хранилось в Москве, в Румянцевском музее. Так называемое Бучацкое Евангелие, находившееся во львовском василианском монастыре, немного «моложе» – оно написано в XIII веке.

Первая отечественная печатная книга Священного Писания была создана во Львове в 1574 году. Речь идет о знаменитом «Апостоле» первопечатника Ивана Федорова. А вот первое полное издание Писания вышло только в 1581 году и ныне известно как Острожская Библия.

Поскольку в XVI веке начался конфликт между православной и католической церквями, возникла необходимость в издании религиозных книг живым, понятным для народа языком. Именно тогда появились первые переводы Евангелия на украинский язык. До нас дошли три экземпляра таких изданий: Василия Тяпинского, Валентина Нагалевского и монаха Григория, архимандрита волынского Пересопницкого монастыря. Последняя книга, получившая название «Пересопницкое Евангелие», датирована 1561 годом. Она считается самым ценным и самым полным из этих переводов. Монах Григорий брал за основу, как указано в его работе, болгарский текст. Интересно, что с 2005 года в Украине, похоже, родилась новая традиция. Впервые Президент страны принимал присягу не только на Конституции, но и на этом старом Евангелии – реликвии далекого прошлого нашего государства и свидетельстве высокой духовной культуры наших предков.

«Апостол». Первая печатная книга в Украине

Чуть позже, в XVII веке, дальнейший перевод Священного Писания на украинский язык был приостановлен: в стране тогда видное место отводилось школе латинской схоластики. Однако тексты, написанные «неуставным» языком, все же кое-где продолжали появляться. Примером удачного тогдашнего перевода может быть катехизис митрополита Петра Могилы.

Миниатюра из «Остромирова Евангелия»

Но положение с течением времени не улучшалось: в 1685 году украинская Православная церковь перешла под власть Московской патриархии. Поскольку российское правительство считало использование украинского языка опасным для собственной государственности, оно запретило печатание книг (прежде всего религиозного содержания) на украинском. Екатерина II (XVIII ст.) пошла еще дальше: все школы и церкви нашего государства получили распоряжение ввести московское произношение церковнославянских текстов. Правда, украинская интеллигенция никак не желала мириться с таким положением вещей. Уже в XIX веке появилось несколько переводов на украинский язык выдержек из Священного Писания. Наиболее известными из них были переводы Григория Квитки-Основьяненко, Маркияна Шашкевича, профессора Михаила Максимовича, Филиппа Морачевского. Работу последнего российская Академия наук приняла к печати, но князь Долгоруков и киевский генерал-губернатор Анненков надавили на Священный Синод, и Евангелие на украинском так и не вышло. Правда, перевод Морачевского таки увидел свет. Только произошло это на 45 лет позже, в 1906 году.

Несмотря на политические препятствия, книги Священного Писания на украинском языке в государстве были. Поскольку их на родине не печатали, заказ отправлялся за границу. Так, в Польше издавались Напрестольное Евангелие, полный текст Нового Завета и Псалтырь. Над большинством из этих книг работал известный ученый, профессор Михаил Кобрин. Еще один почти полный перевод Библии принадлежит перу писателя Пантелеймона Кулиша и ученого Ивана Пулюя. Уникальная работа печаталась в Вене и Львове частями. Но однажды в издательстве произошел пожар. Среди других рукописей пламя уничтожило перевод всего Ветхого Завета. Копии у авторов, к сожалению, не было… Тогда Пантелеймон Кулиш снова принялся за дело. Работал он так, словно понимал: для окончания работы ему может не хватить времени. И таки не хватило… Но перевод был завершен – после смерти Кулиша его дело закончили Иван Пулюй и Иван Нечуй-Левицкий. Право же собственности на этот перевод получило Британское Библейское Общество (впервые оно издало Библию на украинском еще в 1903 году). Конечно, иностранные издания книг Священного Писания в нашей стране были официально запрещены.

Прошло несколько десятилетий. Поскольку за это время украинский язык ощутимо изменился, возникла необходимость сделать новый перевод религиозных текстов. Так, Стокгольмское общество в 1942 году выпустило Новый Завет и Псалтырь; перевод этих книг выполнил профессор Иван Огиенко. Британское же Библейское Общество в 1955 году напечатало полный текст Библии (перевод митрополита Илариона Огиенко).

Пересопницкое Евангелие

Церковно-историческая литература времен Киевской Руси

Наиболее интересными образцами церковно-исторической литературы времен Киевской Руси являются повести-жизнеописания о первых крестителях государства – Ольге и Владимире, мучениках Борисе и Глебе и других святых. Особое место среди литературных произведений того времени принадлежит также апокрифам, сюжеты и мотивы которых охотно использовали писатели поздней эпохи – в древней и классической украинской литературе. Образцом таких памятников могут служить описание ада и рая в «Энеиде» И. Котляревского, поэмы «Мария» Т. Шевченко и «Моисей» И. Франко, цикл «Скорбящая мать» П. Тычины. Франко, кстати, глубоко исследовал апокрифическую литературу и подготовил самую полную подборку украинских апокрифических текстов «Апокрифы и легенды», которая состояла из пяти томов.

Апокрифы (от греческ. «спрятанный», «тайный») – не признанные церковью эпические произведения раннехристианской и средневековой литературы, в основу сюжета которых положены Библия и Жития святых.

Кроме того, в Украине все больше распространялись, становились характерными для древнерусской литературы жанры проповеди и паломничества (описания путешествий в различные религиозные центры – Константинополь, афонские монастыри, Палестину). По преданию, путешествие к Афону совершил будущий основатель Печерского монастыря Антоний, а в 1062 году в Палестину отправился игумен Киево-Печерский Варлаам. В начале XII века и позже «хождение на богомолье», то есть к святым местам Византии и Палестины, получило довольно широкое распространение, о чем неоднократно упоминается в летописях.

Сказание о святых Борисе и Глебе. Миниатюра из летописи

Кирилл Туровский

Кирилл Туровский, известный как талантливый поэт, стал также одним из самых влиятельных представителей торжественной, стилистически окрашенной проповеди второй половины XII века. Время сохранило довольно много произведений этого автора, дав возможность современным литературоведам составить целостное представление об особенностях его творческой манеры и мировосприятия.

Кирилл Туровский – это видный церковный деятель своей эпохи, епископ города Турова. Большую популярность он приобрел благодаря многочисленным наставлениям, торжественным речам и молитвам. Из многих произведений, которые приписывались Туровскому, несколько особенно ярких принадлежат ему несомненно. Это, прежде всего, «Притча о человеческой душе и о теле» (о слепце и хромом), «К игумену Василию Печерскому» (о легкомысленном царе и его мудром советнике), «Сказание о черноризцем чине» (то есть о монашеском состоянии). Кроме того, древний автор написал около тридцати молитв, два канона и восемь похвальных «слов», посвященных прославлению христианских праздников. Туровский, несомненно, был выдающейся личностью, имел большой талант к торжественному красноречию, виртуозно владел высоким писательским мастерством.

Особую заинтересованность со стороны специалистов вызывают «слова» Кирилла Туровского. Риторическое искусство вообще является очень сложным и тонким, оно сродни мастерству античных ораторов. Подражать этой традиции очень трудно, тем большего уважения достоин человек, который способен стать в один ряд с лучшими мастерами прошлого. Основным художественным принципом произведений Кирилла, посвященных христианским праздникам, является варьирование той или иной темы и развертывание ее до тех пор, пока содержание вопроса не будет полностью исчерпано.

Завершаются все «слова» призывом еще раз прославить праздник, обращением к героям повествования, похвалой им и молитвой. Произведениям епископа Туровского свойственна высокая одухотворенность, поэтичность, эмоциональность и наличие реалистических черт, взятых из жизни. Примером может служить «Притча о человеческой душе и теле», написанная между 1160 – 1169 годами. Она является острым обличительным памфлетом, направленным против ростовского епископа Федора. Возможно также, что Кирилл Туровский имел в виду еще одного человека – князя Андрея Боголюбского. Эта притча представляет собой единственное произведение писателя, написанное им «на злобу дня».

Туровский-епископ в свое время был очень влиятельным и уважаемым человеком, а как писатель достиг значительной популярности. Современники сравнивали его даже с Иоанном Златоустом.

Игумен Даниил

Одним из паломников, посетивших «святые места» между 1106 – 1108 годами, был игумен Даниил. Его считают выходцем с Черниговщины. Свое путешествие игумен начал из Константинополя, затем отправился морским путем к палестинскому городу Яффе, а оттуда с другими паломниками совершил пеший переход до Иерусалима. Добравшись до цели своего путешествия, Даниил поселился в монастыре Св. Саввы и прожил в его стенах 16 месяцев. Игумен потратил это время на знакомство с легендарными памятниками библейской истории и на создание детального описания всего, что увидел собственными глазами. Он записал немало легенд и апокрифических сказаний, мастерски воссоздал топографию средневековой Палестины. Результатом поездки стало создание «Житья и хожденья Даниила Русьскыя земли iгумена», рассказы, преисполненные глубокого патриотизма и любви к родной земле.

«Киево-Печерский патерик»

Выдающимся литературным памятником, дошедшим до нас, стал также «Киево-Печерский патерик» (XIII в.) – сборник религиозно-фантастических рассказов об истории и жизни монахов Киево-Печерского монастыря. Эти тексты могут вызвать интерес не только у ученых. Однако современному человеку фантазия далеких предков может показаться иногда слишком бесхитростной…

Страница «Киево-Печерского патерика»

Полемическая литература

История украинской культуры второй половины XVI века характеризуется, прежде всего, тем, что наша страна стала приобщаться к общеевропейским культурным процессам, в значительной мере выходя из определенной замкнутости. Это было связано с ростом национального сознания, которое требовало пересмотра устоявшихся представлений о литературном творчестве. Теперь долгом художественной литературы стало взять на себя роль учителя, который развивает и сохраняет основные черты национального сознания. Много произведений различных жанров, датированных теми годами, содержат многочисленные размышления о слове, его природе, влиянии на развитие как отдельной личности, так и истории государства в целом.

В прошлом любого народа немало так называемых переломных моментов историко-культурного развития. Их всегда сопровождали конфликты между традициями и потребностями реальной жизни, между устоявшейся формой и новым содержанием. Обострение этих противоречий, конечно же, не могло не отразиться в творчестве талантливых, эмоциональных людей и, прежде всего, в произведениях литературы. К сожалению, писатели часто наделены особым трагизмом мировосприятия. Мир во все времена был несовершенен, но идеи изменить его к лучшему всегда привлекали мастеров слова, обладающих даром изображать жизнь с ее проблемами очень ярко, заставляя своих соотечественников не только задуматься над кризисной ситуацией, но и искать выход из нее. А еще – не повторять ошибок своих предков…

Полемическая литература, распространенная в XVI – XVII веках, отразила религиозные споры, обострившиеся в связи с Брестской церковной унией 1596 года (объединение православной и католической церквей). Таким образом православные писатели высказывали протест против распространения католицизма и униатства. Полемическая публицистика развивалась преимущественно в Остроге и в среде православных братств.

Развитие полемической литературы в конце XVI и начале XVII век стало реакцией на события, которые имели большой резонанс как в церковной, так и в политической жизни. Кроме того, это был своеобразный ответ на произведения католических писателей, посвященные наиболее острому вопросу современности (прежде всего, речь идет о книге Петра Скарги «О единстве церкви Божией»). В ней говорится о реформе календаря, введенного указом Папы Григория в 1581 году, и официальном сообщении об объединении церквей на Берестейском Соборе (1596). Как ни странно, но уния ускорила культурное развитие нашего народа, несмотря на то, что у авторов этого проекта были совсем другие цели. Уния способствовала небывалому подъему творческой активности отечественной литературы, заставив ее не отставать от Западной Европы. Уния вызвала у наших предков острый протест и подняла их на борьбу. Украинцев очень встревожили попытки соседей-католиков взять под свою опеку ум и душу их соотечественников. Писатели стали на защиту собственной веры и традиций, сказали свое слово в защиту духовного наследия. Они создали большое количество полемических трактатов, памфлетов, посланий, в которых отстаивали интересы своей нации. Православные полемисты того времени (их называли еще «благочестивыми») почти все вышли из кружка ученых, сформировавшегося вокруг Острожской академии. Именно это дает возможность объединить их в отдельную группу, наподобие литературной школы, несмотря на всю индивидуальность каждого из авторов.

Первое полемическое произведение, «Послание к Латин из их же книг», появилось в 1582 году. Автор этого трактата, дополненного интересными стихами, остался для нас неизвестным. Но он сделал большое дело: стал примером для других писателей, показав возможности прямого обращения к читателям и соперникам. Уже в 1587 году во Львове вышел «Ключ царства небесного», написанный ректором Острожской академии Герасимом Смотрицким. Произведение содержало меткую и язвительную критику папской политики, убеждало в необходимости отстаивания принципа церковной соборности. Мастер публицистического слова, Смотрицкий удачно показал вредное воздействие богословских нововведений в практическую жизненную сферу. Это дало ему возможность легко определить все важные стороны нового календаря для крепостного люда. В этом трактате в полной мере проявились убийственная ирония остроумного ректора и острота его языка. Например, он «сокрушался» по тому поводу, что непослушная природа никак не обращает внимания на папскую реформу и почему-то продолжает жить по своим собственным законам…

Еще один автор того же кружка, который заслуживает особого внимания, – Василий Сурожский. В 1588 году он тоже присоединился к полемике, которая все усиливалась, и издал книгу «О единой истинной православной вере». В данном случае мы имеем дело с весомым богословским трактатом, который повествует о причинах конфликта восточной и западной церквей. Все вопросы автор рассматривает подробно, последовательно, систематически. Он касается католиков, протестантов и рационалистов, разворачивает перед читателем принципы православия.

После Брестейского собора полемика приобрела новую остроту. Полемическое противостояние усилилось после выхода еще одной книги Петра Скарги «Описанье и оборона собору руского Берестейского». В ней автор защищает историю собора с точки зрения католиков, унию от критики со стороны православных. Православные в долгу не остались, выдав документальный протокол Берестейского собора (1596) и целый ряд трудов влиятельных лиц тогдашнего научного мира. Кроме того, к полемике присоединились многочисленные агитаторы, которым уния откровенно не нравилась. Например, Стефан Зизаний, который «порадовал» Папу многими устными вiсказiваниями и изданной в 1596 году книгой под названием «Казанье св. Кирила о антихристе». В ней автор изображает главу католической церкви как антихриста.

Не остался в стороне от полемики и Христофор Филарет. По мнению исследователей, под таким псевдонимом писал близкий к острожским кругам шляхтич Мартин Броневский, известный своим незаурядным умом и блестящим образованием. Во всяком случае, изданная в 1597 году книга «Апокрисис албо Отповедь на книжкы о соборе Берестейском» очень напоминает манеру письма Броневского. В ней против Скарги и униатов автор использовал тщательно построенную систему исторических и логических доказательств. При этом он откровенно предупредил в обычном для того времени стихотворном предисловии, что его цель – «на клевети вкратци отвещати». А чтобы книгу сразу же не сожгли, посвящение написал на имя канцлера Замойского… Произведение это состоит из четырех частей. Первая рассматривает события Берестейского собора и анализирует деятельность на нем представителей обеих церквей. Здесь автор подробно остановился на «злочинствах» лиц, причастных к унии, среди которых оказался и киевский митрополит. Вторая часть посвящена защите православной позиции и провозглашению идеи народовластия в делах церкви (Скарга же утверждал, что «миряне» не могут принимать участия в соборах и в руководстве церковными делами). В третьей части поднимается вопрос о полноте власти Папы Римского и тех основаниях, на которые опирается эта традиция. Наконец, в последней части Броневский защищает восточную церковь и рассказывает об издевательствах униатов над православными. Кстати, тут автор проявляет себя незаурядным политиком. Книга написана сдержанно, спокойно, но иногда очень остроумно и даже едко. А документальные подтверждения выглядят очень убедительно даже сейчас (здесь процитировано одних только писателей 60 человек!).

Большой резонанс получили два полемических письма неизвестного писателя (мы знаем его только как Клирика Острожского): «Отпис на письмо в Бозе велебного Отца Ипатия», напечатанный в Остроге (1598), и ответ «На второе письмо велебного Отца Ипатия» (1599 г., не напечатан). Оба произведения написаны по поводу частных писем Ипатия Потия к князю Острожскому. Возможно, такое поручение дал автору сам князь. Эти письма – образец блестящей публицистики, они написаны очень талантливо, живо, проникновенным тоном, остро и остроумно. Потия, например, писатель изобразил как старого лиса, – он коварно подкрадывается к гусятам, собираясь ими полакомиться. Еще Клирик Острожский в 1598 году порадовал читателей хорошим памфлетом, в основу которого якобы была положена старая рукопись. В нем высмеивались сами основы унии, выведенные из известного флорентийского собора 1439 года. Эту довольно-таки фантастическую историю впоследствии широко использовали православные полемисты.

Клирик был человеком редкого таланта, к тому же он получил прекрасное образование (цитировать в те времена Петрарку мог не каждый!). Манера его письма напоминает литературную манеру Мелетия Смотрицкого (1578 – 1633). Поэтому некоторые исследователи считают, что, возможно, под псевдонимом Клирик в молодые годы писал именно он. Максим (в монашестве Мелетий) Смотрицкий, сын знаменитого Герасима Смотрицкого, был воспитанником острожской школы и хорошо знал особенности западноевропейской жизни. В 1610 году он издал написанный на польском языке «Плач» – необычайно поэтичное, но на удивление пессимистическое произведение (тогда автор подписался как Теофил Ортолог). Украина в воображении Смотрицкого оживает, плачет, жалуется на своих детей за то, что они покинули несчастную мать и православную церковь на позор и лишения. Автор критикует римскую церковь, сравнивает положение православных и католиков, говорит о первопричинах споров между ними.

Мелетий Смотрицкий

Реакция на данное произведение была очень громкой. Представители православия гордились Смотрицким, называли его «отцом благочестия» и «ангелом Божьим», а «Плач» приказывали класть с собой в гроб. Католики же жаловались, что до этого момента никто так зло не нападал на святой престол, называли каждое слово произведения «язвой», а каждую мысль – «ядом», хотя и прикрытым, как приманкой, удивительно красивым стилем. Конечно же, официальное правительство запретило печатать книгу, а изъятые экземпляры конфисковало. Автора «Плача» искали, чтобы казнить. Но издание на то время успело распространиться вплоть до Москвы, а обвинить Смотрицкого не хватало оснований: мало ли кто мог скрываться под псевдонимом! Впоследствии автор скандального произведения вернулся к публицистике. Уже находясь в сане архиепископа, он написал ряд произведений, направленных против униатства. Но, оскорбленный вмешательством братств в церковные дела, он все больше сходился с противниками, а в 1628 году издал книгу «Апология», в которой отрекся от прежних взглядов…

Говоря о церковной полемике, нельзя не вспомнить не напечатанное в свое время произведение «Предостережение зело потребное на потомные часы православным христианам», написанное в 1605 – 1606 годах. Ныне считают, что автором «Предостережения…» был влиятельный братчик из Львова Юрий Рогатинцев. По своему содержанию эта книга четко делится на две части. Первая из них – историческая, рассказывает об унии, ее подготовке и проведении, о событиях на польском сейме (1600), где рассматривался протест православных. Вторая же – имеет вид богословского трактата и содержит полемику с мнением относительно главенства Папы Римского в христианском мире. Интересное произведение представляет общую характеристику того времени, пытается проанализировать причины упадка Украины. Наиболее серьезной из них, по мнению автора «Предостережения…», стал невысокий уровень образования и отсутствие школ для народа. Для того чтобы противостоять духовному обнищанию людей, нужны не только книги. Произведения словесности должны опираться на общее развитие науки. Когда же «люди ученые» попытались улучшить положение, начали открывать братства, школы, типографии, а православие получило от них серьезную поддержку, уния уничтожила все добрые начинания. Несмотря на то, что историческую часть произведения никак нельзя принять на веру, вторая его часть все же имела большое влияние на современников и писателей, работавших в последующие годы. «Предостережение…» считается одним из наиболее значительных литературных памятников того времени.

А теперь обратимся к творчеству тех писателей, которые поддержали унию. Среди них было немало талантливых писателей. Прежде всего следует упомянуть Мелетия Смотрицкого (вторая половина его жизни), митрополита Веньямина Рутского и Касияна Саковича. Кроме того, крупнейшим униатским полемистом считался такой мастер слова, как митрополит Ипатий Потий (1541 – 16133). К тому времени как он принял монашеский сан и получил имя Ипатий. Адам Потий был известным магнатом, сенатором Речи Посполитой. Этого вельможного пана, вероятно, уговорил оставить светскую жизнь князь Острожский. Князь считал Потия достаточно твердым человеком, способным поддержать православие и провести необходимые реформы в самой церкви. Но, к сожалению, это намерение стало в жизни князя крупнейшей ошибкой. Вместо того чтобы получить умного защитника, православная церковь приобрела могущественнейшего из своих врагов… Потий стал выдающейся личностью среди униатов. Он охотно подставлял себя под нападки полемистов враждебного лагеря и отвечал не по-монашески зло, агрессивно, удачно и метко. Митрополит успевал наносить удар каждому, кто брался писать на тему унии. Он всячески отстаивал необходимость объединить церковную жизнь вокруг Рима. В 1596 году в Вильно вышла книга Потия «Уния албо выклад преднейших артикулов ку зодноченью Греков с костелом Римским належащих». В ней объяснялись особенности римской церкви, исследовались те догматические и обрядовые различия, которые разделили украинцев на два лагеря. При этом автор одинаково нападал и на протестантов, и на православные братства. В 1596 году Потий напечатал брошюру «Календарь рымский новый», а после Берестейского собора начал рассказывать о нем с униатской точки зрения. Далее полемист перевел с польского известную книгу Скарги, а в 1597 году издал еще один свой трактат «Справедливое описанье поступку и справы сыноду Берестейского» (до нас он, к сожалению, не дошел). Клирику Острожскому Потий ответил «Отписом на письмо ниякого Клирика Острожского безъименного» (1598), а Филарету – книгой «Антирисис» (1599). Известным произведением полемиста является также «Гармония албо согласие веры» (1608), имевшее откровенно агитационно-публицистическое направление. Так Потий «сумирно» высказался за возможность церковного согласия, но в то же время постоянно остро нападал на православие в своем новом трактате.

Димитрий Туптало

Петр Могила

Хотя расцвет полемической литературы пришелся на конец XVI – начало XVII века, церковная полемика долго не утихала и продолжалась в течение всего XVII века. Позже ее знамя после Ивана Вышенского подхватили И. Борецкий («Аполлея апологии», где автор выступает против М. Смотрицкого), Петр Могила («Камень с пращы истины» – против К. Саковича), Иннокентий Гизель («Истинная вера»), Лазарь Баранович («Меч духовный»), Иоаникий Галятовский («Мессия правдивый»), Стефан Яворский («Камень веры»), Димитрий Туптало («Розыск о раскольнической Брынской вере») и многие другие писатели. Но их произведения со временем превратились в путаницу богословских тонкостей и совсем оторвались от реальной жизни.

Иван Вышенский – предтеча украинского барокко и совесть своего народа

Этот знаменитый монах-аскет, талантливый писатель-публицист и фанатик правды является самой яркой фигурой в полемической литературе.

В биографии Ивана Вы?шенского значительно больше «белых пятен», чем выясненных фактов. Скупые автобиографические сведения литературоведы получили из произведений самого писателя и нескольких разрозненных документальных сообщений о нем. Мы точно не знаем не только даты рождения и смерти Вышенского (примерно 1550 – 1620), но и того, настоящая ли это его фамилия или только литературный псевдоним.

Когда писатель переселился на Афон, тоже неизвестно. Ориентировочно можно утверждать, что это произошло в 1580 – 1581 годах (некоторые исследователи считают, что речь должна идти о 1596 годе). Вышенский, который находился в расцвете физических и духовных сил, энергичный, горячий, любящий жизнь, вдруг отправился в далекое путешествие в Грецию, на Афон. В греческих монастырях практиковалось суровое подвижничество и почти полное отсутствие контактов с внешним миром. Там, на Святой горе, украинский писатель сменил светскую одежду на монашескую рясу и стал аскетом. Этот шаг – неразгаданная тайна биографии Вышенского. Что заставило его отказаться от привычной жизни? Вряд ли мы сможем сегодня отыскать ответ на этот вопрос. Возможно, на принятие такого решения писателя толкнула его собственная цельная натура, отвращение к лицемерию и фальши. Как бы там ни было, но Вышенский до последних своих дней не изменил монашескому сану. На протяжении почти сорока лет он не покидал стен монастыря. Оставить спокойную жизнь на Афоне и вернуться в Украину он смог всего лишь раз. Вышенский сделал это ради того, чтобы личным влиянием и непосредственным живым словом поддержать своих соотечественников в борьбе «за общую пользу и за свое спасение». Этого монаха называли совестью народа и властителем дум современников. Хотя Вышенский не имел того образования, которое было у многих тогдашних писателей, он, однако, превзошел всех своим редким талантом пламенного слова.

О втором афонском периоде полемиста известно совсем мало. Голодная аскетическая жизнь подорвала его здоровье, сказывалась и тоска по родине. Но в Украину Вышенский больше не вернулся. Считают, что писатель оставил этот мир на высшей стадии аскетизма, когда он жил в афонской пещере-келье. Монахов, которые выбрали для себя такой путь, спускали с помощью веревок на маленькие уступы, куда выходили пещеры. Попасть самостоятельно вверх аскет не мог. Настал день, когда братия провела к месту добровольного заточения седого старца, которого мир знал как писателя Ивана Вышенского. Раз в день кто-то из служек спускал подвижнику (опять-таки на веревке) немного воды и хлеба. Но однажды кружка с водой простояла на карнизе возле пещеры три дня… Увидеть сверху, что происходит в природной келье, монахи не могли. Несколько из них были спущены вниз и вернулись наверх с печальной вестью: Вышенский тихо покинул этот мир в полном одиночестве. По обычаю, обитателя пещеры после смерти там и оставляли, просто закрывая камнем вход. Так сделали и с Иваном Вышенским. Сегодня никто не может сказать, где именно на Афоне упокоился писатель.