Это независимое постоянное сознание, являющееся истинным «я», порождает череду возрождения и умирания эмпирических акцидентных «я», которые постепенно переходят на все более высокий уровень существования. Независимое и постоянное сознание, (тонкий уровень «я»), не имеющее ни начала ни конца, переходит из прошлой жизни в следующую, а грубое эмпирическое «я» со смертью человека исчезает. Однако исчезает не полностью и не навсегда. Воспоминания из прошедших жизней не уничтожаются, а забываются. В конце цикла реинкарнации все эмпирические «я» из прожитых жизней сливаются в одно целое, все прошлые сознательные состояния синтезируются и объединяются с уникальной и индивидуальной личностью, пребывающей в Абсолюте (Боге), но отличной от него и не растворяющейся в Абсолюте. Эта личность с неэмпирическим, трансцендентным уровнем сознания, представляющая собой истинное «я», находится в другом времени, чем «мерцающее», акцидентное «я» и остается самой собой целую вечность. Таким образом, истинное «я» порождает череду возрождения и умирания эмпирических акцидентных «я», которые постепенно переходят на все более высокий уровень существования.
Цель всех перерождений эмпирических «я», порождаемых истинным, трансцендентным «я», заключается в достижении такого высокого уровня существования акцидентного «я», достигнув которого, цикл реинкарнации прекращается. Отсюда следует, что смысл жизни человека, которая согласно буддизму и индуизму является существованием эмпирического, акцидентного «я», заключается в возможно большем продвижении к этой цели.
Важнейшие понятия в буддизме это карма, дхарма, нирвана и ботхисаттва.
Карма (в пер с санскр.: деяние) – одно из основных понятий индийской религии (индуизма, джайнизма) и доктринальный стержень буддизма, дополняющее и объясняющее учение о перерождении и сансаре (потоке жизни, потоке сознания). В широком понимании это некий «закон возмездия», по которому в соответствии с добрыми и злыми деяниями живому существу предопределяется судьба в последующих перевоплощениях. Понятие кармы в буддизме перенято из индуизма, но отличается от индуистского тем, что в индуизме признается роль Бога в формировании кармы. Верующий индуист может путем раскаяния и молитвы получить от Бога прощение и благоприятное изменение кармы. В буддизме карма не является наказанием или воздаянием со стороны какого-либо высшего существа, а представляет собой естественные последствия деятельности индивидуума, неизбежно наступающие согласно некому закону природы. Карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Согласно буддийскому учению о карме, сами люди выступают единственными вершителями своей судьбы.
Огромное влияние понятия кармы на формирование морали верующих в том, что каждый обязательно пожинает плоды своих собственных действий в будущих перевоплощениях и избежать или уклониться от этого невозможно. Иначе говоря, в буддизме карма это закон причинности, справедливости, неизбежного воздаяния, встроенный в основу Вселенной. Представление о карме является неким аналогом неизбежного Страшного Суда во многих других религиях, но без вмешательства какого-либо высшего существа.
Слово «дхарма» или «дхамма» (в пер. с санскр.: опора, закон, добродетель, долг, религиозное учение) одно из центральных понятий не только в буддизме, но и в тесно связанном с ним индуизме и имеет различные значения. Еще в добуддийские времена дхарма в индуизме означала вечный моральный закон (аналог Абсолюта), нравственный долг человека. В буддизме дхарма имеет два главных смысла. Во первых, под дхармой понимаются появляющиеся и исчезающие мельчайшие неделимые духовные частицы, из которых складывается постоянно меняющийся поток индивидуального сознания человека. Во-вторых, дхарма – это закон жизни, открытый Буддой, все его Учение и Закон Вселенной. В этом смысле, близком к индуистскому пониманию, дхарма тождественна высшему Закону Вселенной – Абсолюту, то есть вечной неизменной первооснове всего существующего (духу, идее, божеству), постигаемой в сознании Будды или в буддстве. Будда учил, что сущность дхармы открывается только в интуитивном озарении и не может быть изложена на каком-либо языке.
Нирвана (в пер. с санскр. – угасание, успокоение; в пер. с инд.-покой, блаженство), означает высшее состояние, цель человеческих стремлений в буддизме и джайнизме – древнейшей индийской религии, имеющей много общего с буддизмом. В буддизме это психологическое состояние полноты внутреннего бытия, слияние с высочайшим существом (Абсолютом). В джайнизме – совершенное состояние души, освобожденной от оков материи, бесконечной игры рождений и смертей (сансары или самсары).
Бодхисаттва (в пер. с санскр. – существо, стремящееся к Просветлению, просветленное существо) это человек, решивший выйти из круга сансары и достигающий состояния будды. Одними из основных причин разделения буддизма на Хинаяну и Махаяну было различное понимание путей достижения нирваны и понятие о том кто является бодхисаттвой.
Сторонники Хинаяны утверждали и утверждают, что только монахи и монахини могут попасть в нирвану. А сторонники Махаяны убеждены, что в нирвану могут попасть и рядовые верующие.
В Хинаяне бодхисаттва это наименование Будды Шакьямуни до Просветления, в том числе во всех его предыдущих рождениях. В Махаяне термин бодхисаттва имеет два значения: это класс небесных существ, достигших Просветления, но продолжающих перерождаться в сансаре, помогая другим освобождаться, и особый класс монахов (и даже мирян), давших обет достигнуть Просветления из сострадания к другим существам, а не для себя. Таким образом, сострадание, понимание, что если другим плохо, то тебе не может быть хорошо, является важнейшей особенностью этой ветви буддизма.
В буддизме жизнь существ во Вселенной можно представить как процесс их подготовки, обучения для выполнения некой высшей миссии, во время которой успешные ученики, условно говоря, заканчивают школу, поступают в институт, затем в аспирантуру, защищают диссертации и, в результате, приобретают необходимые знания и моральные качества для выполнения своего трансцендентного космического предназначения. Неуспешные же ученики отсеиваются и исключаются из дальнейшего процесса перехода на все более высокий уровень существования.
Всего в буддизме много уровней перевоплощения, которые обычно изображаются в виде «Колеса Жизни» (Бхавачакры). Самый нижний уровень – это преисподняя, во многом похожая на христианский ад, хотя и имеющая существенные отличия от него, например, ад в буддизме может быть не только жарким, но и холодным.
Попавшие в преисподнюю подвергаются различным мучениям, но не вечно, как в христианском аду, а на время, определяемое их кармой. После этого происходит перевоплощение на следующий уровень – животных, затем, после ряда переходов на все более высокие уровни существования, происходит перевоплощение в людей, которые, успешно развиваясь, могут стать высшими существами. Последовательные, все более высокие уровни перевоплощения высших существ заканчиваются их слиянием с Абсолютом, то есть не поддающимся описанию существованием без форм и очертаний в виде чистой психической энергии.
Наглядно можно представить буддийское учение о перерождениях в виде многоэтажного здания, каждый этаж которого соответствует определенному уровню существования [38]. В этой аналогии карма играет роль лифта, посредством которого можно подняться на более высокие этажи (уровни существования), либо опуститься вниз, то есть переродиться в низшее существо.
Таким образом, буддизм, наряду с индуизмом, дали миру оригинальное и высоко моральное понимание смысла жизни человека, основанное на учении о неразрывной связи людей с космосом и их особой роли в существовании Вселенной. Такое понимание согласуются с некоторыми современными научными теориями, например, с концепцией сильного антропного принципа, отводящей человечеству ключевую роль в существовании и развитии космоса.
Многие положения буддийской этики, во многом созвучные с христианским учением, стали неотъемлемой частью общепринятых моральных норм современного человечества. Основное, чему учит буддизм, это необходимость морального совершенствования и всестороннего развития человеческой личности, а также, неразрывной ее связи с космическими процессами.
Выводы:
– буддизм внес огромный вклад в развитие человеческой цивилизации, а сам Будда является одним из самых блестящих и оригинальных мыслителей в истории человечества;
– многие положения буддийской морали соответствуют христианскому учению, например, утверждение, что «не путем вражды кончается вражда»;
– одними из главных догматов буддизма являются представления о реинкарнации (круговороте смерти и возрождения) и Карме, положенные в основу буддийской космологии;
– карма в буддизме – это закон причинности, справедливости, неизбежного воздаяния, встроенный в основу Вселенной;
– буддийское понимание души как единства двух разных видов сознания, единства двух уровней «я»: смертного (грубого, эмпирического, акцидентного) и бессмертного (тонкого), принципиально отличается от многих других религиозных учений и, в частности, от христианской идеи души;
– цель всех перерождений эмпирических «я», порождаемых истинным, трансцендентным «я», заключается в достижении такого высокого уровня существования акцидентного «я», достигнув которого, цикл реинкарнации прекращается. Смысл жизни человека, которая по буддизму является существованием эмпирического, акцидентного «я», заключается в возможно большем продвижении к этой цели;
– в буддизме жизнь существ во Вселенной понимается как процесс их подготовки, обучения для выполнения своего трансцендентного космического предназначения;
– буддизм дал миру оригинальное и высоко моральное понимание смысла жизни человека, основанное на учении о неразрывной связи людей с космосом и их особой роли в существовании Вселенной.
§2.1.3. Индуизм
Индуизм и его главные понятия о перевоплощении душ и о карме. – Основные священные тексты индуизма. – Структура и основные идеи Вед. – Понятие смысла жизни человека в индуизме. – Бхагавадгита и ее философское и практическое учения. – Кастовая структура древнего индийского общества. – Йоги как пути освобождения.
Индуизм – древнейшая национальная религия Индии, являющаяся по числу приверженцев одной из самых больших религий мира. Распространившись за последние столетия в ряде стран Европы и Америки, он, по существу, стал мировой религией, наряду с буддизмом, исламом и христианством. Историческое значение термина «индуизм» включает верования, которые зародились в Индии в глубокой древности и, значительно видоизменяясь много тысячелетий, сохранились до наших дней.
Индуизм, как и буддизм, сложен и противоречив, охватывая много верований, отдельные положения которых часто плохо согласуются между собой. Тем не менее, существуют основные базовые понятия, позволяющие выделить главные черты индуизма, вокруг которого в течение тысячелетий формировались культурные, политические и социальные особенности индийской цивилизации. Одним из главных в этих понятиях является учение о перевоплощении душ (реинкарнации) в соответствии с «законом воздаяния» (кармой).
Основным источником, базисом индуизма являются Веды (на санскрите «веда», буквально «знание») – священные книги древних индусов, представляющие собрание гимнов, богослужебных формул и объяснений разных ритуалов. Всего имеется четыре Веды: Риг, Яджур, Сама и Атхарва. Центральное место среди них занимает древнейшая – Риг-веда («Здание гимнов»), период создания которой различными учеными определяется от VI до II тысячелетия до нашей эры. Каждая Веда состоит из трех частей, известных под названием мантр, брахман, и упанишад. Сборник мантр или гимнов называется санхитой. Брахманы содержат правила и ритуалы. Упанишады включают части брахман, трактующие философские вопросы. Связующим звеном между ритуалами брахманов и философией упанишад служат, так называемые, араньяки, в буквальном переводе означающие «лесной». Упанишады составляют духовную основу всего последующего развития индуизма [62, 63].
Ведийские источники делятся на две группы: основные канонические священные тексты, включающие четыре Веды, – шрути (букв, «услышанное») и дополнительные тексты – смрити (буквально «запомненное»), включающие, в том числе, пураны (собрания мифов, сказаний) и эпос.
Индуизм содержит подробно разработанные правила поведения, моральные нормы, которые выводятся из религиозного понимания смысла жизни человека. Известный индийский философ и общественный деятель Сарвепалли Радхакришнан (1888—1975) писал: «Мораль требует постулата религии… Религия – вдохновение морали. Без религии мораль становится вечным стремлением, бесконечным прогрессом, бесконечным влечением к чему-то, чего у нас нет. В религии все это обращается в осуществление, применение и использование» [62].
В индуизме, смыслом жизни человека, его предназначением, считается слияние человека с Абсолютом. Существование человека на Земле конечно, поэтому уничтожение причин, которые ведут к конечному существованию, является подлинной его целью. Упанишады провозглашают, что возможность слияние с Абсолютом присутствует в каждом человеке как потенция и его священный долг реализовать ее. Сделать это можно только в борьбе, цель которой разрушить скорлупу своего собственного маленького бытия и слиться в любви и совершенном единении с божественным началом. Человек рожден для борьбы и не находит своего «я», пока не чувствует сопротивления. Много веков позже к этому же выводу пришел великий европейский поэт и мыслитель И.В.Гете, сформулировавший эту же мысль в своем знаменитом утверждении: «Лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день идет за них на бой!».
Глубокий религиозный и философский смысл содержится в понятиях индуизма о Брахмане (космическом начале) и Атмане (психическом начале). Рассматривая взаимодействие, взаимовлияние этой пары как соотношение между субъективным и объективным, индуизм провозглашает знаменитую формулу: Брахман есть Атман. Это тождество индивидуального бытия и бытия природы, субъекта и объекта, является одним из самых замечательных утверждений индуизма. Люди, существующие в этом мире рассматриваются как субъекты, взаимодействующие с внешним миром (объектом) и представляющие собой сочетание субъекта и объекта. Субъект и объект всегда находятся вместе. Природа рассматривается как объект субъекта. Представление, что Природа создана для людей, служит им и имеет в своей основе, также как и человек, некую всепроникающую и всеобъемлющую реальность, является фундаментальной доктриной индуизма.
Философская основа индуизма изложена в Бхагавадгите (в пер. с санскр. – песнь Бхагавата, то есть бога Кришны), часто сокращенно называемой Гитой, создание которой обычно относят к середине 1-го тысячелетия до нашей эры [65]. Бхагавадгита входит в состав шестой книги великого древнеиндийского эпоса Махабхарата. В этой религиозно-философской поэме проповедуется преданность Богу и решаются, по мнению индуистов, все философские, религиозные и этические проблемы жизни людей. Поэма построена в форме диалога между предводителем войска Арджуной и его колесничим Кришной, который считается аватаром (аватарой), то есть земным воплощением, бога Вишну. Цель Кришны на Земле – обучение людей правильной жизни. «Когда добродетель слабеет и торжествует порок, Я спускаюсь на землю, чтобы помочь человечеству», – говорит Кришна в Бхагавадгите [64; 65].
С. Радхакришнан писал, что Бхагавадгита в индуизме «рассматривается не как шрути (священное писание), а скорее как смрити (ставшее преданием). Однако если судить о значении книги по тому влиянию, которое она оказывает на человеческие умы, то Гита будет самым значительным произведением в истории развития индийской мысли» [62].
Бхагавадгита тесно связана с Упанишадами и представляет собой, по сути, их упрощенное и популярное изложение. Их неразрывная связь подчеркивается в часто приводимом в литературе об индуизме древнем изречении: «Упанишады подобны коровам, Кришна – человеку, их доящему, Арджуна – теленку, а Гита – это замечательное молоко, нектар мудрости».
Главной целью жизни человека в индуизме является освобождение (мокша), под которым понимается соединение души с высшим я, «слипание», по выражению С. Радхакришнана, индивида с богом. Таким образом, достигнув мокши, человек сливается с абсолютным бытием, становится частью Абсолюта. Пути достижения этой цели различны – путь мудрости, любви или служения, но главная цель всегда одна. Достигнуть освобождения (мокши), по Бхагавадгите, можно, в том числе, при помощи карма-йоги (йоги действия), включающей бескорыстное исполнение своих обязанностей. Вообще, учение о непрестанном труде без привязанности к нему, без помыслов о воздаянии за труд, который сам по себе имеет высшую духовную ценность, является одной из главных идей Бхагавадгиты. В ней проповедуется, что люди получают основную пользу от труда не в виде каких-либо материальных плодов, а учась на собственном опыте и духовно развиваясь. Человек не должен отказываться от заработанного богатства, но труд только ради мирских вещей это рабский, себялюбивый труд, который мешает духовному развитию и в конечном счете ведет к страданиям.
Проблемы смысла жизни человека и его правильного поведения являются центральными в Бхагавадгите. Практические наставления Бхагавадгиты о том, как человек должен вести себя в жизни, соответствуют древнему своду правил поведения, известных как «Законы Ману» («Ману-смрити»). Легендарный мудрец Ману считается первым человеком на земле, пришедшим от богов. С Ману связано множество легенд, одна из которых повествует о том, как Ману, подобно библейскому Ною, спас все живые существа на корабле от великого наводнения.
Традиционная этическая философия Индии, основные положения которой содержатся в «Законах Ману» и в Бхагавадгите определяют смысл человеческой жизни как достижение четырех целей: главной духовной – мокши, а также нравственной, экономической и чувственной. Человек не должен пренебрегать никакими из этих целей, а стремиться достичь равновесия между разными сторонами жизни, стараясь, при этом, относиться к ней бесстрастно. Идея состоит в том, что ведя высоконравственную жизнь, непрестанно трудясь без помыслов о воздаянии за труд и не отказываясь от чувственных удовольствий и от богатства, человек следует законам абсолютного бытия и может быстрее достигнуть мокши.
Фундаментальное индуистское учение о перевоплощении душ в соответствии с «законом воздаяния» (Кармой), предусматривало в древней Индии не только возможность перерождения человека в высшее или низшее существо, но и перемещение внутри социальной кастовой структуры общества. По «Законам Ману», существует четыре основные касты или «варны», разделяющие общество на группы, имеющие свои права, привилегии и обязанности. Это брахманы (жреческая каста), кшатрии (каста воинов), вайшьи (каста земледельцев и торговцев) и шудры (каста слуг). По мнению ряда исследователей, первоначально кастовая система отражала расовые различия между светлокожими ариями с севера и и темнокожими жителями юга Индии и лишь затем приобрела религиозный и социальный смысл. Это мнение основано, в том числе, на том, что индийское слово «варна» означает «цвет», а слово португальского происхождения «каста» (casta) означает «раса» или «племя» [66].
Согласно индуизму, человек рождается в той или иной касте в зависимости от кармы, полученной в предыдущих жизнях. Возможность достижения мокши существует только для высших каст. Так, например, для достижения Освобождения, шудры предварительно должны переродиться в людей более высоких каст.
С. Радхакришнан отмечал, что хотя в Бхагавадгите нет упоминаний о буддизме, некоторые стороны этих учений совпадают. И буддизм и Гита выступают против абсолютного авторитета Вед и пытаются смягчить суровость кастовой дисциплины, утверждая, что духовный рост возможен для людей из любой касты и что брахманство зависит не от рождения, а от личности.
Одним из главных понятий в индуизме и, в частности, в Бхагавадгите является «йога». Этот термин имеет смысл метода или средства, при помощи которого можно достигнуть бога, связать себя с силой, управляющей Вселенной, соединиться с Абсолютом. В переводе с санскрита «йога» означает «связь», под которой понимается связь души с высшим началом Вселенной. Все различные «йоги» это пути, ведущие к переходу на высшие ступени познания и жизни, к слиянию с этим высшим началом.
Известно пять основных йог: раджа-йога, или йога развития сознания; джняна-йога, или йога знания; карма-йога, или йога правильных действий; хатха-йога, или йога власти над телом; бхакти-йога, или йога правильного религиозного действия.
Различные йоги позволяют людям с разными уровнями подготовки, способностями и склонностями использовать наиболее близкий и доступный им путь самосовершенствования и продвижения к мокше. В основе всех йог лежит понимание человека как незаконченного и несовершенного существа, которое можно изменить при помощи соответствующего обучения и тренировки.
Выдающийся индийский философ и общественный деятель, Свами Вивекананда (1863—1902), подчеркивая особую роль йог в индуизме, утверждал: «Всякая душа потенциально божественна. Цель в том, чтобы сделать явной внутреннюю божественность контролем внутренней и внешней природы. Добейтесь этого трудом, молитвой или философией – одним из них, несколькими или всеми вместе. И будьте свободны. Вот и вся религия. Доктрины, догмы, ритуалы, книги, храмы и т. п. – все это вторично» [64].
Таким образом, провозглашая смыслом жизни человека его всестороннее, и прежде всего, духовное развитие с целью перехода на более высокий уровень существования и, в конечном итоге, освобождения, индуизм указывает пути достижения этой цели в виде различных йог.
Ключевыми принципами индуистского учения о достижении освобождения (мокши) являются: почитание Бога, бескорыстный труд и высоконравственная жизнь.
Выводы: