Две системы и два различных принципа. Формой повествования напоминающие друг друга и описывающие одно – передачу права. Но правило перехода права в этих двух линиях совершенно разные.
А теперь вопрос читающему: какой принцип ближе вам лично? Считаете ли вы, что кровная связь сильнее, чем связь духовная? Считаете ли вы, что кровь имеет значение, как имеет значение раса, национальность и племенная связь? Или, напротив, всё указанное, по вашему глубинному убеждению, становится вторичным, если возникает единство «в духе» – одинаковое понимание вещей, вера в общие идеалы, связь по духу.
От ответа на этот вопрос зависит то, с какими богами вы сумеете синхронизироваться, а с какими нет. Ответить на него верно можно, лишь заглянув в себя глубинно, не опираясь на свой ментал, которому доверия нет, – он отразит лишь то, что знает, или то, к чему привык.
Греко-римское наследие породило всю западноевропейскую магико-культурную традицию и, как следствие, всю систему европейских школ магии и оккультизма. Разрабатывая методы магического воздействия на реальность, они стоят на фундаменте именно принципа крови, для чего используют в своих разработках силу четырёх стихий.
Индуистское наследие породило все восточные магические школы и религии, которые строят свои учения на источниках пяти стихий (и более) и методе игнорировать силу крови, ставя её в подчинённое положение силе духа (идее).
Вся западная традиция строится на праве крови, вся восточная традиция строится на праве духа, и поэтому, как было сказано: «Запад есть Запад, Восток есть Восток // И с места они не сойдут»[9 - Цитата из поэмы Р. Киплинга «Баллада о Востоке и Западе».].
Описанные принципы фундаментальны для этих систем. Но никто не говорит, что потомки божественных форм за столько тысячелетий не нашли способ достичь компромисса. Силы, которые в мифах и легендах описаны как боги второго и третьего поколения, как любые продолжатели дела, уже не так жёстко привязаны к константе, ищут способы совмещения принципов непротиворечиво основной задаче – развитию цивилизации. Молодёжь всегда с удовольствием ломает традиции, а сейчас наступает время молодых богов.
Об этих новых, молодых силах не сложены пока эпосы и легенды, их разумы не прибиты гвоздями к кресту, они свободны. В нашей культурной реальности они получили названия силы Света и силы Тьмы – имена, которые определяют их базовые предпочтения и источник существования.
Эти силы (боги) выбрали для проявления себя несколько иную форму передачи информации: художественная литература, фэнтези, поэзия, синема – то, что невозможно уничтожить или запретить, то, что системе правления никогда не покажется серьёзным или угрожающим. Такая форма предполагает эксперименты по смешению традиций локально, не затрагивая при этом функционирования всей системы: как будто молодые программисты разрабатывают свои программы на выделенном носителе, не запуская их пока в общую систему. Идеи, которые они формируют, проводятся через конкретный разум человека, который, в свою очередь, уже придаёт им физическую форму: фильм, книга, картина, произведения искусства и прочее.
Результат такого их проявления – пытаться изменить традицию изнутри, предложить альтернативный вариант развития: не чёрно-белый, а уже с полутонами. Совершая локальные эксперименты, они создают смешанные ордена и системы, эгрегоры и иные образования, где отрабатывается возможность передачи права как по крови, так и по духу. Но их власть – дело недалёкого будущего, а сейчас мы говорим в большей степени о прошлом: как боги выбирали себе человека-проводника.
Теперь ответ на ваш вопрос. Боги выбирали себе такого проводника, чья душа способна думать так же, как и они. Конечно, в том случае, если душа такого человека вообще способна мыслить самостоятельно, проявляя волю, а не отдала это своё право религиям и прочим эгрегориальным системам. Марионетки богам не нужны, марионетки нужны эгрегорам. Богам нужны сильные разумы с сильной волей, которые точно знают, на какую идею они работают: кровь, дух, свет или тьма.
Но тем не менее у каждого ищущего себя в магии есть какие-то свои предпочтения. Принадлежащий к европейской традиции воспримет идею передачи наследия по духу как дикую и неприемлемую. И не только потому, что сама идея претит, а ещё и потому, что где-то в глубине памяти есть абсолютное знание: стоит только изменить своей константе-традиции, всё пойдёт прахом, связь с богами-прародителями принципа крови будет утеряна, а значит, и магия отвернётся от тебя, поддержки не будет. Так, европейские страны, в которых нарушалось правило передачи, например, престолонаследия по принципу крови, вскоре теряли свои лидирующие позиции на мировой арене, ввергались в нищету, лишившись поддержки своих богов. Молить о пощаде бессмысленно, совершенную ошибку назад не отыграть: нарушил принцип передачи права – предал своего бога, умалил его достижения, лишил его права на победу. Если нарушивший закон – простой земледелец, какой с него спрос, от него ничего не зависит, можно грешить дальше. Но если нарушивший – правитель, помазанник, представитель бога на земле, – любой промах будет оценён по самой высокой мерке.
Для представителя традиции восточного толка, в свою очередь, дикой и неприемлемой будет считаться западное правило принципа крови. И правило здесь то же: стоит только одному правителю назначить своего преемника не по духу, а по крови – его боги отвернутся от него, так как он предал саму суть их работы, сделал ничтожным достояния многих поколений богов и людей, утверждавших этот принцип, – показал пример подданным, что основной закон нарушать можно.
Все монотеистические религии имеют в своей основе принцип духа. Именно потому они так разрушительны для тех людей и народов, чья изначальная основа лежит в древнем принципе крови: разрушение своей основы лишит силы и права, а чужая основа ничего этого не даст.
• Алексей Кобелев: А не связаны ли нынешняя пропаганда йоги и индуистской культуры с активизацией пантеона индийских богов? Да и вообще в последнее десятилетие наблюдается активизация различных восточных направлений, куда ни плюнь, так в умащённого благовониями гуру с точкой меж глаз попадёшь. Несколько лет занимался йогой – ничего плохого с точки зрения здоровья не скажу, но однозначно со временем начинает затягивать культура, начинаешь интересоваться, что да как… Аналогично, когда жил несколько месяцев в Таиланде, ко времени отъезда как на работу ходил в буддистские монастыри на вечерние молитвы, медитации. По приезде на Родину всё иноземное как рукой сдуло. А многих так и не отпустило, остались жить в разных ашрамах и випассанах.
• Наталия А.: Я в своё время прошла два раза випассану, это десятидневная медитация с обетом молчания. Чисто буддистская практика, и там как раз очень упорно делается акцент, что это не религия. И такая промывка мозгов идёт, пока ты безмолвствуешь, что христианским попам и не снилось.
Ведь, по сути, что такое религия? Это определённый свод верований, который отвечает на вопросы, как устроен мир, что он из себя представляет, как здесь себя вести, что с тобой будет, если будешь вести себя не так, как рекомендовано, и чем всё это закончится. Отличие буддизма от прочих монотеистических систем – это всего лишь отсутствие фигуры бога, как первопричины всего происходящего. А так – те же яйца, только в профиль. На Востоке свои алгоритмы, на Западе свои. У них для развития личности и души принято недеяние, на Западе принято деяние.
Я более трёх лет активно изучала и практиковала восточное направление. Да, это даёт определённую лёгкость, светлость, позитив. Но это делает беззубым. Я поняла, что это, конечно, всё прекрасно, но не для меня.
Буддистская идеология – это не решать проблему, а изменять к ней отношение. Вот сидишь ты в медитации, ты час не должен двигаться. Болит затёкшая нога? Терпи. Будет больно, но потом ты привыкнешь и перестанешь её замечать. И так по отношению ко всему. Мне очень близка мысль о том, что эта реальность нам дана как тренировочная база для отработки тех или иных навыков, для обретения опыта, для роста и развития. Через боль, кровь, пот и слёзы, через тернии к звёздам. Это движение не ОТ страданий, а К достижениям. То есть путь, направленный в будущее. На базе буддизма это реализовать невозможно. И там как раз идёт движение ОТ, ты не смотришь в будущее, ты бежишь от своих страхов. Ты перестаёшь вообще что-либо хотеть и что-либо преодолевать, просто садишься в медитацию и уходишь в себя, повторяя, что всё это иллюзия, что всё временно, что всё это пройдёт. Кому-то такая парадигма близка. Мы в этот мир с разными задачами пришли. Просто надо очень чётко внутри чувствовать, надо наблюдать по своей жизни, что именно тебя приводит к результату, когда ты идёшь ОТ или когда ты стремишься К.
Вредна ли религия для магии?
Религия для магии является одним из инструментов развития цивилизаций и управления людьми. Следовательно, религия для мага не может являться ничем иным, как таким же инструментом, коих в арсенале мага должно быть превеликое множество. По этой причине понятно, что религиозное сознание для магического развития является очевидно вредным. Как только сознание начинает упираться в какую-то религию, делая её более значимой и «правильной», чем другие, сознание приобретает форму фанатичности. А это уже не магия.
Иллюстрацией работы религиозного канала может послужить историческая легенда сожжения Александрийской библиотеки[10 - Александрийская библиотека уничтожалась не единожды. Первый раз – вследствие боевых действий аж самого Юлия Цезаря. Тогда при пожаре погибли весьма значительные фонды. Потом – при императоре Аврелиане, а это 273 год уже нашей эры. Его библиотека вообще не интересовала, он подавлял мятеж и осадил Александрию. В третий раз постарались «младохристиане» в своей истерике уничтожать всё языческое. Вот тогда библиотеке досталось уже целенаправленно. А четвёртое событие с фанатичным поклонником Корана уничтожило архивы памяти и мудрости окончательно.].
Халиф Умар ибн аль-Хаттаб в 641 году дал повеление полководцу Амру ибн аль-Асу сжечь Александрийскую библиотеку, сказав при этом: «Если в этих книгах говорится то, что есть в Коране, то они бесполезны. Если же в них говорится что-нибудь другое, то они вредны. Поэтому и в том, и в другом случае их надо сжечь».
Вот так просто. Но это классический алгоритм, который есть на вооружении всех религиозных эгрегоров монотеистического толка, – только так и никак иначе.
Развивающий себя в магии не должен верить никакой религии, даже если она кажется очень приятной и миролюбивой. Знать досконально – должен, а верить – нет. Любая религия создана специально для людей. Никакая религия не будет включать в себя всю полноту информации. Она даст правила жизни, подтянет под эти правила иллюстрации-притчи и объяснения правильности, но никогда не раскроет перед адептом истинный мотив её создания. Она пропагандирует только те алгоритмы жизни и достижения результата, которые гарантируют ей, религии, успех. Ей, а не вам, это следует понимать изначально. Ваши специфические особенности сознания, родовую силу, связь со старыми богами она не будет учитывать никогда.
Огромное количество накопленной душой и родом информации может быть нивелировано эгрегором религии в одночасье только потому, что не вкладывается в известные и узаконенные в её системе алгоритмы. Христианство объявляет ересью всё, что не входит в канон. То же делают и остальные «пророческие» религии – и иудаизм, и мусульманство, и буддизм: при всём различии систем метод всегда один – метод исключения.
Развитие не предполагает, что оно будет осуществляться через умаление возможностей того, что подлежит развитию. Оно предполагает раскрытие потенциала, его бесконечное преумножение. Любая канонизация – это убить сам принцип развития в зародыше.
Совсем иной принцип развития имеют политеистические системы язычества, многобожия, и только потому, что у них нет, не было и никогда не будет никакого подобия канона. Есть мифы и легенды, которые предполагают самое широкое толкование; мифы и легенды, которые не обязательно всегда выставляют богов в лучшем свете – зачастую они выглядят слабыми и неудачливыми, позволяя на своём примере ищущему силы в магии учиться, сопоставлять, делать выводы и даже спорить с богами.
• Слон: Как-то давно поехали с подругами в Михайловскую пустынь (Краснодарский край) исповедаться и причаститься. Загодя постились, список грехов составили, молитвы вычитывали. И я старалась, как могла, ведь «так надо». Наступило утро, началась церковная служба, потом исповедь, дошла очередь и до меня. Всё как должно – я каюсь, признаюсь… Вот батюшка меня спрашивает, не читаю ли я литературу о других религиях, мол, это грех большой. А меня эта тема всегда интересовала и, затронутая при исповеди, подняла во мне негодование от нетерпимости к иному православной церкви. Пришло некое отрезвление от формулы «так надо». С тех пор было интересно многое, но сердце не откликалось ни на что. И вот ролики на Ютьюбе с лекциями Ксении Меньшиковой, – сердечко завибрировало, запело, наполнилось творческой витальной силой.
Меньшикова: Между христианством и старыми религиями разница огромная – в мотиве. Так же как велика разница между понятиями «помогать» и «управлять», «поддерживать» и «манипулировать», «направлять» и «пасти». Во всех случаях могут быть похожие инструменты, но совершенно разные мотивы.
Например, защищать от опасности. Можно ради сохранения жизни. А можно ради того, чтобы защищаемый не получил новый опыт. Во всякой религии надо видеть мотив её создания. Его можно разглядеть, только вычисляя первоисточник. Все авраамические религии суть уранические (термин «авраамические» здесь неточный, но уже привычный для обозначения христианства, иудаизма и мусульманства). Точнее, их источник – древний шумерский бог Ану, изначальный огонь, оскоплённый так же, как и Уран.
Так что, дорогие мои пытливые ученики, – читаем первоисточники, учим матчасть. Помните – никакая религия не возникла на ровном месте, у неё всегда есть первоисточник. Даже если она тщательно старается доказать обратное. Особенно, если старается.
• D: Есть притча, хорошо отражающая суть, где каждый из искателей и экспериментаторов – то раввин, то Мордехай. Она мне очень нравится:
Слепой Мордехай пришёл к раввину и спрашивает: «Что ты сейчас делаешь?» – «Пью молоко». – «Что такое молоко?» – «Такой белый напиток». – «Что значит „белый“?» – «Ну, как лебедь». – «Что значит „лебедь“?» – «Такая птица с изогнутой шеей». Раввин согнул руку в локте и дал её ощупать Мордехаю. «Вот что значит „изогнутый“». Мордехай тщательно ощупал руку и сказал с благодарностью: «Спасибо тебе, ребе! Теперь я уже знаю, как выглядит молоко!»
Какую литературу следует читать начинающим в магии?
Любая магия строится на правильном понимании мифа и традиции, этим мифом созданными. Сказать, что какая-то литература более ценна, а какая-то менее – нарушить основополагающий закон магии – «нет никакой вещи лучше, чем другая вещь».
Но начинать с чего-то нужно. На мой взгляд, совершенно уникальной по своим информационным и магическим возможностям является книга Дж. Фрейзера «Золотая ветвь». И если стоит вопрос, с чего начинать, то я бы сказала – с неё.
Во-первых, она сразу покажет, насколько сознание в настоящий момент способно воспринимать мифологическую информацию, которая в магии, повторяю, является основной.
Во-вторых, плотность информации в этой книге настолько высока, что, погружаясь в неё, появляется более высокий шанс найти именно ту информационную линию, которая способна совершить в сознании читающего совершенно волшебное преобразование.
Если некая информация попадает в правильное время на подкорку ищущего, она способна пробудить другую информацию – ту, которая уже есть в нём, всегда была, только находилась в спящем, неактивном состоянии. И тогда в сознании что-то схлопывается: она как ключ, недостающий пазл, преображает картину мира настолько, что быть прежним уже просто невозможно. Становясь запускающим механизмом к некогда скрытым возможностям, она пробудит ту память, которая всегда была, – древнюю память рода и/или прошлых воплощений. В «Золотой ветви» такая информация однозначно есть.
Поэтому книгу эту надо читать медленно и вдумчиво, пропуская через себя всё, что прочитано. Не глазами читать, а сердцем, менталом.
Для развития магического сознания эта книга помогла многим, возможно, поможет и вам.
• Деева Елена: Автор книги Джеймс Джордж Фрезер – английский религиовед, антрополог, этнолог, культуролог, фольклорист и историк религии, внёсший огромный вклад в изучение тотемизма, магии и трансформации религиозных верований на протяжении истории человечества. «Золотая ветвь» считается его крупнейшим достижением. Для осмысления культа и написания этого фундаментального труда Фрезер изучил множество мифов разных народов мира, что вылилось на самом деле в двенадцатитомный труд. Данная книга – это сокращённая версия, выжимка из всех томов.
Начал написание книги Фрезер с целью ответить на два вопроса. Зачем претенденту на должность жреца храма Дианы Арицийской в святилище Неми (древняя Италия) нужно было убивать своего предшественника? И почему он должен был перед тем, как это сделать, сорвать Золотую ветвь с растущего поблизости дерева? В итоге он провёл целое энциклопедическое исследование. Оно раскрывает вопрос зарождения религии как таковой, а заодно и определение причин магического происхождения царской власти в древние времена.
Книга содержит огромный материал из жизни, обычаев, верований различных народов со всех концов Земли. Охватывает много стран, как Европы, так и других континентов, включая Азию, Африку и Америку. Прослеживается взаимосвязь современных религий и первобытных верований. Согласно Фрезеру, человечество проходило через три стадии культурного развития: магическую, религиозную и научную. В книге раскрывается на многочисленных примерах магия подобия и воздействия.
Потрясающий масштабный труд. Каждая страница буквально перенасыщена фактами. Некоторые удивляют, другие шокируют. Многие известные в наше время приметы, суеверия и привычки «Золотая ветвь» подкрепляет историческими и магическими обоснованиями. Фрезер систематизировал материал по первобытной магии, мифологии, тотемизму, причинам различных табу, религиозным верованиям, фольклору, обычаям разных народов, поклонению природе, жертвоприношениям, обрядам, культам, праздникам и многому другому. При прочтении этой замечательной книги я смогла лучше понять не только себя и прошлое своё и всего человечества в целом, но и настоящее, корни которого и скрываются в этом далёком прошлом.
Меньшикова: И зачем же ему нужно было это делать, как вы полагаете?
• Деева Елена: Ксения Евгеньевна, хотела оставить интригу для тех, кто, возможно, захочет прочитать «Золотую ветвь». Дело в том, что Арицийский жрец принадлежал к числу священных царей, или человекобогов, в зависимости от которых, по мнению верующих, находилось благополучие общины и протекание природных процессов. Участники культа считали, что сами они, их скот и их посевы связаны с их царём, так что от его благополучия зависит благополучие всей общины. И нет в их глазах большего несчастья, чем смерть их правителя от болезни или от старости. Что чревато падежом скота, земля перестанет родить, природное равновесие будет нарушено. Для предотвращения этого царя необходимо умертвить в полном расцвете сил, чтобы его жизненная энергия перешла к преемнику. И в связи с этим будет передаваться из поколения в поколение молодость и сила всех людей и животных. По этой причине Арицийский жрец в Неми регулярно погибал от меча своего преемника. При ответе на второй вопрос автор приводит миф о Бальдре. Этот бог был убит веткой омелы, которая единственная из всех и всего не давала слова, что не причинит ему вреда и в которой якобы была заключена его жизнь. На основании «Энеиды» Вергилия Фрезер сделал вывод, что Золотая ветвь и есть омела. Прежде чем убить жреца, его предшественник должен был сорвать Золотую ветвь, так как жизнь жреца помещалась в росшей на дубе омеле. И, пока омела находилась в целости и сохранности, он, как и Бальдр, не мог умереть (в случае Бальдра – в него нужно было бросить ветку).
Меньшикова: Уже лучше. Напоминаю, коллеги, что анализ – это ваши мысли. Они в большей степени интересны, чем коммерческие аннотации.
Омела. Она не дала клятву, потому что у неё её не спросили. И в этом заключалась катастрофическая ошибка богов, описанная в северной традиции. Той же болезнью страдаем и мы: обладающий силой не видит проблемы в малом и минимальный ущерб не почитает за ущерб. Называя это благородством, не замечает, как становится беспечным. Однако Фрейзер указывает, что Золотая ветвь подобна омеле, но не тождественна ей. Так что это не одно и то же, будьте внимательны, работая в дальнейшем с символом омелы.