Сердце пути. Как видеть в Гуру Будду

Святым благим друзьям, открывающим нам

Безупречный, безошибочный, высший путь к просветлению, Приносит невообразимые блага.

1. Преимущества правильного вверения себя гуру

В первой теме медитации объясняются великие блага или преимущества правильного вверения себя благому другу, которые суммируются в восьми положениях:

1) мы приближаемся к просветлению;

2) мы радуем всех будд;

3) нам не причинят вред мары и дурные друзья;

4) все наши омрачения и неблагие действия сами собой прекратятся;

5) все наши свершения на путях и уровнях совершенствования [бхуми] возрастают;

6) унас никогда не будет недостатка в благих друзьях во всех наших будущих жизнях;

7) мы не падём в низшие миры;

8) мы без усилий достигнем исполнения всех наших временных и абсолютных желаний.

1. Мы приближаемся к просветлению

Когда мы медитируем на преимущества преданности гуру, первое из них состоит в том, что мы приближаемся к просветлению. Это первое преимущество делится на две части:

а) мы приближаемся к просветлению, практикуя советы нашего гуру;

б) мы приближаемся к просветлению, делая подношения гуру и ему прислуживая

Каждый раз, когда мы следуем любому совету нашего гуру, включая соблюдение обетов, выполнение практики Дхармы или служение другим, мы приближаемся к просветлению. Каждый раз, когда мы исполняем наказы, мы приближаемся к просветлению. И то же самое происходит с каждым подношением, которое мы делаем гуру, с каждым нашим служением ему. Мы становимся ближе к просветлению каждый раз, когда слушаемся советов гуру, делаем подношения или ему служим, потому что тем самым мы совершаем самое мощное очищение и накапливаем самые большие заслуги. Тогда уровень развития нашего ума постоянно возрастает и мы становимся всё ближе и ближе к просветлению или к гуру – это, на самом деле, одно и то же, поскольку мы приближаемся к абсолютному гуру, Дхармакае. Мы должны осознавать в своей повседневной жизни эти два способа приближения к просветлению.

а). Мы приближаемся к просветлению, следуя советамнашего гуру

Без гуру мы не сможем покончить с сансарой. Если мы никогда не встретимся с гуру, не достигнем и просветления. Но если мы вверим себя гуру, указывающему нам безупречный путь, наша собственная сансара, хотя она безначальна, может закончиться. Встретившись с гуру и следуя его советам, мы быстро достигнем просветления.

Если мы идём по пути Парамитаяны, который открывает нам гуру, мы можем достичь просветления быстрее, чем слушающие (шраваки) и самостоятельно постигающие (пратьекабудды)[35 - Санскр.: шраваки пратьекабудда(«слушающий» и «самостоятельно постигающий»).], последователи пути Хинаяны. Практикуя учения тантр Действия, Поведения и Йоги, которые даёт нам гуру, мы можем достичь просветления быстрее, чем на пути Парамитаяны. А практикуя путь Высшей Йога-тантры, раскрытый для нас гуру, мы способны достичь просветления невероятно быстро, за одну короткую жизнь этой эпохи упадка – гораздо быстрее, чем в случае практики низших тантр.

Гуру-йога является самым сердцем пути Высшей Йога-тантры. Как сказал Манджушри ламе Цонкапе, тантрическая практика особенно основана на таком почитании гуру, что он ценнее собственной жизни. Охраняя практику гуру-йоги и ценя её больше своей жизни, мы сумеем достичь просветления за несколько лет, как великий йогин Миларепа, царь Индрабхути, Гьялва Энсапа и многие другие.

Причина, по которой у нас есть обязательство читать «Шестиразовую Гуру-йогу» после получения посвящения в Высшую Йога-тантру, состоит в том, что без гуру-йоги ничего не сработает. Основным фактором, превращающим тантрический путь в быстрый путь к просветлению, является гуру-йога, то есть забота о наших гуру важнее, чем о собственной жизни.

В «Сущности нектара» говорится:

Преданность в мыслях и на деле

Святым благим друзьям, открывающим нам

Безупречный, безошибочный, высший путь к просветлению, Приносит невообразимые блага.

В строфе о простираниях из «Шестиразовой Гуру-йоги» также сказано:

Поклоняюсь твоим лотосовым стопам, мой гуру, подобный драгоценности, чья доброта мгновенно дарует мне великое блаженство!

Это подобно описанию доброты гуру в сокращённой молитве «Призывание Гуру издалека»:

Великолепный и славный гуру, драгоценность исполнения желаний(см. Приложение 2).

Драгоценность, упомянутая в строфе из «Шестиразовой Гуру-йоги», также является драгоценностью исполнения всех желаний. Гуру уподобляется драгоценности, исполняющей все желания, поскольку в мире нет ничего дороже. Это не совсем равноценный пример, но именно этот феномен в материальном мире даёт нам представление о том, как гуру исполняет наши желания о счастье, вплоть до просветления.

Благодаря доброте гуру, обучившего нас Дхарме, мы обретаем великое блаженство Дхармакаи или просветления, и даже оно нам даётся мгновенно. Почему здесь употребляется слово «мгновенно»? Если мы достигнем просветления за одну короткую жизнь в эту эпоху упадка, это всё равно, что достичь его мгновенно, по сравнению с невероятно долгой жизнью в мире богов или в аду. Продолжительность дня отличается в мирах людей, богов и в адах. Например, одно утро в мире богов Тушита равняется пятидесяти годам в мире людей. И чем выше мир богов, тем дольше там день. Жизненный срок богов мира желаний – мирских богов, обитающих на разных уровнях горы Меру – таких как Четыре охранителя, длится пятьсот лет, а это равнозначно девяти миллионам человеческих лет. Даже если бы на достижение просветления у нас ушло девять миллионов человеческих лет, с точки зрения богов мира желаний это было сродни тому, что достичь его только за одну жизнь. Мы считаем, что это очень долгое время для достижения просветления, но по сравнению с длительностью их жизни это крайне мало.

Несмотря на то, что жизненный срок существа в раю Тридцати трёх, высшем мире богов мира желаний, очень долог, он кажется весьма коротким по сравнению с жизнью существа в первом горячем аду – Постоянного возрождения. Что касается восьми горячих адов, то чем ниже ад, тем дольше в нём живут существа. Наибольшая продолжительность жизни в восьмом горячем аду, аду Неистощимого страдания, составляет одну промежуточную кальпу. Сколько длится одна промежуточная кальпа? Одна великая кальпа состоит из двадцати промежуточных кальп, а в истории мировой системы существуют четыре великие кальпы: одну кальпу занимает эволюция; вторую кальпу – существование мировой системы; третью кальпу – её разрушение; и четвёртую кальпу – период пустоты, когда всё уже исчезло.

Согласно длительности времени в самом низшем горячем аду, аду Неистощимого страдания, если на достижение просветления уйдут многие миллионы или даже миллиарды лет, это будет очень кратким периодом. Один день жизни существ даже в первом горячем аду, аду Постоянного возрождения, равняется девяти миллионам человеческих лет. Итак, даже если бы на достижение просветления, согласно временным рамкам в аду Постоянного возрождения, у нас ушло девять миллионов лет, мы бы достигли просветления за один день. А для существ в аду Неистощимого страдания это было бы как одно мгновение. Даже если бы на достижение просветления нам потребовались миллиарды или триллионы лет, согласно временным рамкам этих существ мы бы достигли его за миг.

Однако нам не стоит рассуждать о жизненном сроке в различных мирах ада или богов – достаточно задуматься о безна-чальности нашей собственной сансары. Это также подобно мгновению в сравнении с нашей безначальной сансарой ранее или в дальнейшем, пока эта сансара не кончится. Нам скучно тратить три бесчисленные великие кальпы на достижение просветления, но если подумать о прошлом, мы вращались и страдали в сансаре с безначальных времён. У нашего страдания в сансаре нет начала. Даже если на достижение просветления у нас уйдут сотни или сотни миллиардов бесконечных великих кальп, это ничто по сравнению с нашими безначальными перерождениями в сансаре. Даже если нам потребуются три безграничные великие кальпы на достижение просветления, это будет, учитывая наше безначальное страдание в сансаре, подобно мгновенному просветлению.

Даже если мы не достигнем просветления в этой жизни и это займёт двадцать или тридцать жизней, это ничто по сравнению с продолжительностью жизни в мирах ада или богов, с периодом времени, который архаты проводят в нирване перед вступлением на путь Махаяны и достижением просветления или с длительностью нашего пребывания в безначальной сансаре.

Также, как упоминается в первой из строф поклонения в «Гуру-пудже», О Гуру, единый с Ваджрадхарой, Чьё сострадание мгновенно дарует

Высшее достоинство Трёх Тел великого блаженства, Лотосам стоп твоего драгоценного тела поклоняюсь![36 - Строфа 18.]

Гуру объяснил нам, как достичь просветления, и если мы тщательно следуем его советам, то, как упомянуто в этой строфе, сострадание гуру, несомненно, может немедленно даровать нам даже «высшее достоинство Трёх Тел великого блаженства». Гуру способен даровать нам то, на что обычно требуется накопление заслуг в течение трёх неисчислимых великих кальп, за одно мгновение, то есть в этой краткой жизни времён упадка.

У нас было много гуру, которые дали нам обеты, посвящения и комментарии и всеми силами старались раскрыть нам как можно больше разнообразных методов сутры и тантры, необходимых для того, чтобы привести нас к просветлению. Если бы мы с самого начала практиковали только то, чему нас обучал каждый гуру, мы уже сейчас достигли бы просветления или, по крайней мере, стадии завершения Высшей Йога-тантры. Но, не говоря уже об обретении Трёх Тел в этой жизни, в нашем уме даже не породилось ни одно прозрение на пути сутры или тантры. Со своей стороны, не воплощая на практике советы наших гуру или неправильно их применяя, мы пытались только ввергнуть себя в низшие миры. Мы сами мешаем себе достичь просветления, высшего состояния Трёх Тел, за один миг.

Спросите себя: «Почему у меня пока нет постижения непостоянства и смерти? Не потому, что мои благие друзья не дали мне учение о непостоянстве и смерти, но лишь потому, что я не практиковал их наставления. Можно забыть о просветлении – я даже пока не постиг непостоянство и смерть и не достиг прозрения в любые другие темы ламрима или тантры. Мои гуру преподали мне самую суть пути, ничего не упустив. Если бы я изначально практиковал именно то, чему они меня учили, я бы уже достиг просветления или, по крайней мере, высоких свершений в тантре».

В общем, чтобы достичь просветления, следуя пути Парамитаяны, необходимо накапливать заслуги в течение трёх неисчислимых великих кальп. Чтобы перейти от махаянского пути заслуг[37 - Также переводится как «путь накопления». Есть пять путей Махаяны, первый из которых, путь заслуг, делится на три части: малую, промежуточную и великую.]к махаянскому пути видения или к первому бхуми, нужна одна неисчислимая великая кальпа. Переход от пути видения к восьмому бхуми требует ещё одну неисчислимую великую кальпу, а переход от восьмого бхуми к просветлению занимает третью неисчислимую великую кальпу. Если мы в совершенстве следуем гуру, даже осваивая лишь путь сутры и не практикуя тантру, мы всё равно способны осуществить путь очень быстро, как это произошло с бодхисатвой Садапрарудитой[38 - Целиком эту историю см. в «Восьмитысячной праджняпарами-те», The Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines, chapters 30 и 31.]. Даже без практики тантры Садапрарудита за семь лет накопил заслуги, на что, как правило, требуются две неисчислимые великие кальпы в случае следования пути Парамитаяны. Без практики тантры обычно невозможно создать столько обширных заслуг за такое короткое время. Однако Садапрарудита следовал своему гуру, великому бодхисатве Дхармодгате, крайнеособенным образом, почитая его больше собственного тела или собственнойжизни. Благодаря исключительной преданности гуру он за семь лет достиг путей, которые обычно требуют двух неисчислимых великих кальп.

Ещё до встречи с Дхармодгатой Садапрарудита обрёл сосредоточение непрерывной Дхармы на великом пути заслуг и поэтому мог видеть бесчисленных будд в форме Нирманакая. Но даже хотя он видел столько будд, Садапрадудите этого было недостаточно; он хотел встретить гуру, с которым у него была кармическая связь в прошлых жизнях. Его постоянно это терзало, и он был так печален, что всё время рыдал. Именно из-за этого его нарекли Садапрарудитой, что означает «всё время плачущий».

Садапрарудита долго искал своего гуру из прошлых жизней, пока, наконец, его не нашёл. Это был Дхармодгата, и он посвятил себя этому гуру, почитая его больше, чем всех будд. Он следовал Дхармодгате, полностью отказавшись от забот о собственной жизни. Чтобы делать подношения гуру, он без малейших колебаний продал часть своей плоти одному брахману, который на самом деле был воплощением мирского бога Индры.

Вначале, поскольку Дхармодгата находился в строгом затворничестве, Садапрарудита не мог его увидеть и попросить у него учений. Садапрарудите пришлось ждать семь лет, прежде чем он увидел своего гуру, и в ожидании этого события он убирался в храме, где его гуру проводил затворничество. Убираясь, Садапрарудита не заботился о пище или сне, он лишь думал: «Когда я смогу получить учения о совершенстве мудрости из святых уст моего гуру?».

Ценя Дхармодгату больше своей жизни, Садапрарудита служил ему в течение семи лет.

Когда Дхармодгата завершил своё затворничество, Садапрарудита, наконец, увиделся со своим гуру и попросил у него учение. Перед тем как установить для него трон, Садапрарудита вымыл место учения. Он хотел разбрызгать на полу воду, чтобы прибить пыль, но воды не оказалось. Мары, которые старались помешать этому учению Дхармы, сделали так, чтобы вся вода в той местности высохла. Тогда Садапрарудита порезал свою плоть и оросил место учения собственной кровью, чтобы в нём не было пыли. Затем Садапрарудита пригласил Дхармодгату даровать учение.

После того как Дхармодгата даровал Садапрарудите Дхарму, тот достиг восьмого бхуми и терпения нерождённой Дхармы[39 - «Терпение нерождённой Дхармы» – это состояние достижения, в котором омрачения уже более не возникают.]. Садапрарудита быстро достиг восьмого бхуми, потому что его практика преданности гуру была несравненной. Он даже был готов пожертвовать собственным телом и жизнью, чтобы правильно вверить себя своему благому другу.

Точно так же, даже если мы не практикуем глубокий путь тантры, но безупречно, подобно Садапрарудите, следуем благим друзьям, мы тоже сможем быстро завершить накопление заслуг. Поскольку мы встретились не только с тантрой, но и с глубоким путём Высшей Йога-тантры, если мы практикуем гуру-йогу как сердце пути, как это делал Садапрарудита, оберегая эту практику как зеницу ока, мы, несомненно, вскоре завершим накопление заслуг, которое обычно занимает три великие кальпы, и достигнем просветления. Это может произойти даже в этой жизни.

Когда мы медитируем на первое преимущество, на приближение к просветлению благодаря практическому применению учений гуру, это нужно связывать с любым действием – ежедневной практикой, затворничеством или служением другим.