Совершенное очищение. Наставления по практике Ваджрасаттвы в затворничестве

Четыре мощных способа накопления больших заслуг, благой кармы, объясняются в учениях ламрима в конце раздела, посвящённого карме.

1. Сила настроя. Первая – это сила настроя, то есть бодхичитты, благодаря которой мы можем накопить безмерные заслуги.

2. Сила объекта. Вторая сила – это сила объекта, а наивысшим или самым могущественным объектом является благой друг. Как я часто говорю, монашеская сангха – более весомый объект накопления заслуг, чем родители в этой жизни, а архаты весомее монашеской сангхи. Один бодхисаттва – гораздо более весомый объект, чем бесчисленные архаты, а один будда гораздо весомее бесчисленных бодхисаттв. Один благой друг – гораздо более весомый объект, чем бесчисленные будды. Для вас благой друг – самый весомый объект накопления заслуг.

Связь в Дхарме устанавливается в тот самый миг, когда вы решаете, что кто-то – ваш гуру (не просто гуру в целом, но ваш собственный гуру), осознаёте себя как его ученика и с таким отношением получаете даже одну строфу учения, устную передачу текста или нескольких слогов мантры. Даже если благой друг – обычный человек, ваша с ним связь в Дхарме обретает силу и делает этого человека самым могущественным в вашей жизни. Это человек, в отношении которого вы можете создать самые большие заслуги.

Кроме того, сила любого вредоносного поступка, совершённого в отношении этих объектов, возрастает – от ваших родителей в этой жизни до гуру. Карма так могущественна, что вы можете начать испытывать её плоды в виде страданий или проблем уже в этой жизни.

Есть три вида кармы: карма, которую вы создаёте и видите её результат в этой жизни; карма, которую вы создаёте и видите её результат в следующей жизни; и карма, которую вы создаёте и видите её результат через много жизней. В отношении этих весомых объектов вы создаёте карму, следствие которой видите в этой жизни. Если вы причините даже небольшой вред – например, проявите малейшее неуважение – одному из этих объектов, от ваших родителей до гуру, из-за весомости объекта вы начнёте испытывать результат этого проступка, страдание, уже в этой жизни. Если же вы создадите даже малую благую карму, например служением, в отношении одного из этих объектов, эта благая карма так мощна, что вы начнёте испытывать её результат, счастье, уже в этой жизни.

Обычно я сравниваю отношения «гуру – ученик» с соединением двух батареек, что создаёт энергию света. Здесь похожая ситуация. Когда вы принимаете решение и устанавливаете связь в Дхарме, вы создаёте энергию, или силу; связь в Дхарме делает гуру самым весомым, или могущественным, объектом в вашей жизни.

Если вы визуализируете бесчисленных будд, думайте, что они – гуру в аспекте Ваджрасаттвы, а затем делайте простирания: вы простираетесь перед самым могущественным на свете объектом. Поэтому вы накапливаете самые большие заслуги.

3. Жизнь с обетами. Третий мощный способ накопления больших заслуг – это жизнь с обетами. Если у вас монашеское посвящение или вы мирянин, соблюдающий пять или восемь обетов буддиста-мирянина, любая заслуга, которую вы создаёте, становится очень мощной. Жизнь с обетами увеличивает любые заслуги, которые вы накапливаете день ото дня.

Я часто привожу пример из сутры «Груда драгоценностей». С одной стороны, допустим, каждое существо в трёх мирах (мирах желаний, форм и без форм) становится царём, вращающим колесо, и делает подношение света буддам, используя масло в количестве, равном Тихому океану, и фитиль размером с гору Меру. (Царь, вращающий колесо, – самый могущественный правитель. У него полная власть не только над одной страной, но и над всем человеческим континентом. Вследствие прошлых заслуг его богатство и сила непревзойдённы, и с ним не сравнится ни один царь. В учениях также объясняется, что царь, вращающий колесо, способен облететь вокруг горы Меру. Цари, вращающие колесо, существуют только во времена, когда срок жизни человека равен восьмидесяти тысячам лет. В такую эпоху эти цари жили в прошлом.)

С другой стороны, допустим, один человек, соблюдающий монашеские обеты, подносит буддам крошечный светильник, используя масло в количестве, равном горчичному зёрнышку, и фитиль размером с волосок. Этот человек, живущий с обетами, накапливает гораздо больше заслуг, чем все те прочие обитатели трёх миров, которые сделали буддам обширные подношения света.

Восемь обетов Махаяны

В затворничестве вам особенно полезно регулярно принимать Восемь обетов Махаяны, вне зависимости от того, соблюдаете вы пять обетов буддиста-мирянина или нет (хотя если соблюдаете, это хорошо). Если затворничество долгое, вы можете завтракать и обедать, но после полудня воздерживайтесь от пищи.

Согласно Его Святейшеству Серконгу Ценшабу Ринпоче, после обеда пить сок нельзя, но, думаю, вам можно пить яблочный или любой другой сок без мякоти. По словам Ринпоче, сок пить запрещено, но, по-моему, если изучить этот вопрос во всех подробностях, главное – содержатся ли в соке вещества, которые потом могут превратиться в фекалии в желудке – или за пределами желудка! Я шучу! Думаю, если вы будете пить прозрачный сок без мякоти, это будет точнее соответствовать обету.

Ринпоче упомянул про сок, но ничего не сказал насчёт чая. Тогда у меня не было возможности спросить его про чай. Сейчас я имею в виду чай с молоком. Обычно я стараюсь использовать много воды. Я хочу сказать, что делаю это ежедневно, но в те дни, когда я принимаю Восемь обетов Махаяны, я завариваю очень водянистый чай, как можно более слабый. Тогда обет соблюдается строже. Я не знаю насчёт тибетского чая. Тибетский чай заваривают с маслом, иногда с молоком, а иногда без молока. Всё зависит от способа приготовления.

Тхеравадинские монахи не пьют чай с молоком. Не знаю, пьют ли они чай с молоком по утрам, но после полудня – точно нет. Однажды после посещения Австралии я отправился на Шри Ланку с Тхубтен Еше, которая тогда была ещё монахиней. Не помню точно, где тогда был лама Еше – возможно, учил в университете в Америке. Тхубтен Еше помогала мне в качестве секретаря-помощника в Австралии. Она раньше посещала Шри Ланку и предложила нам, раз Шри Ланка находится по пути из Австралии в Непал, совершить паломничество в Канди, где хранится священная реликвия – зуб Будды. На самом деле маршрут из Австралии в Непал не пролегает через Шри Ланку, но, чтобы не утруждать вас долгим рассказом, – я согласился туда поехать.

Мы переночевали в Коломбо, а на следующий день направились в Канди, где остановились в старинном английском отеле неподалёку от храма, где хранится зуб Будды. Утром я пошёл в тот храм. Я взял с собой книгу «Бодхичарья-аватара» и стал читать её вслух. Я пытался читать очень громко, потому что каждые пять минут в храм входила группа туристов, и я подумал, что они могут меня услышать. Затем я сделал какое-то количество полных простираний. Поскольку в той стране нет традиции делать полные простирания, всем было очень любопытно, что я делаю. За мной наблюдало несколько монахов.

Потом все ушли, и остался только хранитель храма. Он попросил меня последовать за ним, и я подумал: «Куда он хочет меня отвести?» Тхубтен Еше рядом не было, она осталась в отеле. Мне пришла в голову мысль, что в Индии людей иногда похищают и вешают, после чего похитители разводят костёр под трупом и извлекают из него масло. Вот о чём я внезапно подумал. Я не имел никакого понятия, куда он меня ведёт. В итоге он отвёл меня наверх. Думаю, монахи попросили его пригласить меня наверх перед моим уходом.

Наверху были два местных монаха, и они были очень рады встрече с тибетским ламой. Думаю, раньше они уже видели других лам. Они спросили меня: «Хотите молока или чая?» Я сказал: «Чая». Но я думал, что чай – это чай с молоком, а не чёрный чай. В Индии чай всегда заваривают с молоком, поэтому я ответил «чая», ожидая, что мне принесут чай с молоком. У меня не было других представлений о чае. И вот мне приносят чёрный чай. С их точки зрения, «чай» – это чёрный чай. Это было правильно, ведь они не пьют чай с молоком после полудня. Попросив чая, я, сам того не желая, добился успеха. Как бы то ни было, это всего лишь история.

Если вы пьёте чай, кладите как можно меньше заварки. Я думаю, строже всего обеты будут соблюдаться, если пить просто чёрный чай, как тхеравадинские монахи.

Если вы принимаете Восемь обетов Махаяны долгое время, вам разрешается завтракать и обедать. Но, чтобы как следует хранить обет, не ешьте после полудня.

Принимая Восемь обетов Махаяны, вы увеличиваете заслуги от множества добродетельных практик, которые выполняете во время затворничества. Заслуги от каждой вашей практики невероятно возрастают. Хорошо об этом помнить! Очень полезно время от времени принимать Восемь обетов Махаяны в повседневной жизни, когда вы ходите на работу, но особенно благотворно их соблюдение в затворничестве. Смысл в том, что мы пытаемся очистить свой ум как можно более мощным способом. Чем больше мы очищаемся и чем больше накапливаем заслуг, тем легче нам будет достичь просветления. Хотя у нас пока нет свершений ламрима, жизнь с обетами – это практика, которую мы можем выполнять уже сейчас. Учения Будды можно поделить на две категории: духовное понимание и духовные свершения. Жизнь с обетами – часть свершений учений Будды. Несмотря на то, что в настоящее время у нас нет других свершений, это мы можем делать прямо сейчас. Такова сила соблюдения обетов.

4. Сила явлений. Четвёртая сила, помогающая нам накопить большие заслуги, – это сила явлений. Это означает, что, если говорить о даянии, именно даяние Дхармы позволяет накопить наибольшие заслуги. Преподавание Дхармы другим, будь то устная передача или комментарий, создаёт много заслуг. Объясняя одну строфу из четырёх строк одному живому существу, мы накапливаем гораздо больше заслуг, чем даянием каждому из бесчисленных живых существ в мирах желаний, форм и без форм целой вселенной, полной золота.

Эти четыре силы – сила намерения, сила объекта, сила жизни с обетами и сила явлений – средства, которые мы можем использовать для накопления наибольших заслуг, а значит, наилучшей кармы, наибольшей удачи.

Практика Ваджрасаттвы с простираниями

Перед тем как обсудить четыре силы, я говорил о совершении про-стираний с начитыванием мантры Ваджрасаттвы. Самое важное здесь – это сила объекта. Вы должны помнить о гуру и осознавать его единство с Ваджрасаттвой. Вы можете развивать это осознавание, простираясь и повторяя мантру.

Во время простираний вы можете вести подсчёт мантр. Это очень легко делать при помощи коротких чёток, которые обычно носят китайцы. В Гонконге и Сингапуре многие носят короткие чётки, но с огромными бусинами, как на больших чётках Шестирукого Махакалы!

Простирания делать очень полезно, потому что тогда вы используете даже своё тело для накопления заслуг. Вы изматываете себя работой и тратите кучу денег на уход за своим телом, поэтому сейчас вы используете тело для создания причины просветления. Вы заставляете его помогать вам в достижении просветления, чтобы вы могли привести к просветлению бесчисленных живых существ. Это оправдывает все ваши затраты на уход за телом и придаёт этому смысл.

Ваши родители тоже много страдали, заботясь о вашем теле. Много месяцев, пока вы были в утробе, и много лет после вашего рождения они жертвовали собой, чтобы ухаживать за вашим телом. Они терпели много трудностей в течение долгих лет, чтобы ваше тело было здоровым. Теперь же вы наделяете их жертву смыслом. Используя своё тело для практики Дхармы, вы умиротворяете препятствия и накапливаете заслуги, чтобы обрести свершения пути к просветлению. Это делает оправданной жертву ваших родителей – все их многолетние страдания и созданную ими ради вашего благополучия большую негативную карму. То, чем вы занимаетесь здесь сейчас, – используете своё тело для практики Дхармы, для затворничества по практике Ваджрасаттвы и простираний – наделяет смыслом всё то время и усилия, что они на вас потратили. Всё их внимание было приковано только к вам, денно и нощно, столько лет! Они тратили на ваши нужды много денег, заработанных тяжёлым трудом после многолетней учёбы, начиная с детского сада, поисков работы и так далее. Теперь вы придаёте смысл всем усилиям, которые они затратили, заботясь о вас.

На самом деле я не собирался затрагивать эту тему – я планировал поговорить об адах, нашем прошлом месте жительства, и о страданиях в адах. Но сейчас, по-моему, нам пора спать!

Почему Дхарму трудно практиковать

Что осложняет нам практику Дхармы? Для некоторых людей Дхарма вполне естественна. Им легко её практиковать и объединять со своей жизнью. Подобно потоку воды, практика Дхармы протекает у них легко и непринуждённо, и они совсем не считают её трудной. Многие из нас, тем не менее, обнаруживают, что им сложно практиковать Дхарму. Это не внешние препятствия – нам мешает практиковать Дхарму наш собственный ум, или его содержимое. Именно наш настрой, наш образ мышления затрудняет нашу практику.

Если будущее вас не тревожит и вы печётесь только об этой жизни, о нынешнем комфорте и счастье, вам будет трудно практиковать Дхарму. Ваш настрой, ваше мировоззрение, ваше беспокойство о том, что происходит прямо сейчас, а не случится в будущем, осложняют вашу практику Дхармы. Кажется, будто затруднения исходят от Дхармы, но на самом деле они возникают в вашем собственном уме и связаны с вашими жизненными невзгодами и решениями, которые вы принимаете день ото дня.

С одними решениями вам становится очень легко и естественно практиковать Дхарму, а с другими решениями – невозможно или очень трудно. Всё это зависит от ваших решений в жизни, от того, что вас заботит – ваш сиюминутный комфорт и удовольствия или счастье в будущем, вы сами или другие. Это и определяет, трудно вам практиковать Дхарму или нет. Когда вы заботитесь о себе, вам тяжело практиковать Дхарму, превратить ваши действия в Дхарму. Однако, когда вы заботитесь о других, Дхарма становится для вас естественной. Находитесь вы в затворничестве или нет, ваша жизнь сама собой становится Дхармой. Если же вас беспокоит только ваше собственное сиюминутное счастье, вы сталкиваетесь со множеством препятствий практике Дхармы, соблюдению обетов.

Вам необходимо сменить беспокойство о настоящем на заботу о будущем, о более важном в долгосрочной перспективе счастье просветления, освобождении от сансары или хотя бы хорошем перерождении в следующей жизни. Эта жизнь очень коротка. Видимость этой жизни, которую мы воспринимаем сейчас, мимолётна и быстротечна. Она не только коротка, но и может в любой момент закончиться. Если вы будете об этом думать, ничто не воспрепятствует вашей практике Дхармы. Ничто не помешает превращению вашей повседневной деятельности в Дхарму, и у вас не будет затруднений в любой практике Дхармы, которую вы выполняете, например в принятии и соблюдении обетов. Кажется, что препятствия возникают снаружи, вызваны другими людьми. На первый взгляд, этот или тот человек осложняет вашу жизнь. Всё это, однако, исходит от вашего же ума. Как бы всё это вам ни виделось, если вы проанализируете ситуацию, то поймёте, что это связано только с вашим собственным настроем, с вашим собственным мышлением.

Три вида страдания

Эта сансара, эти совокупности, эта связь между телом и умом вызваны кармой и омрачениями. Поскольку эти совокупности созданы нечистой причиной – кармой и омрачениями, по своей природе они являются страданием. Именно поэтому эти совокупности страдают.

Тот факт, что эти совокупности осквернены семенем беспокоящих эмоций, может быть одним из значений слова «всепроникающий». При встрече с определёнными условиями возникают омрачения, и мы вновь страдаем. Например, когда мы встречаем привлекательный объект, рождается эмоция желания, которая начинает нас мучить. Эти беспокоящие эмоции – один вид страдания. Большинство людей страдают не от голода, жажды, жары или холода, а от эмоциональных мук. Основное страдание – это психические проблемы, болезни ума. Именно они толкают многих людей на самоубийство, несмотря на обилие у них друзей и денег. Большая часть наших страданий вызвана эмоциональными проблемами, психическими расстройствами, а не голодом, жаждой, жарой или холодом.

Эти совокупности загрязнены семенем беспокоящих эмоций. К тому же они находятся во власти кармы и омрачений. Это значит, что, когда совокупности соприкасаются с определёнными объектами чувств, возникает переживание удовольствия, но когда мы исследуем это удовольствие, выясняется, что оно всего лишь страдание. Наш окутанный галлюцинациями ум видит это страдание как наслаждение, и мы верим в это наслаждение, но с точки зрения отречённого ума, с точки зрения мудрости Дхармы это ощущение – всего лишь страдание.

Душевные муки от желания, гнева, ревности и прочего и физическая боль являются страданием от страданий. Когда эти совокупности встречаются с различными условиями, мы испытываем разнообразные страдания. И даже чувство безразличия является страданием, потому что совокупности осквернены семенем беспокоящих эмоций. В «Освобождении на вашей ладони» Пабонка Дечен Ньингпо объясняет, что равнодушие считается частью всепроникающего страдания обусловленности. Любое ощущение, возникающее при соприкосновении с объектами чувств, по природе своей лишь страдание.

Цель жизни

В сансаре нет счастья или наслаждения, которое мы ещё не испытали. В ней не может быть никаких новых удовольствий. Мы наслаждались каждым из сансарических удовольствий бесчисленное количество раз. И нет никаких новых сансарических страданий – мы претерпели их все бесчисленное количество раз. Лишь потому, что мы не помним наши прошлые жизни, когда мы сталкиваемся с проблемой, нам кажется, что она возникла впервые. Но это не так! Эта проблема не нова – мы страдали от неё бесчисленное количество раз в прошлых жизнях. Подумайте: «На этот раз я должен навеки освободиться от этой сансары, от этого океана страдания, которое я испытывал бессчётное количество раз в безначальных перерождениях».

Но даже если вы это поймёте, вы ещё не найдёте истинный смысл жизни. Личного счастья хотят и муравьи. Это стремление есть даже у крошечных насекомых, которых можно увидеть только в микроскоп. Муравьи всегда невероятно заняты, их подгоняет мысль о поисках личного счастья, и именно она заставляет их безостановочно бегать туда-сюда, чтобы набрать еды. Если вы хотите того же, то ничем не отличаетесь от муравья.

Цель вашей жизни – освободить бесчисленных других существ от всего страдания и его причин и направлять их ко всё большему счастью вплоть до несравненного счастья полного просветления. Такова подлинная цель вашей жизни. Помощь другим живым существам – истинная цель человеческой жизни. Жить ещё час, минуту или даже секунду имеет смысл только для того, чтобы достичь просветления с целью привести к просветлению всех живых существ.

Себялюбие открывает врата, ведущие ко всем проблемам и страданиям. Как только вы начинаете лелеять своё «я», в вашей жизни возникают проблемы. Как только вас охватывает себялюбие, ваша жизнь становится несчастливой, а в сердце нет ни покоя, ни удовлетворённости. Себялюбие – само по себе проблема. Оно создаёт проблемы, открывает врата, ведущие к проблемам. Забота о других, с другой стороны, открывает врата, ведущие ко всяческим достоинствам и счастью, включая просветление. В тот миг, когда вы начинаете заботиться о других, вы открываете врата не только вашего собственного счастья вплоть до просветления, но и счастья всех остальных живых существ. Почему?

Вследствие того, что вы, один человек, породили бодхичитту, заботу о других, бесчисленные существа ада будут освобождены от всех страданий и обретут всевозможное счастье. Ваша бодхичитта приведёт бесчисленных существ ада к просветлению и всяческому счастью. Ваша бодхичитта, бодхичитта всего одного человека, приведёт бесчисленных голодных духов к просветлению. Ваша бодхичитта освободит бесчисленных животных от всех страданий и приведёт их к просветлению, которое включает в себя и всё остальное счастье. Бодхичитта всего одного человека, вас, освободит бесчисленных людей от всех их проблем и приведёт их к просветлению. Ваша бодхичитта освободит бесчисленных полубогов и богов от всех страданий и приведёт их к просветлению. И ваша бодхичитта, бодхичитта всего одного человека, также приведёт к просветлению бесчисленных существ в промежуточном состоянии.

Не говоря обо всех животных, возьмём лишь один их вид – рыб. Бодхичитта одного человека, вас, освободит бесчисленных рыб от всех страданий сансары и приведёт их к просветлению. Одно это уже – чудо! Поразительно, что даже один вид животных, бесчисленные рыбы, живущие в океане, станут просветлёнными благодаря вашей бодхичитте. Это прекрасно! А в мире животных существуют бесчисленные особи каждого их вида.

Ваша бодхичитта, ваше намерение заботиться о других, открывает дверь к счастью бесчисленным другим живым существам. Бодхичитта одного человека, то есть вас, – источник счастья всех остальных бесчисленных живых существ. Поэтому это дело не терпит отлагательств! Для вас невыносимо откладывать порождение бодхичитты на день, на час или даже на минуту. Для вас нестерпимо отсутствие этого свершения. Другие живые существа так страдают и так нуждаются в счастье! Им нужно, чтобы вы заменили себялюбие на заботу о других. Это дело срочное! Их потребность в вашей бодхичитте в миллион раз срочнее потребности жертвы инфаркта в реанимации. Им нужна ваша бодхичитта в миллион, в миллиард, в триллион раз срочнее! Поэтому вы должны немедленно изменить свой настрой – заменить себялюбие на заботу о других.

К тому же, если в вашей жизни осталось всего одно живое существо, о котором вы не заботитесь, – например, человек, который вас не любит и вечно осуждает и унижает, – просветления не будет. Если вы не дорожите этим человеком, вы не сможете достичь просветления. Следовательно, он самый драгоценный в вашей жизни, потому что, заботясь о нём, вы можете достичь просветления. Вы можете очистить свой ум от всех загрязнений, освободиться от всех страданий и обрести несравненное счастье с полнотой всех достоинств, а затем привести к просветлению бесчисленных других живых существ. Поэтому этот человек – самый драгоценный в вашей жизни.

Раз все страдания вызваны себялюбием, «я» следует навсегда отбросить. Раз этот человек – источник всего вашего счастья, его следует навеки полюбить. И каждое живое существо в точности такое же, как этот человек. Каждое из них – источник вашего счастья и для вас – невероятная драгоценность.