Золотое солнце, исполняющее желания

Нагарджуна сказал:

Если породишь в себе гордость с усердием, великим противникам будет трудно подчинить тебя своей власти. Если ум твёрд, это предотвращает нравственные падения.

Практикующий, который не делает этого и не хочет победить омрачения трёх миров, допускает нравственные падения. Благодаря сильному устремлению мы обретаем ранее не обретённое усердие, а благодаря гордости укрепляем и не теряем усердие, достигнутое ранее. Выполняя эту практику, вначале мы должны исполниться радости, и, при совершении того или иного [благого]поступка, у нас не должно быть желания им пренебречь, почувствовать неудовлетворённость после его совершения или, в итоге, не измениться к лучшему. Поэтому так необходимо каждый раз, совершая что-либо, чувствовать радость.

Как породить в себе неудовлетворённость во время практики?

Это подобно неудовлетворённости, которую ощущают маленькие дети во время своих игр, если они их не радуют. Нам нужно думать: «Обыватели всеми силами стараются почувствовать удовольствие от своих занятий, хотя и сомневаются в том, что его обретут… Почему бы и мне не делать то же самое? Так же, как обыватели не удовлетворены наслаждением прекрасными качествами объектов органов чувств, которые, хотя и приносят мимолётное наслаждение, являются причиной крайне тяжких страданий, подобно мёду на острие ножа, почему я должен довольствоваться лишь избеганием пороков и накоплением заслуг, – действиями, которые даруют бесконечное счастье, сейчас и в будущем?» Подобные мысли долны породить у нас чувство неудовлетворённости.

Если мы физически и морально утомляемся от усердной практики, или если есть опасность, что усталость воспрепятствует нашей практике в будущем, нужно немного отдохнуть. Восстановив силы, мы сможем возобновить практику усердия. По мере обретения тех или иных духовных свершений мы должны продолжать практику вплоть до достижения её высших уровней.

Как применять усердие в практике?

В своих усилиях мы должны избегать двух крайностей – распущенности и фанатизма. Кроме того, наша практика должна быть регулярной и непрерывной, подобно потоку реки, либо движению ползущего слизняка, достигающего своей цели раньше мухи, которая то прыгает, то замирает на месте.

Как в практике усердия избежать запрещённых действий?

Мы должны действовать, подобно опытному ветерану во время сражения – он не только планирует уничтожить своих противников, но и также искусно защищается от их оружия. Итак, практикующий, решивший сражаться с омрачениями, должен не только мастерски применять противоядия от них, но и защищать свой ум от ран, которые они могут ему нанести. В противном случае, если он будет пытаться использовать противоядия от одного вида омрачений, в это время другие могут нанести ущерб его заслугам, что осложнит его продвижение в добродетельных трудах.

К примеру, если мы практикуем Дхарму, думая, что знание – это очень важно, что самое главное – это лишь понимание

Дхармы, и что неведение можно устранить лишь с помощью слушания, но не заботимся об искоренении других омрачений, в то же самое время в нашем уме может появиться множество отрицательных эмоций. Итак, основное – это необходимость медитировать, думая о том, что укрощение ума важнее, чем простое интеллектуальное понимание.

Если солдат в бою уронит своё оружие, он тотчас же его поднимет, боясь, что его убьют. Если практикующий уронит своё оружие – памятование о правильном способе практики,

– он должнен вспомнить об этом, страшась падения в низшие миры. Объект памятования нужно ясно распознать с помощью мудрости и прочно удерживать посредством внимательности.

Как распознать объект памятования с помощью мудрости?

Мы должны хорошо усвоить все положения правильной практики и того, что нужно избегать, в соответствии с объяснениями, приведёнными в святых Учениях; в особенности дозволенные и недозволенные действия, о которых сказано в данных нами обетах.

Должным образом изучив их, мы должны постоянно о них помнить, и тогда нам удастся завершить нашу практику Дхармы. Но мы ничего не достигнем, если наш ум будет просто пребывать в осознанности, оставаясь сосредоточенным лишь на одном объекте.

Первоочередная задача солдата на поле боя – не уронить своё оружие, если же это случится, он должен сразу же его подобрать, не только лишь из-за слова «страх», но из-за величайшего ужаса перед смертью. Подобно этому, практик медитации должен стараться не утратить своё памятование, бдительно соблюдая все предписания так, чтобы, как только он забудется, ему нужно немедленно вернуться к осознанности. У него должно быть не только абстрактное представление о страхе, но самый настоящий ужас, что он падёт в низшие миры в результате нарушения своих обетов. Это зависит от самого главного условия – соблюдения кармы. Если мы не считаем принятие обетов и следование карме частью глубинных учений, то тем самым подсекаем под корень осуществление своей конечной цели, ломаем ноги, идущие по пути…

В этом случае нам нужно немедленно очиститься, испытывая величайший страх перед неблагой кармой, созданной даже мельчайшими проступками, и нарушением даже малейших обетов, и затем нам нужно исполниться решимости более так не поступать. Почему это необходимо? Потому что, так же, как стрела с наконечником, пропитанным ядом, может нанести кому-то лишь поверхностное ранение, но другого человека может убить из-за яда, распространившегося по всему его телу, и эту рану нужно срочно продизенфицировать, так и скверны, возникшие из-за нарушения даже мельчайшего обета, которое наносит уму небольшую рану, могут преумножиться и разрастись, и, следовательно, их нужно немедленно очистить.

У нас может возникнуть вопрос: «Каким образом сохранить памятование и осознанность, чтобы одержать победу в битве с омрачениями?»

В учении сказано:

Тот, кто соблюдает монашеские обеты, должен быть бдителен и полон страха, как человек, несущий горшок с кипящим маслом, и, в то время как другой человек с мечом в руке грозится его убить, он должен не пролить ни капли масла из этого горшка.

С подобной бдительностью, при первых признаках лени или сонливости мы должны изгонять их так же, как говорится в этом примере из учения.

Если у вас возникнут сонливость или лень, быстро гоните их прочь, словно убегая от приближающейся змеи.

Обнаружив в себе пороки, мы должны чувствовать к ним отвращение, осознавая, что мы блуждаем в сансаре с безначальных времён и что, после принятия обетов, мы по-прежнему склоняемся к совершению неблагих действий. Совершение подобных проступков – нелепость и чепуха, и мы должны поклясться никогда более не нарушать свои обеты. Нам нужно стараться как можно тщательнее сохранять непрерывную, мощную внимательность. Этому может способствовать, к примеру, жизнь рядом с благими друзьями и гуру, слушание многих учений и частое напоминание себе о причинах поддержания непрерывной, мощной силы внимания.

Как нам обуздать наши ум и тело? В сутрах Просветлённый объяснил, что, для того чтобы их усмирить, мы должны размышлять о необходимости освоения практик бодхисаттвы, и о великом ущербе – создании тяжкой неблагой кармы – который является следствием несоблюдения обетов. Мы должны считать омрачения своими врагами, а все трудности в практике – своими украшениями. Но для развития способности воспринимать препятствия в практике в качестве украшений и не беспокоиться о них необходимо медитировать на это перед тем, как приступить к практикам бодхисатвы. Тогда препятствий к осуществлению пути деяний бодхисаттвы станет меньше, и наши ум и тело будут к ним готовы.

Какого рода усердие у нас появится, если мы будем выполнять эту практику? Когда сила счастья от совершения добродетели овладеет нашими умом и телом, подобно тому, как под порывами ветра хлопковые шарики летят в разные стороны, мы обретём мощное усердие, посредством которого сможем быстро завершить все накопления [заслуг и мудрости].

Как практиковать усердие на пути подготовки? Любую обретённую энергию мы должны совмещать с практикой шести парамит и шести Святых. Например, даяние усердия означает, что, практикуя парамиту усердия, мы также побуждаем других на эту практику.

Заключение

Медитирующий, который осуществляет деяния бодхисаттвы, побуждает себя на практику парамиты усердия, часто вспоминая о бодхичитте и медитируя на неё. То есть, эта практика включает в себя руководство другими живыми существами в освоении парамиты усердия и также развитие усердия в самом себе посредством тренировки сознания и молитв о достижении его высших уровней.

Вначале мы должны пытаться овладеть низшими уровнями практики усердия в соответствии со своими способностями, обращая особое внимание на борьбу с ленью – противником усердия.

Нам также следует тренироваться в усердии, подобном броне, – радости от переживания бесчисленных лишений и накопления безмерных заслуг в течение длительного времени ради того, чтобы все живые существа избавились от страданий и достигли просветления. Кроме того, мы должны помнить о неисчислимых заслугах, которые приносит лишь порождение великого помысла (бодхичитты).

Не выполняя подобную практику, мы не сможем развить в себе силу махаянского знания и погрязнем в пороках. В будущих жизнях нам будет трудно совершать деяния бодхисаттвы.

Хотя в настоящее время мы не способны в полной мере выполнять эту практику, всё же, усвоив её суть, мы сможем направить свой ум в это русло, пытаясь породить в себе как можно больше усердия. Затем в будущих жизнях нам удастся быстро завершить парамиту усердия с наименьшими страданиями и трудностями.

Медитация восьмая

Пятая парамита: парамита сосредоточения

Медитация самадхи

Для осуществления пятой парамиты, совершенства сосредоточения («самтен»), необходимы следующие условия:

1. Жизнь в благоприятном месте, где есть всё необходимое. 2. Малое количество желаний.

3. Отсутствие влечения к объектам органов чувств.

4. Отсутствие отвлекающей деятельности.

5. Нравственная чистота.

6. Избегание заблуждений, вызывающих привязанность к чувственным объектам.

Из-за недостатка времени этот раздел данного руководства по медитации оcтался незавершённым, и нижеследующий материал представляет собой отрывок из книги Его Святейшества Далай-ламы «Открытие ока мудрости», опубликованной Теософским издательством Мадраса [The Opening of the Wisdom Eye by His Holiness the Dalai Lama, published by the Theosophical Publishing House, Madras], для информации учеников.

Освоение высшего сосредоточения (абхисамадхи-шикша)

Только человек, освоивший добродетель, может совершенствовать сосредоточение. Как правило, ум (санскр. «читта») не может пребывать длительное время на одном объекте, поскольку постоянно отвлекается на различные сферы чувственного восприятия, но благодаря этой тренировке может достичь однонаправленности и совершенного сосредоточения. Когда ум сосредоточен на благом объекте и не отвлечён, подобная однонаправленность называется «самадхи».

Самадхи или сосредоточение можно анализировать на различных уровнях погружения ума («дхьяна»). Их предворяет «сосредоточение доступа» («упачара-самадхи») – состояние, в котором устранены пять видов препятствий («ниварана»), обычно возникающие при наличии грубого желания; но при возникновении факторов погружения («дхьянанга»), это уровень «сосредоточения осуществления» («арпана-самадхи»). Сосредоточение делится на два вида – мирское и надмирское. Мирское также двояко: относящееся к миру форм или миру без форм, и в этих двух мирах существуют восемь уровней («бхуми»), по четыре в каждом мире. Если в ходе правильно выполняемой практики достигается как формное, так и бесформенное погружение, то осуществляется совершенство сосредоточения («самадхи-парамита»).

Как было указано выше, сосредоточение делится на мирское и надмирское. Нужно понимать, что в данном случае под «миром» имеются в виду три мира («лока-дхату»), в которых обитают все живые существа. Таким образом, мирское сосредоточение направлено на мирские объекты и порождает мирской результат – покой и счастье в этой жизни и в следующих воплощениях, рождение на небесах (в «раю» и пр.) Надмирское или запредельное означает, что это самадхи направлено на освобождение, и его объекты являются бессущностными и бессамостными («нихсвабхавата», «анатмата»). Для достижения мирских и надмирских погружений предварительно нужно обрести безмятежность и высшее проникновение («шаматха», «випашьяна»). Несмотря на то, что вначале, как кажется, эти аспекты самадхи развиваются по отдельности, в конечном итоге необходимо достичь их союза. Аспект сосредоточенности, умиротворяющий блуждание и отвлечённость ума, называется «безмятежностью», в то время как мудрость, постигающая три печати (бытия) – непостоянство, неудовлетворённость и бессамостность, называется «проникновением» («випашьяна»).

Если говорить о последовательности развития этих двух аспектов сосредоточения в сознании, то вначале следует освоить безмятежность («шаматха»), а затем проникновение («випашьяна»), либо, как последнее также можно назвать, «ментальное развитие» («бхавана»), включающее в себя тщательное исследование. Как только наш ум упрочится в безмятежности, станет возможным его развитие, в том числе, исследование, что приведёт к проникновению. Шаматха – это спокойный, безмятежный пруд, в котором движется рыбка (способность к глубокому прозрению), занимающаяся исследованием. Так происходит потому, что ум в это время с силой сосредоточен на объекте и не может быть с лёгкостью выведен из равновесия. Подобное состояние имеет очень большое значение, и благая карма, создаваемая пребыванием в нём, весьма мощна и приносит великие плоды.

Существуют пять препятствий к развитию безмятежности, которые являются источниками неуравновешенности ума и мешают его покою. Вот они: